Содержание

Введение. 3

Глава 1. Египетская религия как основа культов в Римской империи. 5

1.1. Представление людей о некоторых главных египетских богах и священных животных. 13

1.2. Бог Анубис. 15

Глава 2. Восточные культы в Римской империи. 18

2.1. Культ Исиды.. 18

2.2. Культ Кибелы.. 22

2.3. Политика римской администрации по отношению к храмам и египетскому жречеству в I в. до н.э. - II в.н.э. 23

Заключение. 28

Список использованной литературы: 30

Введение

Культы эпохи Римской империи - времени интенсивных религиозных исканий. Границы между государствами, существовавшими прежде на территории империи, оказываются размытыми. Значительно усиливается процесс синкретизма - взаимопроникновения и смешения культур, религиозных представлений различных народов и этносов. В круг идей, понятий, образов греко-римского мира активно проникают элементы восточных культов – иранских, египетских, сирийских, малоазийских. Из Египта пришло почитание Исиды, Осириса, Анубиса, из Ирана – культ Митры, из Малой Азии – культ Великой матери богов. Мистерии получают более широкое распространение, популяризируются и дополняются множеством восточных культов с экстатической практикой - возможностью ощутить мистическое слияние с божеством.

Если в Средиземноморье религиозный синкретизм был следствием и выражением кризиса традиционного полисного сознания, то на периферии античного мира - в Северном Причерноморье, происходит слияние античных верований и верований местных племен, на основе черт, общих и традиционных для всех народов.

Образы и культы богов в эпоху синкретизма изменяют свой традиционный облик. Старые греко-римские боги не исчезают совсем, но, оставаясь объектами поклонения, они смешиваются с восточными божествами, получают новое осмысление. Почти все египетские боги нашли приверженцев среди греков, которые отождествляли их по тем или иным признакам со своими собственными. Например, Деметра отождествлялась с египетской Исидой, и, одновременно, с финикийской Астартой и малоазийской Кибелой. многие отдавали предпочтение почитанию «чужих», особенно восточных богов.

Культурные и политические центры Восточного Средиземноморья были поглощены в конце I тыс. до н.э. могуществом Рима, который установил также свою власть и над Центральным, и над Западным Средиземноморьем. Эта стремительная экспансия последовала за ростом числа и влияния греческих и финикийских колоний в начале тысячелетия.

В культурном отношении Римская империя делилась на две части: восточную, где доминировало греческое влияние, и западную, где было преобладание латинской культуры. Все северные провинции входили в "латинскую" зону. Это вначале условное разделение сыграло свою роль в момент падения Римской империи в V в. н.э.

Глава 1. Египетская религия как основа культов в Римской империи

Kemet – так называли свою страну древние египтяне. История Египта неотделима от его мифологии и религии, вера в богов занимала основное место в жизни египтянина. Остатки религиозных представлений, символики, магии легли в основу таких мировых религий как христианство, ислам, иудаизм, а так же различных сект. Религия Египта – явление очень многообразное, в ней сочетается фетишизм и тотемизм, политеизм и монотеизм, теология и космогония, культ, необычайно разнообразные и противоречивые мифы, не менее разнообразные и противоречивые представления о загробной жизни. За более чем трех тысячелетнюю историю Египта, его религия претерпевала различные изменения, боги отдельных номов становились главными богами государства, меняли имена или сливались с другими богами, но основная концепция оставалась неизменной. Вера в загробную жизнь, суд над деяниями совершенными при жизни, необходимость заботится об сохранности тела умершего человека, обожествление фараона и т.п. сохранялась до появления христианства, а позже и плавно перешла в христианство в виде почитания тел или их остатков различных мучеников, святых и т.п. радетелей за все человечество.[1]

Следует упомянуть, что в Египте не было государственной религии в современном понимании, как не было и единой церковной организации. Хотя у каждого бога были свои верховные жрецы, но они небыли объедены и существовало постоянное соперничество между жреческими группировками за влияние. В связи с этим не существовало обязательных для вей страны религиозных догматов, не наблюдалась унификация религиозных воззрений. Религия египтян представляли собой соединение часто противоречивых, а порой и взаимоисключающих верований, возникших в разные времена и в разных частях страны. Сами египтяне ощущали эти противоречия, жрецы таких крупных религиозных центров, таких, как Гелиополь, Гермополь, Мемфис, Фивы и др. стремились упорядочить исторически возникшее хаотичное нагромождение религиозных верований. Но психологическая невозможность отказаться от древних религиозных взглядов, даже при их противоречии новым религиозным концепциям, глубокая приверженность традиции характерны для египетской религии. Литературные источники так же разнообразны и противоречивы, от действительно научных трудов, написанных крупными египтологами, в которых можно найти рациональное объяснение религиозного мышления египтян. И до популярных изданий которые претендуют на наукообразность, но содержащиеся в них сведения могли возникнуть только в воспаленном воображении их авторов, так как история Египта, а так же и его религия в настоящее время обросли таким количеством легенд, суеверий и т.п., что вполне может считаться новой религией.

Египетская магия возникнув в додинастические времена стала основой религии. Она существовала в двух разновидностях: с одной стороны, ею пользовались во благо живых и мертвых, с другой – она являлась орудием тайных заговоров и призвана была наносить вред тем против кого она применялась. Важное значение придавали древние египтяне амулетам, они были призваны защищать тело живого или умершего человека от гибельных воздействий и нападений видимых или невидимых врагов. Существовало два типа амулетов: те, на которых написаны магические формулы, и без надписей. В древнейшие времена при надевании амулета на человека или при помещении его на тело умершего произносились особые заклинания. Так как пользоваться силой молитв или магических слов мог только специально обученный жрец, то вскоре слова стали вырезать на амулете, придавая тем самым двойную силу. «Слова власти» так же могли быть написанными и на папирусе который клался вместе с амулетом на умершего, и имело своей целью подчинение богов власти умершего, чтобы он мог заставить их исполнить его волю.

Существовало множество разнообразных амулетов, часть из них была строго регламентирована как и по изображению и форме, так и по материалу из которого сделана. К тому же, любое кольцо, кулон, украшение или другой подобный предмет, на котором было начертано имя бога, его эмблема или изображение, становился защитным амулетом, и сила его сохранялась пока не разрушался материал или не стиралось изображение или надпись.

Наряду с амулетами, египтяне так же верили, что возможно передать фигурке любого живого существа душу того кого она изображает. К ним относятся так называемые «ушебти» которые клались вместе с умершим, для того , чтобы в загробном мира он выполнял все обязанности которые прикажут умершему боги. Фигурки ладей или животных с соответствующими магическими словами так же использовались для зашиты людей от злых сил. Но эти фигурки сделанные из воска можно было использовать и для нанесения вреда изображенному на них человеку. Впоследствии восковые фигурки стали основным инструментом черной магии, но и не только магии, так имело широкое распространение принесение восковых изображений больных частей тела в христианские храмы, и принесение их к изображениям святых.

Большое значение придавалась так же и магическим рисункам, заклинаниям. Египтяне верили, что без пиши душе умершего КА может начать причинять вред живым. Первоначально рядом с мумией оставляли пишу и через определенные промежутки времени приносили новую пишу. Но постепенно это стало заменяться изображением пиши, вместе с необходимыми «словами власти», при этом уже любой человек который прочтет написанное на гробнице рядом с рисунком заклинание, предоставит КА умершего все необходимое для его загробной жизни. В связи с эти большое значение приобретает вера в то, что изображение враждебного города с соответствующей надписью, разбитое с соответствующими магическими обрядами приводило к его уничтожению.

Египтяне так же хорошо знали движение небесных тел, на основе этого они положили начало астрологии. Они так же ввели понятие счастливых и несчастливых дней.

Как уже говорилось выше, очень большое значение имели так называемые «слова власти». Произнесение их должно было, согласно верованиям египтян, приводить к требуемым при их произнесении действиям. Особое внимание уделялось при этом имени того существа на которого хотели произвести воздействие. Вера в то, что знание истинного имени, дает возможность управлять существом носящим его, была настолько глубока, что пережитки его сохранились до нашего времени. В 125 главе «Книги Мертвых» умерший напрямую заявляет 42 богам «Не случится со мной ничего дурного в этой стране, на Великом Дворе Двух Истин, ибо я знаю имена сорока двух богов, пребывающих в нем, сопутников великого бога», тем самым подчиняя их своей воле, и не давая им возможности свидетельствовать против себя.

Во время так называемого «Второго переходного периода», Египет был покорен почти на 150 лет гискосами. Этнический состав гискосов и в настоящее время вызывает многочисленные споры, но существует гипотеза что вместе с гискосами, в Египет проникли и еврейские племена. После изгнания гискосов, согласно Библейской традиции началось так называемое египетское рабство евреев. Если взять за основу Библейскую традицию, то вполне возможно предположить, что высокая культура Египта оказала большое впечатление на стоящих на более низкой ступени развития еврейский племена.

После изгнания гискосов в Египте происходит так называемый религиозный переворот Эхнатона. Впервые в религиозном сознании появляется монотеистическая основа религии. Религия единого бога Атона, была слишком возвышенной и поэтому после смерти Эхнатона, практически прекратила свое существование. Но вполне возможно в течении длительного времени сохраняла своих почитателей. Одна из гипотез, предполагает, что левиты во главе с Моисеем (Моисей – это египетское имя), представляли как раз секту поклонников Атона, вынужденную покинуть Египет из за преследований со стороны властей. Слившись с бродячими еврейскими племенами, находящимися в первобытном состоянии, Моисей с левитами смогли подчинить их себе и своему богу. Но так как Атон был слишком возвышенным богом, то это привело к необходимости создания более приземленного бога, для улучшения восприятия его евреями. Это согласуется с тем, что Моисей не назвал евреям имени бога, как было сказано выше знание истинного имени бога давало безграничную власть над ним. Данные Моисеем еврейскому народу десять заповедей, поразительно схожи с главой 125 «Книги мертвых» «Исповедью отрицания», но необходимость согласования ее с первобытным сознанием евреев, вынуждала снизить 42 греха до 10 основных и жизненно важных для патриархального общества. Можно также упомянуть, что обряд обрезания ввел у евреев именно Моисей, но в египтологии известно, что только египетские жрецы подвергали себя данному обряду. В настоящее время невозможно подтвердить или опровергнуть эту гипотезу, но мне она представляется достаточно убедительной и жизнеспособной, дальнейшее ее обсуждение не входит в рамки данной статьи, поэтому вернемся к Библейской традиции как основе.

После так называемого бегства из Египта, библейское описание, это полностью миф не имеющий ничего общего с реальными событиями. Провести сорок лет в пустыне в главе 600 тысяч воинов, а это месте с женщинами и детьми около 2 миллионов, невозможно в связи со скудностью пищевых ресурсов. Египетские племена приблизительно в 13 в. до н.э., вторглись на территорию современной Палестины. Культура населения Ханаана, хотя и имела свои национальные особенности, но находилась под сильным влиянием религиозных культов Египта. Тем более еврейские племена, уже во время египетского рабства находившиеся под влиянием религии Египта, в Палестине сохраняли остатки египетских мифов.

В настоящее время, в науке время написания Библии датируется 5 веком до н.э., после Вавилонского пленения. И хотя в ней переплетаются и шумерские мифы о сотворении мира, но так же сильно влияние египетской мифологии. Это в основном уже упомянутые десять заповедей Моисея, вера в загробный мир и разделение его на рай и ад, суд на душой умершего и воздаяние за грехи совершенные при жизни и т.п.. В Библии так же зафиксировано и магия египетских жрецов, и некоторые элементы культа. Материал по данной теме довольно обширен и доказателен, что примеры можно найти в любой библеистической литературе.

Прежде чем перейти к элементам египетской мифологии в христианстве, попробуем обрисовать положение египетской религии в Римской империи когда началось массовое распространение христианства. После походов Александра Македонского, началось распространение эллинизма. Веротерпимость Лагидов, правивших Египтом после смерти Александра Македонского, привела к распространению и слиянию египетской религии с античной мифологией. Во времена римского владычества культ Исиды, получил широкое распространение по всей территории Римской империи, это было время религиозного скептицизма, когда старые античные боги уже не отвечали запросам общества. Вместе с культом Исиды распространяется также и египетская магия, при этом распространение достигает даже таких отдаленных мест как Британия, Галлия, Германия и т.д.. Культ Исиды с его аскетичностью и обрядностью представлял промежуточную ступень между язычеством и набирающим силой христианством. Апулей, автор знаменитых «Метаморфоз», считался в античном мире великим магом, был так же и жрецом Исиды, посвящение в культ которой он великолепно описал в своем произведении. Можно также добавить, что Исида стала покровительницей Лютеции, современного Парижа, а после распространения христианства, статуя ее стала образом христианской святой.

Большая часть элементов египетской религии проникла в христианство в оригинальном виде, другая часть элементов в видоизмененном виде , но с четко прослеживаемыми египетскими корнями. Основным конечно является, миф о воскресении Христа, полная аналогия мифу о воскресении Осириса. Христос, также как и Осирис погибает в страданиях, но после смерти, возноситься на небо, где становиться богом. Битва между Сатаной и Христом, после которой наступит Царство бога на земле, аналогия битвы между Хором и Сетом. Непорочное зачатие Девы Марии также соответствует египетской мифологии, после того как Сет убил Осириса и бросил мертвое тело на 40 дней в содовые озера, Исида нашла тело и отрезала от него член от которого и родила Хора. Кстати член Осириса является одним из основных амулетов египтян, под названием «жизненной силы - АНХ»[2]

На страшном суде, мертвые восстанут из могил и получат свои тела, что так же соответствует требованиям египетской религии о сохранности тела. Но данное требование трансформировалось в христианстве, отрицая необходимость мумификации тела, так как Бог якобы восстановит тело умершего, христианство при этом начало почитать нетленные остатки. Мощи так называемых святых, которые якобы по велению бога, неподвержены тлению, являются одной из основ христианского культа. Христианство провозгласив борьбу с язычеством, само стало еще более языческим, чем прежние религии. Почитая тела, в силу естественных причин не подвергнувшихся тлению, а позднее и вообще частям тел, полностью продолжает египетскую традицию почитания мертвого тела. Всех христианских святых, которые повторяют мелких богов специализирующихся на конкретных вопросах, даже истово верующий человек не сможет перечислить, а количество их превышает все мыслимые размеры.

В христианстве, появляется и другая сторона египетского культа, связанная уже с магией. Всевозможные чудотворные иконы, поразительно напоминают магические рисунки, а молитва пред иконой, «слова власти» поле которых божество изображенное на иконе должно выполнить, по мнению верующего, его просьбу. Характерно, что Иисус запретил упоминать «имя господа в усе», поэтому с мелкими просьбами верующие обращаются, к более мелким богам, «святым» по христианской традиции. Еще более действенную силу молитва «слова власти», в полном соответствии с требованиями египетской магии, когда они произносятся рядом с местом погребения, изображением или статуей в которой заключена частичка тела данного бога «святого», и при соблюдении соответствующих магических обрядов «крестный ход, литургия и т.д.».[3] При этом, обязательным выдвигается ношение амулета, по христианской традиции якобы изображения креста на котором распяли Иисуса. Римляне распинали приговоренных на двух формах креста, в виде буквы «Т», и в виде буквы «Х», и ни на каких более. Форма христианского амулета, больше напоминает символ «Анх», как символ жизни и последующего воскресения, как изображенного на ней так и носящего его. В связи с тем что выше уже было сказано что именно представляет собой этот символ, полезно было бы христианам задуматься что именно они носят на своей груди, ношение изображения фалоса бога мне лично представляется не слишком этичным.

Возвращаясь к культу Исиды, необходимо подчеркнуть, что видоизменившись он так и остался в почитании современных верующих христиан. Иконография Исиды, которая изображалась на руках с младенцем Хором, стала одной из самых почитаемых богинь христианского пантеона, приняв имя Марии, матери бога Иисуса. Если без предвзятости, проанализировать иконографию современного христианства, а так же молитвы «слова власти», то подавляющее превосходство остается за Исидой, «Девой Марией, Богоматерью и т.д.». Расплодившееся в последнее время количество видений, откровений и т.п., возникающих в воспаленном воображении психически неуравновешенных людей, относятся именно к Исиде.

Миф о битве между Хором и Сетом, в христианстве трансформировался в соперничество между Христом и Сатаной. И если в египетском мифе, после победы Хора в Египте установилось его царство, то в христианском мифе второе пришествие Христа выльется в великую битву между ним и Сатаной, после которой установиться царство бога на земле.

Магия египтян, слившись с магией шумеров, в настоящее время, продолжает существовать в виде различных, и особенно многочисленных в настоящее время, экстрасенсов, хиромантов, астрологов и прочих «уловителей космической энергии», психически больных людей, а то и просто мошенников. На данную тему, так же существует большое количество разнообразной литературы, и она настолько обширна, что вполне может представлять тему отдельного исследования.

В заключение, хотелось бы привести слова А.С. Стрелкова «египетскую струю в христианстве мы можем наблюдать … во всем, начиная от отдельных мотивов христианской символики и кончая чисто догматическими построениями».

1.1. Представление людей о некоторых главных египетских богах и священных животных

С тех пор, как был создан мир, во всём Египте воцарился порядок и спокойствие. Жизнь текла по однажды заведённому порядку, одинаково обязательному для богов и людей. Правда, в разных частях Египта люди по-разному представляли себе этот порядок.

Для одних каждое утро появлялся на Востоке бог солнца Ра в своей дневной ладье и пересекал всё небо по небесному Нилу, освещая весь мир своим золотым сиянием. Вечером далеко на Западе пересаживался Ра на ночную ладью, в ней спускался глубоко под землю в царство мёртвых и плыл обратно уже по подземному Нилу, сражаясь с силами мрака, которым был ненавистен его свет.

Другие же думали, что каждый вечер богиня неба Нут проглатывала бога солнца, а утром рождала его вновь. А может, он сам появлялся из чудесного цветка лотоса на том холме, который первый возник по среди океана хаоса.

Третьи вообще были уверены, что солнце – это золотой шар, который каждое утро выкатывает на небо священный жук-скарабей.

Наверное, поэтому в разных частях Египта совершенно несхоже изображали бога солнца. То он был скарабеем или человеком, у которого вместо головы скарабей. То солнечный бог представлялся в виде сокола с солнечным кругом на голове или был человеком с соколиной головой, а то и просто солнечным диском с соколиными крыльями. А иногда бога солнца изображали почему-то огромным котом – наверное, в таком виде ему было легче бороться с врагами. Один из вариантов представлен на рисунке. Но какой бы вид не принимал бог солнца, он управлял миром подобно любому земному царю. Он видел всё, что делалось на земле, и отдавал распоряжения. А если что то и ускользало от его солнечного ока, так только потому, что дел на земле творилось очень много, и там было полно всяких других богов, не говоря уже о священных животных, мелких божествах и людях.

Для жителей же Мемфиса главным богом являлся бог Пта. Пта тоже считался создателем мира и людей, только сила его происходила не от солнца, а от земли. Пта не спорил с Ра о том, кто же из них на самом деле создал мир, и в знак примирения даже взял в жёны дочь Ра – Сехмет. Только всё же Пта никогда не упускал случая подчеркнуть, что Ра создал посреди

океана Нун лишь единственный первый холм, а вот он – Пта, поднял на свет всю остальную землю.

Вытащив землю из глубины океана хаоса, Пта не покинул её, а остался среди людей, чтобы присматривать за ремёслами. Сам он был большим умельцем во всём, что только можно сделать руками, поэтому греки позднее пригласили его на свой Олимп и назначили там богом-кузнецом по имени Гефест.

Ещё Пта неплохо разбирался в искусстве, заодно был богом истины и справедливости. При стольких талантах и обязанностей у Пта просто не оставалось времени, чтобы приглядывать за порядком даже в своём родном Мемфисе. Поэтому дела шли как бы сами по себе, а когда возникала какая-нибудь смута, наступал черёд его жены – богини войны Сехмет, чьё имя означает “Могучая”. От отца своего – Ра унаследовала она силу палящего солнца, и поэтому никто не мог ей сопротивляться. А когда Сехмет своими средствами наводила порядок, приходила пора для другого её дарования, и богиня исцеляла раненых.

После этого всё было спокойно, и главным богом для людей оставался сын Пта и Сехмет – Нефертум – бог растительности и плодородия. Потом и Пта тоже стали считать богом плодородия, потому что какой урожай без земли.

А ещё не бывает урожая и без воды. Полноводен могучий Нил, но течёт он, увы, не всюду. Поэтому чуть ли не каждый колодец и источник считался священным, и перед тем, как брать оттуда воду, полагалось вознести молитву его божеству – крокодилу, лягушке или змее.

Со змеями вообще лучше не ссориться: откуда знаешь, простая это кобра или кто-нибудь из богов принял извилистый змеиный облик? И даже сами боги немножко опасались змей. Ведь огромный змей Апоп – бог мрака и зла – был предводителем врагов самого Ра.

Но хотя иногда и сталкивались между собой боги, время Древнего Царства в Египте довольно спокойно. Но со временем египетские боги стали понемножку переделывать свой мир, и в этих событиях одни из них погибли другие ”пропали без вести”, а третьи, пережившие всё, остались уже навеки Великими Богами Египта. Одним из таких богов является Анубис.

1.2. Бог Анубис

Первая половина 14 в. до н.э

Стела "царского писца", "опахалоносца по правую руку" царя Тутанхамона, "великого управителя царского хозяйства" Ипи.

Почти всю поверхность известняковой плиты занимает сцена поклонения сановника Ипи статуе бога бальзамирования и покровителя умерших Анубиса. Слева на троне восседает шакалоголовый Анубис. Правой рукой Анубис держит за петлю знак жизни "анх", левую с жезлом "уас" протягивает навстречу идущему к нему Ипи.[4]

Бог Анубис в египетской мифологии считается богом-покровителем умерших. Его изображали в образе лежащего шакала черного цвета, дикой собаки или же в виде человека с головой шакала или собаки. Анубис считался судьёй богов. Центром культа Анубиса был город 17-го нома Каса – греческий Кинополь, в переводе означает "город собаки". Однако его почитание очень рано распространилось по всему Египту. В период Древнего царства Анубис считался богом мертвых, его основные эпитеты – "Хентиаменти", то есть тот, кто впереди страны Запада (царства мертвых), "владыка Расетау" и "стоящий впереди чертога богов". Согласно "Текстам пирамид", Анубис был главным богом в царстве мертвых. Он считал сердца умерших, в то время как Осирис – бог умерших и оживающей природы – главным образом олицетворял умершего фараона. который оживал подобно богу. С конца 3-го тысячелетия до н. э. функции Анубиса переходят к Осирису, которому присваивали его эпитеты, а Анубис входит в круг богов, связанных с мистериями Осириса. Вместе с Тотом присутствующем на суде Осириса. Одной из важнейших функций Анубиса была подготовка тела покойного к бальзамированию и превращению его в мумию (рис.1). Анубису приписывалось возложение на мумию рук и превращение покойника с помощью магии в ах ("просветленного", "блаженного"), оживающего благодаря этому жесту. Анубис расставил вокруг умершего в погребальной камере Гора детей и дал каждому канопу с внутренностями покойного для их охраны. Анубис тесно связан с некрополем в Фивах, на печати которого изображен лежащий над девятью пленниками шакал. Анубис считался братом бога Баты. По Плутарху, Анубис был сыном Осириса и Нефтиды. Древние греки отождествляли Анубиса с Гермесом. Описав египетского бога Анубиса и коснувшись двух его скульптурных изображений (статуэтка и стела “царского писца”, находящиеся выше), нельзя не отметить маска жреца в виде головы бога Анубиса, сделанную из глины в VIII в. до н. э. Сейчас она находится в музее в Хильдесгейме.Как видно на фотографии с лева по сторонам этой маски внизу сделаны выемки для плеч жреца.

Глава 2. Восточные культы в Римской империи

2.1. Культ Исиды

Исида · в египетской мифологии богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности, семейной верности, богиня мореплавания. Культ Исиды пользовался широкой популярностью в Египте и далеко за его пределами, особенно со времени эллинизма. В греко-римском мире ее называли "та, у которой тысяча имен". Исида - дочь Геба и Нут, сестра Осириса (и его супруга), Нефтиды, Сета, мать Гора. Основные повествования об Исида тесно переплетены с мифом об Осирисе. В мифах Исида обычно выступает как верная и преданная супруга. После убийства Осириса Сетом она, отыскав тело мужа, погребла его и, зачав от мертвого Осириса, родила сына Гора, который должен был отомстить Сету. В мифах подробно описывается жизнь Исиды в болотах дельты Нила, где она, спасаясь от преследований Сета, воспитала сына Гора.

Однажды в ее отсутствие ядовитая змея ужалила "прекрасного, золотого, невинного младенца. Его тело было неподвижно, его сердце было бессильно, не бились сосуды его тела" ("Исида и Гор в болотах Дельты", текст так называемой стелы Меттерниха). Исида подняла крик, призывая на помощь богов и людей. Бог мудрости Тот успокоил несчастную мать и своими заклинаниями исцелил Гора. Когда Гор подрос, Исида явилась с ним на суд эннеады (девятки богов) и стала требовать для него, как законного сына Осириса, царский престол. По настоянию Сета она была отстранена от участия в судебном разбирательстве. Боги-судьи собрались на Внутреннем острове и строго запретили перевозчику Немти доставлять туда Исиду. Однако мудрая богиня перехитрила Сета. Приняв образ старухи, она подкупила перевозчика золотым кольцом, и он переправил ее на заповедный остров. Там она превратилась в прекрасную девушку и рассказала Сету вымышленную историю о сыне пастуха, которого ограбил какой-то чужеземец, лишив его стад умершего отца. Сет возмутился незаконностью такого поступка и воскликнул, что чужеземца следует побить палкой. Этим он невольно осудил самого себя и признал, что наследство отца должно быть передано сыну.

В дальнейших спорах и столкновениях Гора с Сетом Исида помогала своему сыну. Когда жизненная сила Сета проникла в руку Гора и наполнила ее отравой, то Исида оторвала руку и заменила ее здоровой. Она добилась осуждения Сета и признания царем Египта своего сына. Имя Исиды упоминается почти во всех религиозно-магических текстах, посвященных Осирису. О ней идет речь в мифе о споре Гора с Сетом (сохранившемся на папирусе Честер Битти I).

В некоторых вариантах мифов (миф о Ра и змее, сказка о фараоне Хуфу и чародеях) Исида действует вполне самостоятельно и Осирис даже не упоминается. В магических текстах, написанных на так называемой стеле Меттерниха, об Осирисе упоминается лишь вскользь, а Исида стоит на первом плане ("Гор и Исида в болотах Дельты" и другие тексты). В мистериях, посвященных смерти и воскресению Осириса, Осирис безмолвствовал (фигурировала его статуя, которую опускали, подымали и поворачивали), зато Исида и ее сестра-помощница Нефтида (их изображали жрецы) произносили длинные речи, оплакивая Осириса ("Призывания Исида и Нефтиды"). Отношение Исида к Осирису и Гору считалось в Египте и затем в античном мире поучительным примером семейных добродетелей. Однако такая трактовка образа Исиды не являлась изначальной. Сохранилось глухое воспоминание об Исиде, выступающей на стороне Сета, злейшего врага ее мужа и сына. При этом дается объяснение такого поведения. Когда она, заступившись за сына, вонзает свой гарпун в Сета, тот восклицает: "Что сделал я против тебя, сестра моя Исида? Позови свой гарпун, да отпустит он меня, ибо я брат твой по матери!". Потом он говорит, что Гор является для Исиды чужеземцем (то есть принадлежит не ее роду, а роду своего отца). Смущенная этими речами, Исида отзывает свой гарпун и разъяренный таким предательством Гор отрубает своей матери голову. Этот вариант мифа является глубоко архаическим. Исида поступает здесь в соответствии с нормами материнского права, когда брат по материнской линии является самым близким человеком. Гор, как представитель нового поколения богов, действует уже по нормам отцовского права. Он теснее связан с отцом, а для матери менее дорог, чем родной брат. Этот древнейший вариант мифа был затем искусственно включен в свободное изложение мифа о споре Гора с Сетом, хотя он совершенно не вяжется с общей тенденцией повествования.

В мифе о Ра и змее Исида выступает как злая волшебница. Она создает и насылает на верховного бога Ра ядовитую змею. Ужаленный бог молит "великую чарами" Исиду об исцелении, и она спасает его только после того, как он открывает ей свое настоящее имя. Затем Исида получает магическую власть над царем богов.

Подобно вавилонской богине Иштар, Исида постепенно превращается из злой богини, которая борется за власть с богом Ра и враждует даже со своим сыном Гором, в добрую и благодетельную владычицу. Создается классический образ Исиды- любящей жены и матери, защищающей права своего мужа и сына.

Первоначально Исида почиталась в северной части дельты Нила и центром ее культа был город Буто. Она, вероятно, олицетворяла небо, и само ее имя (егип. Исет, "трон", "место") намекало на рождение ею солнечного бога Гора. Почитателями Исиды в первую очередь были обитавшие в районе Буто рыбаки. Согласно мифу, когда с Гором случилось несчастье, то они первыми прибежали к ней на помощь ("Исида и Гор в болотах Дельты"). Как богиня неба Исида изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами на голове. В дальнейшем (после создания гелиопольского пантеона, так называемой Великой эннеады) владычицей неба признается мать Исида богиня Нут, а сама Исида выступает уже в классическом образе супруги и помощницы Осириса.

Почиталась Исида и как богиня ветра, создавшая его взмахами своих крыльев; соответственно ее (как и сестру Нефтиду) изображали в виде соколицы или крылатой женщины. Вместе с той же Нефтидой, а также богиней Хекет Исида выступает как покровительница рожениц, облегчающая роды и определяющая судьбу новорожденных царей ("Сказка о Хуфу и чародеях").

Как супруга Осириса, Исида воспринимает порой его функции. По сообщению греческого историка Диодора Сицилийского (следовавшего египетской традиции), она научила людей жать, растирать зерна; греки отождествляли Исиду с богиней Деметрой. Однако, как правило, функции земледельца выполняет сам Осирис. Наряду с представлением о водах Нила, вытекающих из тела Осириса, существовало представление о разливе великой реки, переполненной слезами Исида, горюющей по супругу. Судя по античной традиции, Исида была владычицей не только речных, но и морских вод и покровительницей моряков. Возможно, что это представление восходит к ранним египетским верованиям. Сохранились изображения Исиды с лодкой в руках.

Ни одно египетское божество (за исключением Сераписа) не получило такой широкой популярности в греко-римском мире, как Исида. В IV в. до н.э. храм Исиды был построен в Пирее, во II в. до н.э. на острове Делос. Известны также святилища Исиды в Тифорее (близ Дельф), в Кенхрее (около Коринфа) и других местах Греции. В Италии культ Исида распространяется начиная со II в. до н.э.; воздвигаются храмы Исиды в Риме, Помпеях, Беневенте и других городах. Имеются памятники, свидетельствующие о культе Исиды в Галлии, Испании, Британии. Если сначала ее культ связан с культом Осириса, то в греко-римскую эпоху он приобретает самостоятельное значение, и Исида выдвигается на первый план, принимая на себя многие функции Осириса. Об Исиде писали многие античные авторы (с благоговением Плутарх и Апулей, с иронией Лукиан из Самосаты и Ювенал). Культ Исида повлиял на христианскую догматику и искусство. Образ богоматери с младенцем на руках восходит к образу Исиды с младенцем Гором. Статуэтки Исиды сохранялись как реликвии в некоторых средневековых церквах (в Сен-Жермене, Кельне).

Начиная с 105г. до н.э. были построены: Серапеум в Пуццуоли и Исеум в Помпеях; в Риме был свой храм Исиды во времена Суллы. Борьба Антония и Клеопатры с Октавием временно уронила египетский культ - он был воспрещён в Риме в царствование Августа и Тиберия. Но в 38 г. н.э. Калигула освящает на Марсовом поле в Риме большой храм Исиды Кампенсис; отныне императоры дают пример почитания богини, между тем как легионеры, купцы, колонисты распространяют культ Исиды в Африке, Галии, Германии - везде, где водружаются римские орлы. В царствование Антония он достигает своего апогея и становится сильнейшим соперником зарождающегося христианина. В течение 500 лет человечество искало поддержки в учениях, исшедших из Египта.

2.2. Культ Кибелы

В Риме, когда поклонение Кибеле, как Магна Матер, было официально оформленно в 203 г. до н.э., Рим был участником Второй Пунической Войны. В предыдущем году из пророческих книг, некоторые стихи описывают, что всякий раз, когда противник пытался вести войну против Рима, он может быть побежден только в случае, если Магна Матер и ее культ будет привнесен из Пессионоса(Фригия) в Рим. В порту Остия, Богиню встречали все женщины, и когда статуя Богини "нисходила" на берег, ее должны были нести девы к храму Победы на Дворцовом Холме. День, когда это произошло - 12 апреля, соблюдался в последствии, как фестиваль Мегалесия.

В Риме, ее фригийское происхождение было упомянуто, как Катуллус, известная поэма, которая основана на истории Аттиса и описывает помпезное поклонение Кибеле: "Придите все и следуйте Фригийскому дому Кибелы, фригийским лесам богини, где играют цимбалы и тамбурины, где фригийский флейтист дует в изогнутую флейту, где коронованные плющом трясут своими головами"

Римское поклонение и преданность Кибеле были очень глубокими. Не случайно, когда строилась Базилика, она была постоена на месте храма Кибелы и называется - Базилика ди Санта Мария Маджиори( для сравнения Магна Матер - Верховная Мать).

Культ Кибелы в Риме был введён в 204 до н. э. в конце 2-й Пунической войны, в период активной экспансии Рима на Восток. Культ Кибелы слился с чисто римским представлением о богине посевов и жатвы Onс, Празднества в честь Кибелы были наиболее пышными в эпоху империи, когда особое развитие получил религиозный синкретизм и Кибела стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. Овидий в "Фастах" подробно рассказывает об учреждении Мегалезийских игр в честь Кибелы (Ovid. Fast. IV 179—372). Лукреций в поэме «О природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери — защитницы городов, дарующей плоды земли (Lucr. II 600—643).

2.3. Политика римской администрации по отношению к храмам и египетскому жречеству в I в. до н.э. - II в.н.э.

В эпоху Птолемеев египетское жречество пользовалось расположением царей и было наделено рядом значительных привилегий. Более того, сама египетская религия нашла адептов среди представителей господствовавшей греко-македонской верхушки. Птолемеи, заинтересованные в лояльности египетских жрецов, обладавших большим авторитетом и влиянием на местное население, предпринимали серьезные шаги по поддержанию культов египетских божеств, что, прежде всего, выражалось в строительстве храмов и предоставлении некоторых материальных благ храмовым хозяйствам. В религиозной сфере в целях сближения египтян и греко-македонской прослойки иммигрантов, осевших в Египте, общеизвестным фактом является учреждение Птолемеем I Сотером (305-282) культа синкретического божества Сераписа ( пользовавшегося, тем не менее, большей популярностью в греческой и позднее римской среде, нежели у египтян).

Египетского жречество (по крайней мере, его высший слой) пошло навстречу птолемеевским царям в их притязаниях на традиционный образ древнеегипетского фараона. В наибольшем расположении у царей-Лагидов было мемфисское жречество бога Птаха являвшееся в ту пору самым могущественным в стране. Так, например, верховный жрец Птаха Хармахис короновал Птолемея V Эпифана в соответствии с древними царскими коронационными ритуалами.

Еще одним важным пунктом во взаимоотношениях Птолемеев и жречества было признание и впоследствии законодательно закрепленное существовавшее еще со времен фараонов право убежища в египетских храмах. Это, однако не означало, что храмы были освобождены от царского контроля и право убежища не нарушалось, поскольку им пользовались не только укрывавшиеся под защитой храма должники, но и разбойники, скрывающиеся от правосудия. Но по мере ослабления царской власти при последних представителях птолемеевской династии, уже многие храмы обладали правом убежища, о чем известно из текстов специальных царских указов, высеченных на стелах при входе в то или иное святилище.

Так, например, соответствующий текст о прошении царя о праве убежища в храме деревни Теадельфия в Фаюме от февраля 93 г. до н.э. гласит: «Место убежища по царскому повелению. Вход нежелательным лицам запрещен. - Царю Птолемею (X) Александру, богу Филометору, приветствие от жрецов Исиды Сакупсис, богини очень великой, перворожденной, храма Теадельфии. (...) О, величайший царь, сделавший, чтобы упомянутое святилище было нерушимым со времен твоих предков и, чтобы оно было чтимым и возвеличенным как в древние времена, но теперь, когда некоторые нечестивцы действуют вопреки обычаям, они не только силой изгоняют ищущих здесь защиту, но также, применяя явное насилие, совершают кощунство, оскорбляющее благочестивость, с которой ты относишься к божественному, а особенно к богине Исиде. О, святейший царь, мы молим тебя посему повелеть, чтобы вышеупомянутое святилище стало местом убежища, и чтобы воздвигли стелы из камня на все стороны света на расстоянии 50 локтей (= 25 метров) с надписью: «нежелательным лицам вход запрещен». Это, о, величайший царь, - к твоей пользе, (...) для того, чтобы лучше совершались жертвоприношения, возлияния и прочие церемонии, учрежденные тобой, твоими детьми и твоими предками в честь Исиды и Сераписа, и, чтобы мы были щедро одарены твоими благодеяниями. В добрый час. (Ответ царя: Лисаниасу (стратегу нома) исполнить (ходатайство жрецов). Год 21, 7-е Мехира.» (т.е. 21 год правления Птолемея X Александра I, 2 февраля.)

Нами уже отмечалось, что для достижения лояльности подданных - египтян и, в первую очередь, верности трону жрецов, Птолемеевские монархи как и их предшественники-фараоны, возводили пышные храмы и святилища в честь египетских богов. За время правления Птолемеев были построены или начаты (закончены уже в римскую эпоху) монументальные храмы в Ком Омбо (посвящен богам Хоруру, Сенетнефрет, Панебтауи, Себеку, Хатхор, Хонсу), в Эсне (Хнуму, Нейт, Хека), Эдфу (Хору), Дендера (Хатхор, Ихи, Хоруру), храмовый комплекс Исиды на о.Филе.

Как и в прежние времена египетской истории, в птолемеевский и римский периоды храмы продолжали играть роль крупных религиозных и культурных центров; они же являлись местами активной административной, социальной и экономической деятельности.

Кроме крупных городских храмовых комплексов, египетские деревни и маленькие городки насчитывали множество небольших храмов и часовен, посвященных местным божествам. Так, во II в. в Каранисе в Фаюме при населении около 1.500 человек было 13 египетских святилищ: два посвященных Исиде, три - Тоту, два - Таурт и по одному святилищу в честь Петесухоса, Орсенуфиса, Харпсенесиса, Анубиса, Бастет и Амона.

Так как в Фаюме проживало много греческих и эллинизированных поселенцев, то в деревнях упомянутого оазиса имелись святилища греческих богов Зевса, братьев Диоскуров (Кастора и Полидевка) , Деметры и т.д.

После присоединения Египта Август принял меры, направленные на ослабление политических и особенно экономических позиций египетского жречества, укрепившихся при последних Лагидах. Наиболее жесткой мерой была конфискация храмовых земель в пользу государства и ограничение права убежища в самих храмах. Учитывая исторически значительную роль жречества в Египте и его влияние на египетское население, римская администрация (хотя и проводившая политику терпимости к религиям покоренных народов) поставила его под жесткий бюрократический контроль.

Следует отметить, что еще задолго до аннексии Египта Августом, римские власти столкнулись с необходимостью выработать политику в отношении культов египетских богов Исиды и Сераписа, получивших со II в. до н.э. широкое распространение в самом Риме. Однако, несмотря на значительное количество адептов Исиды и Сераписа в столице (в особенности, в низших слоях столичного населения), культы этих богов были официально запрещены. Так, в 65 г. до н.э. на Капитолии существовал алтарь, посвященный Исиде. По специальному постановлению сената и консулов он был разрушен, но через 17 лет появляются новые алтари, которые пять раз разрушались и пять раз восстанавливались приверженцами Исиды и Сераписа.

На наш взгляд, римская религиозная политика по отношению к жречеству (как до этого к египетским культам в Риме) имела двойственный характер. В Риме запреты культов египетских богов чередовались с терпимым и даже покровительственным отношением к ним императоров. В 28 г. до н.э. Август запретил строить в пределах городской черты храмы египетским богам. Тиберий, следовавший основным принципам политики Августа, запретил в Риме сами египетские обряды: «Чужеземные священнодействия и в особенности египетские и иудейские обряды он запретил; тех, кто был предан этим суевериям, он заставил сжечь свои священные одежды со всей утварью», но уже Калигула построил большой Исеум на Марсовом Поле, а Нерон позволил совершать публичные шествия в честь Исиды. Отон сам принимал участие в подобной процессии. Домициан повелел вновь отстроить сгоревший в 80 г. храм Исиды на Марсовом Поле. Коммод был, по-видимому, посвященным в мистерии Исиды: «Священнодействия в честь Исиды он почитал настолько, что обрил себе голову и носил изображение Анубиса. Жрецов Исиды он заставлял бить себя до смерти в грудь сосновыми шишками. Когда он носил изображение Анубиса, то больно ударял по бритым головам жрецов Исиды мордой идола.». Впрочем, объяснение покровительственного отношения императоров к египетским культам можно найти в их стремлении к завоеванию популярности у столичного плебса.

Заключение

Судить о древнейшем периоде Римской мифологии чрезвычайно трудно, так как источники относятся к более позднему времени (1 в. до н. э. - 4 в. до н. э.) и часто содержат сложные этимологии имен богов и интерпретации их функций. В науке долгое время господствовало мнение о том, что у римлян первоначально отсутствовали ясные представления о богах как о неких определенных, индивидуальных персонажах - в мире существуют безличные вредоносные или благодетельные силы - нумина (numina), свойственные отдельным предметам, живым существам, действиям. Так, в жреческих книгах «Индигитаментах» перечисляются божества посева, произрастания семян, цветения, созревания, жатвы колосьев, бракосочетания, зачатия, развития зародыша, рождения ребенка, его первого крика, выхода на прогулку, возвращения домой, и т. д., имена которых образованны от названия отдельных актов.

На основе немногих источников, а также отдельных упоминаний у позднейших авторов можно полагать, что верования у римлян в древнейший период были аналогичными стадиально близким верованиям других народов.

Мир богов представлялся устроенным по образу мира людей; они имели своего царя Юпитера, наиболее почитаемые из них именовались, как и сенаторы, отцами - patres, имели своих божественных слуг - famiuli tivi и, видимо, аналог весталок - божественных дев - virgines divi, обслуживавших их очаг. Они делились на богов небесных, земных и подземных, однако и те же боги могли действовать во всех трех мирах. (например Юпитер, Диана, Меркурий.) Мифы богов, людей и мертвых были разграничены (так, право богов - fas не смешивалось с правом человеческим - ius, из действия которого изымалось все, посвященное богам; маны выпускались в мир живых лишь трижды в год) в месте с тем взаимосвязаны. Люди не начинали ни одного важного дела, не узнав, как отнесутся к нему боги. Отсюда сложная наука авгуров и гаруспиков, читавших волю богов по полету и поведению птиц, внутренностям (особенно печени) жертвенных животных, удару молнии. Отсюда же постоянное стремление истолковать необычное рождение уродов у людей и животных, появление в городе волков, на небе двух солнц, комет, влаги на статуях богов и т. п., понять не знак ли это неудовольствия богов, чем оно вызвано и как его искупить.

На дальнейшее развитие римской мифологии оказали влияние три фактора: демократизация общества, обусловленная победой плебса, победоносная римская агрессия и знакомство с более развитыми культурами и религиями, с которыми римляне вступили в сложные взаимоотношения. Демократизация, сделавшая доступными для плебеев жреческие должности, а должность главы культа - великого понтифика - выборной, в соединении с запрещением дарить и завещать земли храмам, не дала развиться ни жреческой касте, ни ее оплоту - храмовому хозяйству. Высшим авторитетом стала сама гражданская община, а четкость социальной структуры (полноправные граждане, с одной стороны, полностью бесправные, удерживаемые только силой рабы, - с другой) делала бесполезным какое-либо вуалирование ее божественной санкцией.

Список использованной литературы:

1. Парандовский Я. Мифология. М., 1971

2. Мертлик Р. Античные легенды и сказания. М., 1992

3. Герман Н. Ю. и др. Очерки культуры Древнего Рима. М., 1990

4. Бурханов Р.А. История политических и правовых учений: Учебно-методическое пособие. - Нижневартовск: издательство Нижневартовского педагогического института, 1995.

5. Исторические типы государства и права. Свердл., 1997.

6. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С. Нерсесянца. М.: 1995. - 736 с.

7. Нерсесянц В.С. Политические учения Древнего Рима. М.: Наука, 1998.

8. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под. ред. З.М. Черниловского, М., "Юридическая литература", 1994.

9. Хрестоматия по истории Древнего Рима", под. ред. С.Л. Утченко, М., 1996.

10. Авдиев В.И. История Древнего Востока. –3-е изд. –М.: Высш. шк., 1990.

11. Беляков В.В. Египет: вдоль и поперек. Исторический путеводитель. М., 2001.

12. Бурдыкин Б.Е. Целительные силы пирамид. СПб. 2001.

13. В.И.Кузнецова“ История Древнего Востока”, Москва ,“Высшая школа”, 1989 год.

14. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств: Очерки. Вып.1: От древнейших времен по XVI в. – М.: Искусство, 1989.

15. Древние цивилизации / Под общ. Ред. Г.М. Богард-Левина. –М.: Мысль, 1999.

16. История искусства зарубежных стран: Первобытное общество, Древний Восток, Античность. – М.:Изобразительное искусство, 1990.

17. Котрелл Л. Во времена фараонов. М.: Наука, 1992.

[1] В. Семенов “Культура Древнего Египта”, Москва , 1995 год.

[2] Беляков В.В. Египет: вдоль и поперек. Исторический путеводитель. М., 2001.

[3] В. Семенов “Культура Древнего Египта”, Москва , 1995 год.

[4] Котрелл Л. Во времена фараонов. М.: Наука, 1992.