Оглавление

           Введение                                                                                                   3

           1. «Государство Платона»                                                                                4

2.     «Политика» Аристотеля                                                                  17

Заключение                                                                                            28

Список литературы                                                                               29

Введение

Политическая   мысль   человечества развивалась с древних времен в странах Запада и Востока. На    каждом этапе развития политические взгляды мыслителей отражали    соответствующие реалии общественной жизни. Вместе с тем в них были     выражены    результаты развития самой политической мысли в ее историче­ской преемственности.

Понятие «политика» произошло от древнегреческого понятия «polis», означавшее «город-государство». Термин «политика» впервые был употреблен Аристотелем.  При помощи данного понятия греческие мыслители описывали  устройство того или иного полиса, будь то Афины или Спарта, а также процессы функционирования этих городов-государств. Как видим, первоначально содержание понятия «политика» было весьма широким. С его помощью описыва­лись отношения между сословиями полиса и отношения власти в нем, устройство государства и формы правления, а также функционирование правовой системы и разного рода других явлений, в том числе нравственных и экономических.

В современном понимании политика – это сфера отношений между отдельными людьми, группами, слоями населения, а также политическими партиями и т.д., направленная на реализацию общественных запросов и потребностей этих групп.

Во все времена из всех «политических» понятий наиболее широко употреб­лялось понятие «государство», а все происходящие в государстве процессы трактовались как политические.

1.     «Государство Платона»

Крупнейшими представителями консервативной политической теории в Древней Греции были Платон и Аристотель. В споре с софистами Платон (427 — 347 до н. э.),  развивал идеи своего учителя Сократа (469—399 до н.э.). Сократ рассматривал справедливость, добродетель и знание как абсолютные божественные истины, способные дать надежный ориентир и в политике. Демократической трактовке софистами политики как сферы, в которой компетентным может быть любой рядовой гражданин полиса, Сократ противопоставил основанное на «истинном знании» «царское искусство» государственного управления, присущее исключительно «мудрым пастырям». К Сократу восходит и ставшее традиционным в политических теориях Средневековья и Нового времени противопоставление правильных государственных форм неправильным (монархия — тирания, аристократия — олигархия, демократия — охлократия, т.е. разнузданная власть толпы, не связанная никаким законом).

Принимая это разделение, Платон (427—347 до н.э.) в диалоге «Государство» рассматривает как единственно правильное, истинное государственное устройство аристократию, которая основана на четырех добродетелях (12):

- мудрости;

- мужестве;

- благоразумии;

- справедливости.

Мудрость государства проявляется в том, что в нем принимаются здравые решения, посредством которых осуществляется руководство «внутренними и внешними отношениями». По­добные решения принимают мудрые люди — философы, кото­рые, по словам Платона, наделены способностью мыслить ши­роко и понимать суть вещей, осознавать справедливость и со­зерцать прекрасное. Им присущи «правдивость, решительное непринятие какой-либо лжи, ненависть к ней и любовь к истине. Они руководят государством в соответствии с их пониманием общего блага.

Мужественность относится прежде всего к воинам или стражам государства. Платон много говорит об их воспитании — физическом и духовном. Это люди, которые «целью своей жизни поставили самое ревностное служение государственной пользе и ни в коем случае не согласились бы действовать вопреки ей».

Рассудительность, или благоразумие, по Платону, более всего должны обнаруживать представители третьего сословия — земледельцы и ремесленники. Их благоразумие должно проявляться, прежде всего, в том, что производя необходимые предметы для жизни всех людей государства, сами они должны от­личаться некоторой умеренностью своих желаний, проявлять «власть над определенными удовольствиями и вожделениями». В конечном счете, рассудительность проявляется в подчинении чувств, страстей, желаний человека его разуму и в его целеустремленной деятельности в интересах общества и го­сударства.

Справедливость же выступает как общая для всех людей добродетель, когда каждый на своем месте делает для общества и государства максимум полезного.

Такое государственное устройство  реализуется на практике только при условии правления философов. Платона, правда, занимает не столько вопрос, возможно ли существование такого государства на земле, сколько выявление самих идеальных принципов, на которых должно основываться и государство, и управление. Такой подход к политике с позиции должного в конечном итоге приводит к созданию грандиозной политической утопии, образ которой предопределил целое направление политической мысли, существующее и в наши дни (1, 8).

 Опровергая софистическую теорию общественного договора, Платон стремится доказать, что государство возникло с целью взаимного удовлетворения различных потребностей людей, возможного только в «совместном поселении», полисе. Описывая эти потребности, он воспроизводит многообразную структуру общественного производства с целью выявить принцип разделения труда и специализации различных видов деятельности, политики в том числе. Отождествляемая с государственным управлением политика является достоянием только философов и частично воинов, объеди­ненных в корпорацию стражей, противопоставленную «третьему сословию», т.е. основной массе производителей.

Большая часть диалога посвящена проблеме воспитания прави­телей, определяемого принципами гомогенного абсолютного ра­венства, совместной жизни, в рамках которой нет места частной собственности, разделению полов и индивидуальной семье.

Древнегреческий философ Платон, а затем и его ученик Аристотель (384—322 до н. э.), утверждали, что государство возникло из потребностей людей. Прежде всего из потребности преодоления хаоса и определенной орга­низации жизни общества, ибо только это могло обеспечить не­обходимые условия жизни людей, реализации их разнообраз­ных интересов. Другая фундаментальная потребность, обусло­вившая возникновение государства, заключалась в необходимо­сти установления социальной справедливости между людьми. Указания на потребности наилучшей организации обществен­ной жизни и установления справедливости красной нитью про­ходят через такие произведения, как «Государство», «Законы» Платона, а также «Политика», «Афинская полития» Аристотеля и др. (20).

 Произведение Платона «Государство» (десять книг) начинается и               заканчивается решением проблемы справедливости как социально-политического и нравственного основания существования государства. Справедливость толкуется им как воздаяние должного кому бы то ни было —  «отдать каждому должное». «Справедливость — это мудрость и добродетель», — продолжает Платон  и указывает на то, что надо воспитывать людей в духе по­нимания справедливости и следования ей в отношениях ка­ждого человека к другим людям и государству. Следует бо­роться с несправедливостью и с несправедливыми людьми, особенно если они получили власть над другими людьми и тем более власть в государстве, ибо они используют эту власть в своих корыстных целях. В результате у несправедливости может оказаться «больше силы, свободы и власти», чем у справедли­вости. Отсюда вывод: надо всячески препятствовать несправедливому захвату и использованию власти.

Платон создал модель идеального государства как сообще­ства людей, строящих свои отношения на основе справедливо­сти. Данное сообщество представляет собой взаимодействие трех основных сословий:

1) мудрецов-философов, управляющих делами государства;

2) воинов или стражей, защищающих госу­дарство от внешних и внутренних врагов;

3) земледельцев и ре­месленников, производящих различные предметы для удовле­творения потребностей граждан данного государства (7, 12).

 Назван­ные сословия имеют «свою долю в общем процветании соответ­ственно их природным данным». Государство признается справедливым, когда имеющиеся в нем три различных по своей природе сословия делают свое дело.

Таков один из главных признаков идеального государства Платона. По его мнение, к такому государству ближе всего, как говорилось выше, на­ходится аристократическая республика с мудрыми правителями во главе. Он готов был положительно отнестись и к так назы­ваемой аристократической монархии во главе с мудрым монар­хом, опирающимся на просвещенную аристократию. В то же время Платон называл «четыре вида извращенного государст­венного устройства», каковыми, по его мнению, яв­ляются так называемые (2, 12):

- тимократия;

- олигархия;

- демократия;

- тирания.

Именно в таком порядке они отдаляются от идеаль­ного государства.

Полная типология государств по Платону с ее основными характеристиками  представлена в таблице 1.1.

По мнению Платона, «из аристократического правления может получиться тимократическое», если мудрость и благоразумие уступают место честолюбию и соперничеству. Он характеризовал тимократию, при которой власть получают представители военного сословия, как «государство честолюб­цев», в котором «зло смешалось с добром» и «господствует яро­стный дух».

Таблица 1.1.

Типология государств по Платону

Типы государств	Основная характеристика
Аристократия	Это власть избранных, немногих. По Платону, является положительным устройством. В основе аристократии Платон брал принцип «Золотого века», а, по Гесподу, в «Золотой век» люди жили без забот.
Тимократия	Это власть честолюбцев. Более жесткая система управления государством, чем аристократия.
Олигархия	Это строй, при котором у власти находятся богатые люди. «Скопление золота в кладовых у частных лиц приводит к тому, что они думают как бы перестроить законы и куда девать свои деньги», - говорит Платон.
Демократия	Самая худшая система управления государством, по мнению Платона, при которой «бедняки одерживают победу, изгоняют некоторых противников».
Тирания	«Власть одного ненормального, который имея в руках послушную толпу станет привлекать к суду не послушных».

В результате разложения тимократии, происходящего преж­де всего под влиянием страсти к обогащению и всевозможным наслаждениям, формируется такой тип государства, как олигар­хия. При ней власть переходит в руки небольшого слоя богатых людей (греч. oligoi — немногие). Платон характеризует олигар­хию как «строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в управлении».

Расслоение общества на богатых и бедных, продолжает Платон, неизбежно приводит к обострению противоречий меж­ду ними. К тому же роскошь и праздный образ жизни мень­шинства богатых людей значительно ослабляют их способность удерживать свою власть. В этих условиях на смену олигархии приходит демократическая форма правления, при которой госу­дарственная власть переходит к народу (демократия — от греч. demos — народ и kratos — власть).

Основная ценность демократии — свобода. Однако народ, по Платону, не может разумно пользоваться этой ценностью и «сверх должного опьяняется свободой». В результате наступают хаос и анархия. Многие вообще уклоняются от по­лезной для общества деятельности, Платон называет их трут­нями. Некоторые из них занимаются демагогией, произносят речи и рвутся к власти, хотя способностей разумно управлять государством не имеют. Ослабевает управление делами общест­ва, усиливаются беспорядки и хаос.

Все это ведет к замене демократии тиранией — «властью одного над всеми». Платон подробно рассматривает свойства «тиранического человека», его цели и вожделения, которые не­редко проявляются, «откинув всякий стыд и разум». Осуществление тиранических наклонностей правителя высту­пает для общества как «худшее зло». При тирании свобода лич­ности максимально ограничивается. Тем самым ограничивается творческое проявление ее способностей. В результате сущест­венно ослабевают творческие способности всего общества. Обостряются противоречия между тираном и народом. Жизнь большинства людей предельно ухудшается (5, 19).

Основной пафос учения Платона о государстве заключается в том, чтобы внушить людям понимание необходимости формировать такое государство, которое в той или иной степени соответствовало бы его модели идеального государства. Это отвечало бы интересам большинства людей, обеспечило бы им необходимые условия для достойной жизни и всестороннего развития. Такое государство Платон считал самым лучшим, что может быть на земле.

Так же, как в учении об идеальном государстве, интересные и актуальные для нашего времени суждения содержатся и в его учении о законах и праве. В работе под названием «Законы» (двенадцать книг) Платон исходит из того, что устанавливае­мые в соответствии с принципом добродетели законы государ­ства должны способствовать установлению справедливых и гармоничных отношений между людьми, устранению «всяких внутренних междоусобий». «Законодатель должен надзирать, где осуществляется справедливость, а где нет». Платон посто­янно указывает на более широкое значение законов, чем толь­ко наведение с их помощью должного порядка. Он говорит о гуманистической направленности законов, их роли в обеспече­нии соответствующих условий для развития личности, в совершенствовании отношений между людьми, а также между лично­стью и обществом, государством.

Платон считал, что сила государства заключается, помимо прочего, в силе его законов. При этом он подчеркивал, что за­кону, выражающему интересы большинства людей данного об­щества, должны подчиняться все — от рядовых граждан до правителей. «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Где же закон владыка над пра­вителями... там усматриваю я спасение государства и все блага, ка­кие только могут даровать государствам боги», — говорил Платон. Здесь помимо прочего в несколько абстракт­ной форме выражена идея правового государства, обоснован­ная с разных сторон в политических воззрениях мыслителей Но­вого времени и в современных политологических теориях (6, 15).

Ученик Сократа Платон решительно отказывается от принуждения и подавления как методов поддержания установленного государством правопорядка и разумного общежития. Он стоит за то, чтобы высшим идеальным целям существования государственности соответствовали и средства, которыми они обеспечиваются. Но вместе с тем Платон и преодолевает позицию учителя, ибо предполагает подчинение, хотя и основанное на нравственном и интеллектуальном превосходстве одних над другими. Сократ ограничивался нравственным самосовершенствованием, разумным и свободным наслаждением жизнью, накоплением знаний и мудрости, учил прежде всего «познать самого себя». Отзвуки этой позиции есть и у Платона. Главные рычаги государства для установления между людьми отношений сотрудничества и взаимопомощи, по Платону, не покорение и господство, а просвещение и воспитание, не наказание, а убеждение.

Сопоставление идей Платона, встречающееся в литературе, с тоталитаризмом выглядит едва ли корректным, поскольку абсолютная государственная регламентация всех видов человеческой деятельности, принудительный контроль и подавление отнюдь не являются у него системообразующими факторами. Владычество и субординация у греческого мудреца – это природная необходимость. Она обусловлена не только различием людей от рождения, но и социальной потребностью искусственно поддерживать возможно справедливое равенство. Люди появляются на свет непохожими друг на друга, один способнее к одному делу, другой – к другому. Поэтому удобнее и лучше, если каждый будет заниматься только тем делом, к которому он наиболее способен. Отсюда разделение занятий, отсюда же и взаимная нужда друг в друге, предписывающая упорядочить отношения между людьми. Все требуемое будет сделано в большем количестве, легче и лучше, если каждый будет делать то, к чему больше всего склонен по своей природе, своевременно и не отвлекаясь на другие дела. Природное разнообразие и неравенство индивидов есть очевидный факт для Платона. Его совершенное общество отнюдь не сборище «одинаковых» людей, прошедших прокрустово ложе уравниловки и стандартизации, мелочной регламентации и эгалитаризма. Его первый и крупнейший в истории мысли проект идеального «Государства» нельзя представлять досужей фантазией, размышлениями «от нечего делать». Это глубоко продуманный и целенаправленный план социальной стратификации, имеющий целью навсегда исключить возможность столкновения эгоистических интересов богатых и бедных, сильных и слабых, образованных и неграмотных, предотвратить общественный антогонизм и разгул несправедливости. Почти непосильная, величественная задача, которую ставил мыслитель перед собой, заключалась в том, чтобы устранить «богатство и бедность». Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая кроме новшеств – к низостям и страданиям.

Платону свойственно редкое сочетание гениальной способности предугадывать историческое будущее, филигранной изобретательности и ответственности, серьезности пророка, озабоченного опасностью искажения его прогнозов, банальностью и примитивизмом в истолковании его идей, спекуляцией на них, насильственным внедрением их  в жизнь. Он меньше всего дает оснований для этакой снисходительности, сквозящей в некоторых работах, и от подобного рода «почитателей его таланта» «уходит» в заоблачную высоту мира идей, сразу обнаруживая «дистанцию огромного размера» (10, 12).

Платон отталкивается от своей основной мировоззренческой посылки о том, что существуют два мира:

1) мир идеального, того, что никогда не станет реальным;

2) мир реального, что находится в становлении и не обладает идеальным бытием.

Один из миров познается разумом, другой чувствами. Процесс познания и объяснения действительно бесконечен. Истинного знания у смертных не бывает, познаваемость мира под большим вопросом. Накопленных сведений никогда не достаточно науке для радикальной и гарантированной от неудач коренной переделки общественных отношений (12).

Отрицая в принципе успех социальных преобразований посредством соединения общих усилий теоретиков государственной мудрости и практиков стихийного эмоционального протеста против несправедливости, Платон тем не менее выступает сторонником мирного культурного развития общества.

Платон идеалистичен, когда выдвигает идею общего блага, переоценивает прочность нравственных устоев идеального государства, «зацикливается» на этической проблематике, завещанной Сократом. Добродетель и у  того, и у другого отождествляется со знанием, единство всех добродетелей скрепляет знание. Но потом Платон признает и другие добродетели, основанные на более верном и точном представлении о социальной действительности. Некорректное поведение человека в общественно-политической, государственно-правовой сфере трактуется им не только как следствие невежества и заблуждения, но и как результат недостатка самообладания, ослабления контроля над неразумными влечениями человеческого эгоизма. Отсюда следует важный вывод: разум вносит порядок в человеческие отношения, а закон устанавливает ту меру поведения, которая есть реальное высшее благо. Так «обычна добродетель» предшествует «добродетели совершенной», подобно тому как музыкальное и гимнастическое образование предстоит научному. Отсюда необходимость предоставления в государстве высших постов философам, поскольку именно им доступно глубокое и истинное знание добра (13).

Платон возлагает на государство – идет ли речь об идеальном проекте или практическом его воплощении – обязанность гарантировать торжество общей добродетели и справедливое распределение благ. При этом интересы целого в государстве превалируют над интересами групп и классов. Основывая государство, мы вовсе не имеем «в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев населения, но, наоборот, хотим сделать таким все государство в целом». Философ неоднократно возвращается к данной позиции, ее нельзя считать случайной. Она составляет одну из концептуальных основ всей теоретической конструкции и снимает с него обвинения в «реакционности» или по крайней мере «безразличии» к судьбе третьего, трудящегося сословия. В самом деле, «при росте и благоустройстве нашего государств, - утверждает Платон, - надо предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании соответственно их природным данным,  или в другом месте, закон ставит своей целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства» - так предельно четко определяет ученый свое видение проблемы. Таким образом, у государства появляется возможность обеспечить справедливость для всех по принципу «каждому свое, свободному и рабу, мужчине и женщине, старикам и детям, мастеровым людям и начальствующим гражданам». Впрочем, к имущественному положению сословий следует еще вернуться. Последовательно и логично во всех трех произведениях Платона проводится мысль о приоритете государства как целого над его частями. Собственно говоря, главное предназначение государства  в том и состоит, чтобы противостоять разрушительной социальной анархии, дезорганизации, охранять целостность общества от распада на противоборствующие части и группы. Существующие в государстве общественные классы рассматриваются им как взаимодействующие части социального целого, а не как антагонисты в борьбе за власть. Высшие интересы сохранения единства и улучшения людской породы отрицают жесткую непроницаемость наследственных каст правителей и подвластных. Его сословия и общественные слои подвижны и открыты для постоянного притока новых человеческих сил наверх. При этом скорость подъема «социального лифта» у него регулируется не личными желаниями и экономическими возможностями частных лиц, а решением многоопытных и знающих правителей. Они наблюдают за претендентами в правящую элиту, воспитывают, отсеивают, поскольку «природа не гарантирует того, что у лучших родителей должно появиться лучшее потомство» (16).

Гарантией против кастовости служат и предоставленные всем гражданам от рождения равные возможности в достижении высокого политического положения в обществе. Нет у него и дискриминации женщин. Наряду с мужчинами они «искусны и в военной, и в государственной службе». Хотя людей из низших сословий Платон не слишком расположен принимать в класс философов, ибо «тело у них покалечено ремеслом и производством, да и души их сломлены и изнурены грубым трудом; ведь это неизбежно»).

Так или иначе, отталкиваясь от концепции «общего блага», Платон выступает против искусственного, принудительного разделения общества по политическим и иным основаниям. Он выступает тем более против имущественного расслоения, против передачи преимуществ высших слоев над низшими по наследству. Он отчетливо понимает опасность противоборства классов, обусловленного противостоянием «богатства» и «бедности», использования власти в корыстных целях. Для него нет принципиальной разницы в том, попадает ли власть в руки имущих или неимущих. В любом случае группы, преследующие узкокастовые, партийные интересы, а не благо, ведут государство к неизбежной катастрофе.

Идеальный проект платоновского государства называют часто «коммунистическим», это верно лишь в части, касающейся правящих классов. Здесь философ рисует суровую картину почти спартанского образа жизни при полном равенстве и братстве во имя общего дела. Он совершенно категорически и бескомпромиссно отрицает какую бы то ни было собственность у правителей и стражников – «рассудительных и мужественных знатоков военного дела». Им одним не дозволено «пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним, быть с ними под одной крышей».

Отношение же его к классам, занятым в материальном производстве, можно сказать, «социалистическое». Люди, связанные с хозяйством, ремеслом, торговлей, имеют достаточную свободу экономических отношений, семью, собственность, денежные средства. Платон не сторонник большого имущественного расслоения, но и не в восторге от уравниловки, «противной природе». Почти как заправский социал-демократ он предусматривает в «Законах», что разница между самым крупным состоянием и самым мелким не должна быть пятикратной (11, 18).

Платон отдает предпочтение собственности государственной, но считает необходимой и частную собственность для земледельческого и промышленного классов. В зрелые годы он напишет: «Общинного земледелия может и не быть, так как нынешнее поколение по своему воспитанию и образованию не доросло до этого». Философ старается привить соотечественникам почтительное отношение к земле – «богине, владычице смертных созданий». «…Более, чем дети о своей матери, - настаивает    он, - должны граждане заботиться о родимой земле». Землю – общую собственность всего государства следует разделить на наделы и распределить по жребию.

Предлагаемая мера, по мнению Платона, существенно сократит угрозу «междоусобий» и «раздоров», повысит уровень добродетели в государстве. «Не должно быть ни тяжкой бедности среди некоторых граждан, ни в свою очередь богатства, ибо бедность и богатство взаимно порождают друга». Соизмеряя богатство и добродетель, он обязательно предполагает их  уравновешивание, чем занимается мудрое и искусное правящее сословие. А для того, чтобы последнее стало действительным гарантом справедливости, оно как раз и не должно иметь, по мысли Платона, не только имущества как такового, но и вообще интереса к богатству.

Таким образом, проведение на практике предложенных Платоном  принципов государственного устройства, по его мнению, должно было способствовать реализации в сфере политики идеи блага — ключевого понятия всей платоновской философии. Реальное положение дел в греческих государствах убеждало философа в неизбежности извращения любого государственного устройства, основанного на идеальных принципах.

2.     «Политика» Аристотеля

 

Одной из характерных черт научной деятельности Аристотеля является ее многогранность. Своими труда­ми Аристотель обогатил почти все существовавшие в его время отрасли науки. Государство и общество не остались вне поля зрения философа. Главное место среди его произведений, посвященных изучению государства и общества, бесспорно, занимает «Политика».

Не может быть сомнения в том, что даже чисто тео­ретические построения античных мыслителей, вроде «Государства» и «Законов» Платона или тех проектов, которые рассматриваются во второй книге «Политики» Аристотеля, в большей или меньшей степени связаны с реальной жизнью греческих полисов,  что и дает пра­во современным исследователям использовать назван­ные сочинения как источники для уяснения некоторых сторон бытия этих полисов. Теоретическое построение идеального полиса— ко­нечная задача, которую ставит перед собой Аристотель в «Политике». Вполне оправданными были бы поиски нитей, связывающих идеальный полис Аристотеля с греческими полисами IV в. до н. э., внешними и внут­ренними условиями их существования. Разумеется, этим не исчерпывается связь содержания трактата Ари­стотеля с эпохой, в которую он жил. Рассуждение о совершенном, с точки зрения автора, полисе занимаем в «Политике» много места. Этому рас­суждению предпослано занимающее гораздо больше места учение о полисе вообще. Здесь можно найти обоснование мысли, что полис является высшей формой человеческого объединения, способствующей достижению счастливой жизни, т. е. жизни, согласной с добродетелью; здесь понятие полиса подвергается расчленению на его простейшие элементы. Ссылаясь на природу, не­равномерно, по его мнению, распределившую между людьми умственные способности, Аристотель защищает один из устоев античного общества — рабство. Он так­же выступает защитником другого устоя античного об­щества — частной собственности, обосновывая это тем, что потребность в собственности якобы свойственна человеку по природе (17).

Рассмотрение различных теорий государственных устройств Аристотель начинает с анализа проекта Пла­тона (Сократа). Он особо подчеркивает трудность осу­ществления этого проекта на практике. Аристотель подвергает критике теоретическую позицию Платона — его стремление ввести в государст­ве полное единство, не считаясь с реально существующей множественностью. В «Законах»  Платона Аристотель находит произвольные утверждения,  а в некоторых случаях непродуманные положения положения, грозящие при проведении их в жизнь теми или иными затруднениями и нежелательными результатами. Проект Фалея Халкедонского  не удовлетворяет Аристотеля потому, что, заботясь об устранении бедности и наделяя граждан равными участками земли, автор проекта упускает из виду необходимость регулировать деторождение, без чего не может поддерживаться равенство земельной собственности у граждан; кроме того, придумав лекарство против преступлений, совершаемых ради удовлетворения насущих нужд,  Фалей, указывает Аристотель, забывает о преступлениях вытекающих из других побуждений. Признавая полезность имущественного равенства во взаимных отношениях между гражданами, Аристотель отказывается видеть в нем панацею от всех общественных зол. Разбирая проект Гипподама Милетского он обнаруживает  противоречия в самих его основах: земледельцы, не имеющие права носить оружие (как и ремесленникки),  у Гипподама принимают участие в управлении государством наряду с воинами; между тем    утверждает Аристотель, действительность показывает, что те, кто не имеет права носить оружие, никак не могут  занимать в государстве одинаковое положение с теми, кто обладает этим правом. Таким же образом отвергаются и другие предложения Гипподама — доказывается их практическая несообразность. Аристотель приходит к заключению, что предложенные до него проекты, если они будут реализованы, не обес­печат наилучшей  жизни гражданам государства (4, 9).

Всюду мы видим стремление автора «Политики» со­относить построения теоретической мысли с политиче­ской реальностью и оценивать их с точки зрения усло­вий и потребностей последней. Аристотель предъявляет авторам проектов государственного устройства требо­вание: можно придумывать разное, но при этом не сле­дует предлагать ничего заведомо неисполнимого.

После разбора различных проектов государственно­го строя Аристотель переходит к рассмотрению реально существовавших в его время и слывших хорошими го­сударственных устройств — лакедемонского, критского, карфагенского. При этом его интересуют два вопроса: во-первых, в какой степени эти устройства приближаются к наилучшему или отдаляются от него; во-вторых, нет ли в них каких-либо элементов, противоречащих замыслу установивших их законодателей.  В начале исследования видов государственных устройств Аристотель подвер­гает рассмотрению вопрос о государстве вообще. В пер­вую очередь он анализирует понятие гражданина, вре­мя от времени обращаясь к практике греческих поли­сов. Свое заключение Аристотель формулирует так: «существует несколько разновидностей гражданина... гражданином по преимуществу является тот, кто обла­дает совокупностью гражданских прав». Этическая точка зрения, играющая большую роль в построениях Аристотеля, побуждает его сразу же за­няться вопросом об отношения добродетели подлинного гражданина к добродетели хорошего человека. Вывод Аристотеля таков: эти добродетели тождественны в одном государстве, различны в другом». И здесь, таким образом, дает себя знать общая установка философа: решать теоретические вопросы не однозначно, руководясь соображениями отвлеченного характера, а с оглядкой на сложность и многообразие действительности, в частности политической реальности.

Совершенно явственно видна практическая направ­ленность социально-политического учения Аристотеля. Принимая сократовско-платоновскую схему разделения госу­дарственных устройств на правильные и неправильные, Аристотель дополнил ее анализом всех многообразных форм демократии и оли­гархии, подробно исследовал причины «патологических измене­ний», приводящих к политическим переворотам и потрясениям (Таблица 2.1.).

К правильным Аристотель относит (3):

- монар­хию;

- аристократию;

- политию.

 В этих случаях верховная власть принадлежит соответственно одному человеку,     слою     благородных     аристократов  или же большинству общества,

                                                                                                               Таблица 1

          ТИПОЛОГИЯ ФОРМ ПОЛИТИЧЕСКОГО УСТРОЙСТВА

                                           ПО АРИСТОТЕЛЮ

Качественный критерий	Количественный критерий
Власть
одного	немногих	многих   многих
Правильные формы правления (ориентация на общественное благо)	Монархия	Аристократия	Полития
Неправильные формы правления  (ориентация на личное благо)	Тирания	Олигархия	Демократия

правящих, исходя из общественной пользы. При «неправильных» формах государственного устройства правители исходят прежде всего из своих эгоистических интересов. К таким формам Аристотель относит:

- тиранию;

- олигархию;

- демократию.

 Тиранию он истолковывает как отклонение от монархии. Власть тирана направлена на осуществление его эгоистических интересов при пол­ном игнорировании интересов всех слоев общества. Олигархия вступает как отклонение от аристократии и выражает интересы немногочисленной группы наиболее богатых людей.

Демократия же истолковывается Аристотелем как отклонение от политии. «В политии наивысшая власть сосредоточена в руках военного сословия». Однако осуществляется она в интересах широких слоев общества. Привилегированное положение при этом получают представители среднего класса и «лица, обладающие большим имущественным достатком». К тому же полития олицетворяет собой не только богатство, но и свободу. Таким образом, в политии сочетаются элементы ари­стократии, олигархии и демократии. «Принципом аристократии служит добродетель, олигархии — богатство, демократии — свобода». Демократия, будучи отклонением от поли­тии, выступает как власть толпы, преследующей свои сиюми­нутные низменные интересы. При этом свобода превращается в анархию, становится невозможным разумное управление обществом, из-за чего теряется перспектива его развития (4, 14).

Аристотель первым сформулировал идеи о зависимости полити­ческого устройства от размеров территории, численности населе­ния и характера граждан, о предпочтительности такого устройства, в котором «наилучшим образом смешаны все начала».

По Аристотелю, в интересах общества следует всячески из­бегать неправильных форм государственного устройства и уста­навливать правильные.

Схема Аристотеля может показаться искусственной, если не принимать во внимание того, что все шесть терминов, которыми пользуется автор «Политики» для обозначения различных видов государственных уст­ройств, были в ходу у греков в IV в. до н. э. Вряд ли существовали какие-либо серьезные разногласия в том, что понимать под царской властью, тиранией, аристо­кратией, олигархией, демократией. Платон в своих «Законах» говорит обо всех этих видах государственного устройства как о чем-то общеизвестном, не требующем пояснения. В диалоге «Политика» он упоминает о монархии, тирании, аристократии, олигархии и двух видах демократии. В «Государстве» речь идет об аристократии, демократии, олигархии, тирании. Платон в «Государстве» помещает между аристократией и олигархией то, что он на­зывает тимократией,  т. е. такой строй, который занимает среднее место между двумя назван­ными и для которого характерно смешение зла с доб­ром, предоставление должностей людям «смешанного нрава», почитание золота и серебра и некоторые другие особенности. Отсутствие у Платона точных определений не позволяет идентифицировать его тимократию с ка­ким-либо из существовавших в Греции государственных устройств. Это скорее отвлеченное построение, предназначенное для того, чтобы перекинуть мост между двумя политическими реальностями — аристократией и олигархией; первую философ усматривал в спартан­ском государственном устройстве, примеры второй - в изобилии давала ему современность. Термин «тимократия» подхватывает Аристотель в своей «Никомаховой этике»; он представляется философу наиболее подходя­щим для обозначения государственного устройства, ос­нованного на имущественном различии. В «Политике» для обозначения государственного строя, при котором власть находится в руках большинства — «средних» людей, обладающих определенным небольшим цензом и управляющих государством в интересах всех граж­дан, Аристотель употребляет термин «полития». Прав­да, он указывает, что это слово может означать и го­сударственное устройство вообще (1, 15).

Нетрудно убедиться, что за каждым употребленным у Аристотеля политическим термином кроется вполне конкретное содержание. Философ стремится сделать свою схему гибкой, способной охватить все многообра­зие действительности. Приводя в пример современные ему государства и оглядываясь на историю, он, во-пер­вых, констатирует существование различных разновид­ностей внутри отдельных видов государственного уст­ройства, во-вторых, отмечает, что политический строй некоторых государств объеди­няет в себе признаки различных государственных уст­ройств и что существуют промежу­точные формы между царской и тиранической властью - аристократия с уклоном в олигархию, полития, близкая к демократии и др. Большое внимание Аристотель уделяет вопросу о государственных переворотах. Его рассуждения о при­чинах и неводах переворотов в государствах с разным устройством богато иллюстрируются примерами из давнего и совсем недавнего прошлого. Той же особенностью отличается и изложение его взглядов на способы предотвращения переворотов и сохранения тех или иных видов государственных устройств.

Большой исторический материал привлекается Аристотелем, по-видимому, с целью придать выдвинутым им положениям большую наглядность. В сущности, вся теория Аристотеля, изложенная в трактате, основывается на наблюдениях и обращена к реальной жизни в своих, казалось бы самых отвлеченных построениях. Интересен один выпад Аристотеля против Платона. Согласно Платону, возможен только переход аристократии в спартанский строй, этого последнего – в олигархию, олигархии – в демократию, демократии – в тиранию. По мнению Аристотеля, это положение опровергается фактами истории. Демократия чаще переходит в олигархию, чем в монархию (тиранию). Во всеоружии исторического знания Аристотель излагает конкретные факты, из которых следует, что платоновская концепция прямолинейной эволюции государственного устройства не выдерживает критики. Примеры из прошлого и настоящего греческих и негреческих государств встречаются время от времени и в других частях «Политики». Однако нигде нет такого количества ссылок на исторические факты, как в пятой книге.  Достаточным объяснением этого обстоятельства может быть единичность сообщаемых Аристотелем в этой книге фактов — речь идет здесь не о явлениях повторяющихся во многих местах и потому не требующих иллюстрации примерами, а о событиях хотя и иллюстрирующих некие общие положения, но являю­щихся индивидуальными фактами. Здесь мы сталкиваемся, таким образом, с изменением способа изложения, что, однако, не меняет характера сочинения Аристотеля (17).

Книга шестая, где рассматривается организация государств с демократическим и олигархическим строем, характерных для Греции, не могла бы быть написана без основательного знакомства с государственной жизнью современных Аристотелю полисов. Сравнитель­но небольшое количество примеров, приводимых в этой книге, не меняет сущности дела. Оперируя с данными общего порядка, с фактами и явлениями, общими для всех демократических и для всех олигархических госу­дарств, притом современных ему, Аристотель не считал нужным оснащать изложение большим количеством примеров. Здесь уместно вспомнить о том, что философ был хорошо знаком с жизнью трех разнородных но своему устройству и удельному весу государств: Афин, Македонии и своеобразного Атарнейского государства. В управлении последним он принимал участие в каче­стве члена того кружка философов, который собрался вокруг атарнейского правителя Гермия. В качестве сы­на лейб-медика македонского царского дома, а затем воспитателя наследника македонского престола Ари­стотель имел возможность вблизи наблюдать политиче­скую жизнь Македонии. Наконец, долгое время про­живая в Афинах на положении метека, он видел перед собой классический образец демократического полиса. О политической жизни государств Аристотель мог су­дить со знанием дела, а не как кабинетный ученый и отнюдь не как дилетант-прожектер. О том, что он хо­рошо знал историю государственного строя полисов, достаточно красноречиво свидетельствует созданная при его непосредственном участии обширная серия в 158 монографий, содержащих очерк истории и совре­менного состояния строя разных государств. Вооружен­ный знаниями, почерпнутыми из наблюдений и книг, Аристотель написал свою «Политику». Наряду с анализом фактического материала в ней есть и другая сторо­на—то, что мы можем назвать рекомендациями. Не­редко последние тесно связаны с аналитическими ча­стями трактата, например рекомендаций в отношении мер, способствующих сохранению того или иного госу­дарственного устройства. Что же касается рекоменда­ций относительно введения определенного вида госу­дарственного устройства, то Аристотель выступает как сторонник существующего, хотя и редко встречающего­ся строя, так называемой политии, и в то же время проектирует некий «наилучший» строй. Удобно первый назвать условно образцовым,      второй — идеальным государственным устройством.

По отношению к тому и другому мы вправе поста­вить вопрос: принадлежат ли они к области благих по­желаний, к области политических мечтаний или имеют какую-нибудь практическую направленность? Начнем с условно образцового устройства. Оно, согласно Аристо­телю, подходит для всех полисов. Этот не выдаваемый философом за идеальный, но приемлемый и осуществимый строй не требует на­личия у граждан добродетели, превышающей возмож­ности обыкновенных людей; он не рассчитан на воспи­тание, соответствующее самым блестящим природным данным и благоприятным внешним обстоятельствам. Он обеспечивает гражданам счастливую жизнь, так как при нем нет препятствий для осуществления доброде­тели. Такое положение, согласно Аристотелю, склады­вается там, где средний слой граждан количественно превосходит богачей и бедняков, вместе взятых, или, по крайней мере, один из этих слоев. О политии Ари­стотель говорит, что она встречается редко и у немно­гих. Действительно, такой строй редко наблюдался в греческих государствах. Однако нельзя считать его чем-то существовавшим лишь в воображении Аристотеля. В пятой книге есть упомина­ния о реальном существовании политии. В Таранте, от­мечает Аристотель, приблизительно ко времени оконча­ния Персидских войн, установилась демократия, выросшая из политии; Гераклеодор в Орее преобразовал олигархию в политию и демократию. В общей форме го­ворится о государственных переворотах, в результате ко­торых устанавливаются олигархии, демократии, политии. В Сиракузах вскоре после победы над афинянами демос сменил политию на демократический строй. В Массалии в результате изменения  законов, регулировавших должностей, олигархия стала близка к политии. Есть также общее упоминание о крушении — политий. Этот перечень показывает, что, хотя Аристотель находил в прошлом и настоящем мало при­меров «среднего» устройства — гораздо меньше, чем примеров демократии, олигархии, монархии, аристо­кратии,— тем не менее полития для него не утопия, раз она может существовать и существовала в историче­ской действительности. После всего сказанного приоб­ретает особое значение замечание Аристотеля о том, что в противоположность установившемуся обыкновению не желать равенства, но либо стремиться властвовать, либо терпеливо переносить свое подчиненное по­ложение некий единственный муж выказал себя сторонником «среднего» устройства. Это место обычно понимают в том смысле, что Аристо­тель нашел в прошлом в одном из греческих полисов государственного деятеля, который ввел образцовое, по мнению философа, устройство (2, 9).

Таким образом, Аристотель продолжил исследование проблемы государства. Он считал, что сущность государства заключается в политиче­ском общении между людьми. Человек по своей природе есть существо общающееся, живущее в обществе и потому, по мне­нию Аристотеля, он выступает как «существо политическое». Естественным основанием государства выступают семья и род. Общение же «вполне завершенное, состоящее из нескольких селений, образует государство». Подобно Платону Ари­стотель считал, что государство «существует ради достижения благой жизни».

Достижению такой жизни отнюдь не мешают, по Аристотелю, отноше­ния господства и подчинения. Он считал такие отношения вполне ес­тественными, берущими начало из семейных отношений, где глава се­мьи господствует над остальными ее членами, а также над рабами, ока­завшимися под его властью. Все это изначальные проявления социаль­ного господства. Власть же полити­ческого деятеля в государстве есть власть не только над рабами, но и над «свободными по природе людьми». При этом Аристотель обращал внимание на то, что власть одних людей над другими в немалой степени определяется отношениями собственности. Это заставляло многих людей «наживать состояния».

Однако политические воззрения Аристотеля касались не только проблем государства. Важное значение имеют его выво­ды о роли разделения труда в появлении различных социаль­ных слоев общества, в развитии его социальной структуры. Тем самым он продолжил и углубил начатый Платоном анализ дан­ных проблем, а также таких проблем, как социальная свобода и равенство граждан, сочетание интересов различных слоев об­щества (19).

Аристотель доказывал, что ни одна из форм государства не должна ограничивать возможности развития и деятельности личности. Более того, «наиболее разумные и благородные лич­ности» должны, по его мнению, привлекаться к управлению государством. В этом случае будут более обеспечены «интересы всего государства и общее благо граждан». Наилучшим государственным строем Аристотель считал такой, при котором каждый человек мог бы «поступать в своей деятельно­сти наилучшим образом и жить счастливо». Он даже употребляет термин «счастливое государство».

Описывая такой процесс предполагаемой деградации идеальной аристократии в тимократию (власть честолюбцев) и далее в олигар­хию, демократию и, наконец, в тиранию Платон дал замечательно яркие характеристики различных реальных типов государства, ко­торые легли в основу политического учения Аристотеля.

В аристотелевской философии политике отводится особое место. Развитие всех вещей в природе осуществляется как реали­зация их «изначальной потенции», или цели, как движение от пер­вичного к завершенному состоянию. Соответственно конечной целью развития человека как природного существа является дости­жение самодовлеющего существования (автаркии), возможного только в государстве. Таким образом, для Аристотеля понятия «природный» и «политический» совпадают в сфере общественных отношений.

Человеку как «политическому существу» свойственно безотчет­ное стремление к совместной жизни, реализуемое через ряд ступе­ней «естественного развития», т.е. через организацию в семью, в селение вплоть до государственного сообщества (3).

Жизнь в государстве является высшим благом. Соответственно политика является высшей наукой по отношению к другим наукам и определяет при помощи законов, «какие поступки следует совер­шать и от каких воздерживаться». Политика обретает истинную ценность только тогда, когда в ней теоретическое умозрение объединяется с практи­кой, направляя таким образом внешние действия людей.

                                            Заключение

Понятие «государство» во все времена волновало умы многих ученых-философов. Платон и Аристотель являлись двумя крупными фигурами в этом процессе. Эти мудрецы пытались дать концепцию построения «идеального государства».

Платон рассматривал как единственно правильное государственное устройство – аристократию, которая, по его мнению, базировалась на четырех добродетелях (мудрости, мужестве, благоразумии и справедливости). Причем такое государственное устройство могло быть реализовано в реальной жизни только при условии, что государством будут управлять философы.

В своей работе «Государство» Платон выделил четыре вида извращенного, по его словам, государственного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания.

Анализируя проект государственного устройства Платона, Аристотель осознает трудность осуществления его на практике. Аристотель предпочитает все построения теоретической мысли сопоставлять с реальностью. У него отсутствует потребность придумывать то, что на практике может быть не выполнимым.

В учениях Аристотеля явно прослеживается практическая направленность. Сократовско-платоновскую схему правильных и неправильных государственных устройств Аристотель дополнил анализом различных форм демократии и олигархии. В результате своих исследований Аристотель выделил три правильных государственных устройства (монархия, аристократия, полития) и три неправильных (тирания, олигархия, демократия).

Аристотель первым сформулировал идею о зависимости политического устройства от размеров территории, численности населения и характера граждан.

Таким образом, анализируя работы Платона и Аристотеля можно  сказать, что эти философы внесли ощутимый вклад в развитие политической мысли, а их видение политического устройства государства до сих пор является актуальным.

                                  Список литературы

1. Алексеев В.П. Становление человечества.-М., 1984.-С.88-116.

2.  Антология     мировой    политической    мысли:    В 5 т. М., 1997.-С.88-119.

3.  Аристотель.     Политика;     Афинская     политика.- М., 1997.-С.76-245.

4. Аристотель. Сочинения: В 4т.-М., 1978.-С.112-180.

5. Гаджиев К.С. Политическая наука.-М., 1994.-С.86-90.

6. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки.-М., 1980.-С.245-290.

7. Демидов  А.И. , Федосеев А.А. Основы политологии: Учеб. пособие.-М.,1995.-С.79-110.

8. История   политических         и   правовых    учений     /     Под общ. ред. В.С.Терсесянца. М.,2000.-С.23-114.

9. Макиавелли Н. Государь; Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. М., 2000.-С.3-7.

10. Мурадян А.А. Двуликий Янус (введение в политологию).-М., 1992.-С.55-114.

11. Мурадян А.А. Самая благородная наука.-М., 1990.-С.45-49.

12. Платон. Сочинения: в 4т.-М., 1990.-С.32-78.

13. Политология:   Курс лекций    /    Под    ред.    М.Марченко.-М.,  1993-С.4-16.

14.  Политология: Словарь-справочник / М.А.Василик, М.С.Вершинин и др. М.,2001.-С.3, 15.

15. Политология: Хрестоматия / Сост. М.А.Василик, М.С.Вершинин. М., 2001.-С.8-89.

16. Практикум по политологии: Учебное пособие для вузов / Под ред. М.А.Ва-силика. М., 2001.-С.15-18.

17. Сафонов В.Н. Политические взгляды Аристотеля // Социально-политический журнал.-1998.-№ 4.-С.3-6.

          18. Сафонов В.Н. Политические взгляды Платона // Социально-полити­ческий журнал.-1998.-№ 3.-С.5-9.

19. Философский энциклопедический словарь / Под ред. Л.Ф.Ильичева.-М.: «Советская энциклопедия», 1983.-С.238.

20. Энциклопедия философских наук. В 3т.-Т.1.-М., 1977.-С.89.