Содержание
Введение. 3
Централизация русского государства и церковь. 5
Полномочия церкви и государственных органов к началу 18 века: законодательная, исполнительная, судебная власть. 10
Правовой аспект взаимодействия церкви и государства на современном этапе. 16
Церковь и российская государственность. 22
Заключение. 33
Использованная литература. 34
Введение
При рассмотрении связей общества и государства особого внимания заслуживает вопрос об отношении последнего к религии. Это объясняется не только той ролью, которую она сыграла в процессе становления государственной власти, но и ее значением в жизни многих современных стран. Дело в том, что религиозное сознание не сводится лишь к иллюзорно-мистическому объяснению окружающего мира. Оно является и носителем многих нравственных и гуманистических идеалов, духовных и национальных традиций и ценностей.
Взаимоотношения государства и религии характеризуются двумя основными вариантами. В первом они функционируют как независимые друг от друга общественные структуры, церковь отделена от государства, которое не вмешивается во внутренние дела религиозный организаций и не возлагает на них осуществление своих полномочий. Религиозные организации, в свою очередь, не вмешиваются в дела государства. В то же время последнее гарантирует свободу совести, права граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, проповедовать свои религиозные взгляды и совершать культовые обряды, а также запрещает преследование и дискриминацию за религиозные убеждения. Подобного рода государства именуются светскими. К их числу принадлежат США, Франция, ряд государств Восточной Европы, Российская Федерация, в ст. 14 Конституции которой сказано, что никакая религия у нас в стране не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной, а религиозные объединения отделены от государства.
Во втором варианте религия официально становится государственной идеологией, а церковь превращается в важнейшего субъекта политической системы. Такие государства называются теократическими. Религиозные догматы в них выступают основными ориентирами в деятельности органов власти, а нормы священных писаний — критериями оценки правомерности поступков людей. Теократическими государствами являются Иран, Саудовская Аравия, Кувейт, Ватикан и другие.
Целью данной работы является рассмотрение роли церкви в истории российской государственности.
В соответствии с поставленной целью задачами работы будут являться рассмотрение следующих вопросов:
- рассмотреть централизацию русского государства и церкви;
- раскрыть полномочия церкви и государственных органов к началу 18 века: законодательная, исполнительная, судебная власть;
- дать правовой аспект взаимодействия церкви и государства на современном этапе.
Централизация русского государства и церковь
По мере того как центр тяжести политической силы и власти перемещался на Руси с юго-запада на северо-восток, где возникали новые сильные государственные образования — княжества Костромское, Тверское, Московское, Рязанское и другие, верхушка русской церкви также все больше начинала в географическом плане ориентироваться в этом направлении. В 1299 г. киевский митрополит Максим перенес свою резиденцию во Владимир, причем ii дальнейшем митрополия еще продолжала именоваться киевской в течение более полутора столетий. Во Владимире ее центр оставался недолго. После смерти Максима в 1305 г. началась борьба за митрополичью кафедру между ставленником тверского князя Михаила Геронтием и кандидатом, которого выдвинул на этот пост галицкий князь Юрий Львович,— Петром. Оба претендента отправились за утверждением своих кандидатур в Константинополь. Патриарх отдал предпочтение Петру, но когда тот явился во Владимир, то тверской князь, во владениях которого находился город, встретил нового митрополита враждебно. Этим воспользовался хитроумный московский князь Иван Калита и предложил митрополиту обосноваться у него.
К этому времени Москва приобретала все большее значение потенциального центра Русского государства. Установление в 1326 г. митрополичьей кафедры в Москве придало московскому княжеству значение духовного центра Руси и сильно подкрепило притязания ее князей на главенство над всей Русью. Уже через два года после перенесения в Москву кафедры митрополита Иван Калита присвоил себе титул великого князя.
За годы княжения Дмитрия Донского (1362—1389) митрополиты сменялись несколько раз — он назначал и прогонял их, как любого своего подчиненного. Явившись из Константинополя с патриаршим постановлением, Пимен был прогнан великим князем, позвавшим на московскую кафедру литовского митрополита Киприана. Затем, когда Киприан во время набега на Москву Тохтамыша бежал из города, Дмитрий сместил его и сделал митрополитом Пимена. Потом и Пимен навлек на себя великокняжескую немилость, и был призван Дионисий, но по дороге в Москву он был захвачен в Киеве сторонниками Киприана и, вероятно, отравлен, во всяком случае там он скоро умер; митрополитом наконец стал Киприан, который теперь уже сидел на престоле до смерти в 1408 г.[1]
По мере укрепления и централизации Московского государства церковь все более лишалась возможности играть на противоречиях между удельными князьями. Епископы местных епархий в ходе централизации так же теряли свою самостоятельность в отношении к митрополиту, как удельные князья — в отношении к великому князю московскому. Митрополиты именно поэтому были особенно заинтересованы в укреплении единства страны. Отсюда понятна поддержка, которую оказывала верхушка церкви делу объединения государства, и, наоборот, оппозиция ей со стороны некоторых местных епископов.
Сложность той картины, которую представляет собой поведение церковников в борьбе вокруг централизации государства, довольно наглядно видна из некоторых эпизодов борьбы между великим князем московским Василием II Темным (1415—1462) и князем звенигородским и галицким Дмитрием Шемякой (1420—1453). Василий II, подавляя сопротивление удельно-княжеской оппозиции, сумел захватить одного из ее вождей — брата Шемяки Василия Косого и ослепил его. Дмитрий Шемяка продолжал борьбу, причем его поддерживали церковники. Когда Василию II пришлось укрыться в 1446 г. от преследования в Троице-Сергиевом монастыре, он был выдан монахами и ослеплен. Под конвоем монахов же низложенный князь был отправлен в ссылку, а Шемяка воссел на его престоле в Москве. За то, что рязанский епископ Иона помогал ему в борьбе против Василия, новый великий князь назначил его митрополитом. Правда, когда в дальнейшем Василию все же удалось одержать верх и Шемяка был изгнан из Москвы, митрополит пришел «на помощь победителю» и удержал таким способом свою кафедру.
Нельзя не признать поэтому извращающей историческую действительность концепцию, согласно которой русская православная церковь сыграла чуть ли не недущую роль в прогрессивном процессе объединения Руси и создания централизованного Русского государства. На самом деле все было значительно сложнее — различные группы церковников действовали, исходя из своих интересов, которые в разное время и в разных условиях диктовали им поддержку либо централизаторских, либо сепаратистских тенденций. Но конечно, когда победа первых стала бесспорной, церковь начала поддерживать центральную власть.
Все же и в сложившейся обстановке митрополиты старались сохранять какие-то элементы своей независимости от великокняжеских властей. Когда после ликвидации татарского ига исчезла такая возможность, как апелляция к Золотой Орде, у них оставалась лишь одна лазейка, при помощи которой можно было оказывать какое-то давление со стороны на великих князей,— зависимость Московской митрополии от византийских патриархов. Право патриархии назначать митрополитов, как и возможность выступать в некоторых случаях в роли третейского судьи между митрополитом и князем, давало возможность высшей церковной власти на Руси чувствовать себя хоть в какой-то степени независимой. Неудивительно, что уже в XV в. великие князья стали добиваться отделения Московской митрополии от Константинополя, что не вызывало сочувствия у церкви. А условия сложились для этого отделения весьма благоприятные.
В первой половине XV в. Византийская .империя была в тяжелом положении. В материальном и политическом отношениях патриархия быстро теряла все свои ресурсы. Заключение Флорентийской унии не помогло ни империи, ни патриархии.
В заключившем унию Флорентийском соборе 1439 г. участвовал и московский митрополит Исидор, грек по происхождению. Он безоговорочно высказался за унию и с готовностью подписал соответствующий документ. Но когда в 1441 г. он вернулся в Москву и сообщил великому князю о соединении православной церкви, с католической, то был назван «латынским злым прелестником» и заточен в монастырь. Великий князь Василий Васильевич произнес все благочестивые фразы относительно чистоты православной веры и полной невозможности ее засорения латинской ересью, но, конечно, подошел к вопросу с точки зрения тех политических выгод, которые он мог извлечь из обстановки. Это был хороший повод к разрыву с терявшей свою самостоятельность Константинопольской патриархией. Посвященный ею митрополит Исидор был смещен и на его моего назначен в 1442 г. собором русского духовенства Иона. Зависимость русской церкви от Константинопольской патриархии на этом закончилась.
Новое положение окончательно закрепилось после того, как Византийская империя пала и исчез мировой центр православия. Более того, возникли условия, все определеннее возводившие в этот ранг Московское государство.
Идеологи русской православной церкви быстро сориентировались в новой обстановке и выдвинули теорию «третьего Рима». В развернутом виде ее сформулировал псковский игумен Филофей в своих посланиях Ивану III. Первый Рим, писал он, погиб из-за тех ересей, которым он позволил укорениться в раннехристианской церкви, второй (Византия) пал потому, что заключил унию с безбожными патинами, теперь историческая эстафета перешла к Московскому государству, каковое является третьим Римом и последним, ибо четвертому не бывать. Залогом этого служит непоколебимая верность московского государя православной вере. «...Да ведает твоя держава, благочестивый царь,— писал Филофей великому князю,— что... один ты во всей поднебесной христианам царь». Такая установка была выгодна церкви в том отношении, что незыблемость «третьего Рима» ставилась в зависимость от сохранения его верности православию, а оценка степени этой верности входила, конечно, в компетенцию церкви. Возвеличение великокняжеской власти имело своей оборотной стороной огромные выгоды для церкви.
Но в истории бывало и так, что руководители церкви выступали в союзе с боярскофеодальной фрондой против великокняжеской власти. Примером может служить борьба митрополита Геронтия с Иваном III. Внешние поводы этой борьбы оказывались различными. Наиболее известным из них был обрядовый спор но вопросу о том, как следует совершать крестный ход при освящении новых церквей: «посолонь» или «противу солнца». Князь отстаивал первый способ, митрополит — второй. Надо полагать, что характер решения этого вопроса ни в какой степени не интересовал ни того, ни другого. Но нужно было основание для того, чтобы обвинять противную сторону в таком тяжком преступлении, как ересь.
Полномочия церкви и государственных органов к началу 18 века: законодательная, исполнительная, судебная власть
Середина XVII века ознаменована тем, что сословно-представительная монархия в Российском государстве постепенно начинает трансформироваться в абсолютную монархию. Однако этот процесс протекал медленно и состоял в том, что постепенно прекращается созыв Земских соборов.
Государственная власть сосредотачивалась в руках царя. Царь являлся главой государства. Он законодательствовал в масштабе всей страны, был главой исполнительной власти, командовал войсками, распоряжался финансами, был высшим судьей. Все государственные функции царь осуществлял при участии Боярской думы, земских соборов через систему приказов и воевод.
В начале XVII века царская власть еще опиралась за Земские соборы. Однако Собор 1653 года фактически был последним полноценным, собранным в полном составе. Соборы второй половины столетия состояли лишь из Боярской думы, высшего духовенства и выборных от столичных московских дворян и верхов посада. Уездного дворянства и посадских, как правило, не было. Но даже и такие соборы в конце столетия уже не собираются. Земские и губные старосты, т.е. управленцы на местах, сначала были подчинены назначенным из Москвы воеводам, а затем эти должности вообще упразднены. Боярская дума теряла свое значение, власть же царя усиливалась. Состав Думы увеличивается до 94 человек (за счет думных дворян и дьяков), что уже само по себе делало весьма затруднительным ее регулярный созыв. Поэтому вполне закономерно, что царь стал решать дела или единолично, или с двумя-тремя ближними советниками (“комнатой”). Уходит в прошлое даже традиционная формула закона как источника права: “царь указал, и дума приговорила”. Акты стали издаваться от имени одного царя. Разрастается приказный бюрократический аппарат, появляются первые солдатские и драгунские полки из “охочих людей” - начало будущей регулярной армии, что, как известно, является одним из и важнейшим атрибутом абсолютизма.
Русское духовенство, в противовес единовластию и всевластию монарха, проводит идею единовластия патриарха, не зависящего от царя, напротив, возвышающегося над ним в делах духовных, церковная верхушка видела единственное средство спасти свое положение в государстве в качестве привилегированной собственницы земельных владений. Становится понятным, почему вся высшая церковная иерархия, лично враждебная патриарху Никону, все же восприняла его идею и сделала ее своего рода знаменем, под прикрытием которого яростно выступила против секуляризационных попыток правительства царя Алексея Михайловича.
Аналогичная идея складывается к моменту начала царствования Петра Первого. Характерным выражением ее в это время служит “Окружное послание”, написанное патриархом Адрианом ко всей православной пастве вскоре после вступления своего на патриарший престол. Основная мысль, которая красной нитью проходит через все его “Послание”,— это мысль Никона о превосходстве священства перед царством, т. е. защита церковного монархизма.
В этот период основным источником права является законодательный акт, получивший название Соборного Уложения, вступивший в действие 29 января 1649 года. Источниками Уложения были судебники, указы и боярские приговоры, указные книги приказов, “градские законы греческих царей” (то есть византийское право), Литовский статут, новые постановления, внесенные составителями Уложения и выборными — членами Собора, отвечавшие растущим классовым требованиям дворянства и посадских людей.
Соборное Уложение царя Алексея Михайловича состояло из 25 глав, включавших 967 статей. После утверждения его подписали все участники Собора, что придавало ему особую авторитетность.
Во второй половине XVII в. новые царские указы и боярские приговоры по-прежнему записывались в указные книги приказов. Их сборники составили “новоуказные статьи”.
В отдельных регионах использовались и некоторые другие источники: на Украине - гетманские универсалы, а в городах так называемое магдебургско-хелминское городское право, в мусульманских регионах источником права являлся шариат. Повсеместно использовалось также обычное право.
Особое место среди источников права занимают источники канонического (церковного) права. Важнейшим из них был так называемый “Стоглав” - сборник из 100 постановлений церковно-земского Собора 1551 года (в его работе кроме церковных иерархов участвовали царь, князья, бояре, думные дьяки). Собор занимался церковными вопросами: борьбой с порочным поведением части духовенства (пьянством, развратом, взяточничеством, ростовщичеством монастырей), организацией церковного суда и порядком его деятельности, церковными догматами. Но наряду с этим в нем содержатся нормы поземельного, финансового права, действие этих норм распространяется не только на духовных лиц, но и на мирян. Особо следует отметить нормы брачно-семейного права, поскольку эта область правоотношений регулировалась преимущественно каноническим правом.
Суд в этот период осуществлялся Царем, Боярской думой, приказами и местными органами управления. Действовала также вотчинная юстиция.
Как отмечалось в п.1 Главы X Соборного уложения: «Суд государя царя и великаго князя Алексея Михайловича всея Русии, судити бояром и околничим и думным людем и дияком, и всяким приказным людем, и судьям, и всякая росправа делати всем людем Московского государства, от большаго и до меныцаго чину, вправду. Также и приезжих иноземцев, и всяких прибыльных людей, которые в Московском государьстве будут, тем же судом судити и росправа делати по государеву указу вправду, а своим вымыслом в судных делех по дружбе и по недружбе ничего не прибавливати, ни убавливати, и ни в чем другу не дружити, а недругу не мъстити и никому ни в чем ни для чего не норовити, делати всякие государевы дела, не стыдяся лица сильных и избавляти обидящаго от руки неправеднаго».[2]
Наряду с государственными судебными органами существовал церковный суд. Судебная компетенция церковной власти, простиралась на всех церковных людей и крестьян, живших на патриарших, архиерейских и монастырских землях.
Судебные полномочия церкви берут свое начало еще в Судебнике 1497 года. «А попа, и диакона, и черньца, и черницу, и строя, и вдову, которые питаются от церкви божиа, то судить святитель или его судия. А будет простой человек с церковным,. ино суд вопчей. А котораа вдова не от церкви божий питается, а живет своим домом, то суд не святительской» - ст. 59 Судебника 1497г.
К ведению духовных судов относился также разбор брачных и семейных дел, отношения между родителями и детьми, «преступлений в недрах семейного союза нравственных наследственных дел». Уже в этот период из подсудности духовных судов были изъяты важные уголовные дела, а также дела, совершенные лицами, подлежащими разной подсудности. Такие дела разбирались местным судом, состоявшим из представителей обоих судов, которым были подсудны спорящие: «А будет простой человек с церковным ино суд опчий» (ст. 59 Судебника 1497 г.). Закон устанавливал, что гражданские дела духовенства и патронируемых церковью людей рассматривал церковный суд, а уголовные преступления были подсудны государственным судебным органам.
Судебники 1497 и, следующий за ним Судебник 1550 г. постепенно ограничивали компетенцию духовных судов, расширяя при этом функции государственных судебных органов и подчиняя им все остальные суды, что способствовало укреплению Русского централизованного государства.
Высшим органом церковного управления и суда является московский митрополит, который в 1589 г. был возведен в сан патриарха. Смысл этой акции состоял в том, что если митрополит, хотя бы формально подчинялся константинопольскому патриарху, то с учреждением московской патриархии ее глава - патриарх по своему сану стал равен константинопольскому патриарху. Иными словами, Русская православная церковь становилась полностью независимой (автокефальной) и ее центром и в формально-юридическом смысле становилась Москва. Патриарх, хотя и избирался Поместным собором, состоявшим из высших церковных иерархов, но по традиции восточного православия, шедшей еще с византийских времен, утверждался в своей должности царем. Поэтому учреждение Московской патриархии являлось как бы завершающим актом, утверждавшим суверенитет Русского централизованного государства. Поместный собор и патриарх являлись не только высшими органами духовного суда, но их акты были источниками церковного (канонического) законодательства. Церковному суду подлежало все духовенство и зависимое от церкви население, кроме дел об измене, “душегубстве, татьбе и разбое с поличным”. По ряду дел (например, преступления против нравственности, разводы и т.п.) церковному суду подлежали и все светские люди.
Православная церковь фактически являлась носителем государственной идеологии, т.е. осуществляла идеологическую функцию государства, поэтому государство всячески поддерживало церковь и материально, и политически, и законодательно.
О политической силе церкви в этом период говорит тот факт, что высший церковный орган ("Освященный Собор") в полном составе входил в "верхнюю палату" Земского собора.
Власть патриарха опиралась на подчиненных церковным организациям людей, особый статус монастырей, являвшихся крупными землевладельцами, на участие представителей церкви в сословно-представительных органах власти и управления. Церковные приказы, ведавшие вопросами управления церковным хозяйством и людьми, составляли бюрократическую основу этой власти.
Церковь в своей деятельности опиралась на целую систему норм церковного права, содержащихся в Кормчей книге, Правосудье митрополичьем и Стоглаве (сборнике постановлений церковного Собора 1551 г.).
О роли духовенства в этот период говорит тот факт, что преступления против церкви ставились на первое место – Глава 1 (содержащая 9 статей) Сразу за ними следовала глава о государственных преступлениях. В большинстве своем и те, и другие преступления карались смертной казнью.
Наиболее тяжкие религиозные преступления подвергались двойной каре: со стороны государственных и церковных инстанций. Еретиков стегали по постановлению церковных органов, но силами государственной исполнительной власти (разбойный, сыскной приказы).
С середины XVI в. церковные органы своими предписаниями запрещают светские развлечения, скоморошество, азартные игры, волхование, чернокнижие и т.п. Церковное право предусматривало собственную систему наказаний: отлучение от церкви, наложение покаяния (епитимья), заточение в монастырь и др. Внутрицерковная деятельность регулировалась собственными правилами и нормами, круг субъектов, им подчиненных, был достаточно широким.
Идея о "двух властях" (духовной и светской) делало церковную организацию сильным конкурентом для государственных органов: в церковном расколе особенно очевидно проявились стремления церкви встать над государством.
Правовой аспект взаимодействия церкви и государства на современном этапе
Законодательство о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях состоит из соответствующих норм Конституции Российской Федерации, Гражданского кодекса Российской Федерации, из Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях", принимаемых в соответствии с ними иных нормативных правовых актов Российской Федерации, а также нормативных правовых актов субъектов Российской Федерации.
Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях", принят государственной думой 19 сентября 1997 года.
Настоящий Федеральный закон регулирует правоотношения в области прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, а также правовое положение религиозных объединений.
Права человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания регулируются федеральным законом. Законы и иные нормативные правовые акты, принимаемые в Российской Федерации и затрагивающие реализацию права на свободу совести и свободу вероисповедания, а также деятельность религиозных объединений, должны соответствовать настоящему Федеральному закону. В случае противоречия настоящему Федеральному закону нормативных правовых актов субъектов Российской Федерации по вопросам защиты права на свободу совести и свободу вероисповедания и по вопросам деятельности религиозных объединений действует настоящий Федеральный закон. [3]
Ничто в законодательстве о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях не должно истолковываться в смысле умаления или ущемления прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, гарантированных Конституцией Российской Федерации или вытекающих из международных договоров Российской федерации.
В Российской Федерации гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.
Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории Российской Федерации, пользуются правом на свободу совести и свободу вероисповедания наравне с гражданами Российской Федерации и несут установленную федеральными законами ответственность за нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях.
Право человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания может быть ограничено федеральным законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства.
Установление преимуществ, ограничений или иных форм дискриминации в зависимости от отношения к религии не допускается.
Граждане Российской Федерации равны перед законом во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности. Гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой. По просьбам религиозных организаций решением Президента Российской Федерации священнослужителям в соответствии с законодательством Российской Федерации о воинской обязанности и военной службе в мирное время может предоставляться отсрочка от призыва на военную службу и освобождение от военных сборов.
Никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии. Запрещается вовлечение малолетних в религиозные объединения, а также обучение малолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих.
Воспрепятствование осуществлению права на свободу совести и свободу вероисповедания, в том числе сопряженное с насилием над личностью, с умышленным оскорблением чувств граждан в связи с их отношением к религии, с пропагандой религиозного превосходства, с уничтожением или с повреждением имущества либо с угрозой совершения таких действий, запрещается и преследуется в соответствии с федеральным законом. Проведение публичных мероприятий, размещение текстов и изображений, оскорбляющих религиозные чувства граждан, вблизи объектов религиозного почитания запрещаются.
Тайна исповеди охраняется законом. Священнослужитель не может быть привлечен к ответственности за отказ от дачи показаний по обстоятельствам, которые стали известны ему из исповеди. [4]
Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.
В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства государство:
не вмешивается в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности, в воспитание детей родителями или лицами, их заменяющими, в соответствии со своими убеждениями и с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания;
не возлагает на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления;
не вмешивается в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит настоящему Федеральному закону;
обеспечивает светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях.
Государство регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в образовательных учреждениях, созданных религиозными организациями в соответствии с законодательством Российской Федерации об образовании. [5]
Деятельность органов государственной власти и органов местного самоуправления не сопровождается публичными религиозными обрядами и церемониями. Должностные лица органов государственной власти, других государственных органов и органов местного самоуправления, а также военнослужащие не вправе использовать свое служебное положение для формирования того или иного отношения к религии.
В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства религиозное объединение:
создается и осуществляет свою деятельность в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой, выбирает, назначает и заменяет свой персонал согласно своим собственным установлениям;
не выполняет функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления;
не участвует в выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления;
не участвует в деятельности политических партий и политических движений, не оказывает им материальную и иную помощь.
Отделение религиозных объединений от государства не влечет за собой ограничений прав членов указанных объединений участвовать наравне с другими гражданами в управлении делами государства, выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления, деятельности политических партий, политических движений и других общественных объединений.
По просьбам религиозных организаций соответствующие органы государственной власти в Российской Федерации вправе объявлять религиозные праздники нерабочими (праздничными) днями на соответствующих территориях. [6]
Церковь и российская государственность
Российская государственность всего на одно столетие старше Русской Православной Церкви, если за точку отсчета ее исторического бытия брать дату принятия христианства великим князем Киевским Владимиром в качестве государственной религии Руси в 988 г. Тем не менее, именно этот шаг в значительной степени послужил делу российского государственного строительства.
Прежде всего, вместе с христианством на Русь пришло византийское право, вобравшее в себя все лучшее, что было в римском праве и оплодотворенное вековым соборным опытом Церкви. Вместе с тем собственное русское законотворчество также стало опираться на христианские нормы, ярким примером чего явилась "Русская правда" Ярослава Мудрого. Государственное значение Церкви на Руси в киевский период ее истории во многом определялось тем, что она в весьма значительном объеме являла собой судебную власть. Собственно в княжеской юрисдикции в это время находились, главным образом, уголовные дела, по которым могла быть применена смертная казнь. Что касалось остального гражданского и уголовного судопроизводства, то оно преимущественно находилось в юрисдикции митрополита или епископов. Вплоть до составления Соборного уложения 1649 г. церковные правила нередко восполняли недостающие государственные законы.
Понятно, что столь высокое значение судебной власти епископата опиралось, прежде всего, на его нравственный авторитет. Последний играл исключительно важную роль в связи с феодальной раздробленностью Руси в домонгольский период, когда митрополиту и епископам нередко приходилось мирить князей во время их междуусобиц. По сути дела, Православная Церковь выступала тогда как важнейший фактор национального единства.
Это стало особенно ясно после вторжения на Русь татаро-монголов, когда русский народ сумел сохранить свою идентичность именно как христианский народ. Не случайно самый обширный общественный слой древнерусского общества стал именоваться крестьянами от слова "христианин". В период татарского ига, продолжавшегося почти два с половиной столетия роль русского церковного руководства в государственных делах еще более возросла. Разорение Киева в 1240 г. привело к тому, что центр Русской митрополии переместился на Северо-Восток Руси, результатом чего оказалось, что сначала Владимир-на-Клязьме, а с 1325 г. - Москва стали общерусскими политическими центрами.
Особенно следует остановиться на последнем факте. Московский великий князь Иван Данилович Калита пригласил митрополита Киевского и всея Руси Петра поселиться в его стольном граде. За год до своей кончины святитель Петр оставляет Владимир и переезжает в Москву, где в Кремле закладывает соборный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Это навсегда сделало Москву центром Русской Православной Церкви, что в то время придавало ей значение общенационального центра. Отныне митрополиты всея Руси из греков или южных славян, которые в XIV и первой половине XV в. поставлялись Константинопольским патриархом, не искали уже себе новой резиденции, кроме Москвы. Что же касается митрополитов из природных русских, то в их выборе и доставлении решающее значение имело слово великого князя Московского.
В XVII в. замечательным русским иконописцем Симоном Ушаковым было создано весьма символичное иконографическое изображение под названием "Насаждение древа государства Российского", где в качестве его насадителей представлены митрополит Петр и великий князь Московский Иван Калита. Действительно, уже XIV столетие приносит плоды с этого древа. Четверть вековое правление РУССКОЙ Церковью святителя Алексия (1354-1378) явилось временем собирания Руси. В малолетство великого князя Дмитрия Ивановича предстоятель Русской Церкви практически становится правителем великого княжества Московского. В это время он прилагает все усилия для того, чтобы Русь пользовалась миром. Его хождения в Орду имели результатом длительную передышку от разорительных набегов. И когда в 1380 г. татарский темник Мамай двинулся на Русь, именно великий князь Московский Димитрий, получив благословение преподобного Сергия Радонежского, смог собрать объединенное русское войско, чтобы уберечь Землю Русскую от истребления.
Проходит столетие, за которое много перемен происходит в европейской и в русской истории. Обреченной на неудачу становится попытка восстановления единства Западной и Восточной Церкви через унию Константинополя с Римом на Ферраро-Флорентийском соборе 1437-1439 гг., затем в 1453 г. заканчивает свое существование Византийская империя - Константинополь переходит во власть турок-сельджуков. К этому времени и Русская Церковь вступает на путь самостоятельности, знаменующей начало и единой российской государственности.
Господство Москвы в последней трети XIV в. постепенно признают и Рязань, и Тверь. Наконец, в 1475 г. под власть Москвы переходит и вольный Новгород, Таким образом, на огромном пространстве Восточной Европы появляется единое самодержавное (т.е. независимое) Московское государство. Для Германии потребовалось еще не одно столетие, наполненное Реформацией и религиозными войнами, прежде чем произошло создание единого Немецкого государства. Здесь же унитарность государства могла быть обеспечена, прежде всего, единством православной веры и одним общепризнанным церковным центром.
История России может нам дать немало поучительных примеров государственного устройства. Наряду с монархическим характером власти в большинстве РУССКИХ земель в период, предшествовавший образованию единого Московского государства, мы видим также опыт длительного существования Новгородской республики, где три ветви власти - посадник (управление), архиепископ (духовное руководство и значительная часть судопроизводства) и князь (защита от внешней опасности) имели своим источником народное волеизъявление.
Замечательный русский мыслитель нашего века Г.П. Федотов видел в Новгороде - "Республике Святой Софии", как он его называл, прообраз будущего демократического устройства России, в основе которого ляжет примат христианских ценностей.
Но как бы ни относились мы к истории России, последовавшей за объединением Руси под властью великого князя Московского, необходимо признать, что Православная Церковь продолжала играть важную роль в укреплении российской государственности.
Особенно важным оказался XVII в. Смута, происшедшая вслед за ознаменованным рядом бедствий, и прежде всего жестоким голодом, царствованием Бориса Годунова, вновь выдвигает Православную Церковь как важнейший фактор национального самосознания, без которого было бы невозможно новое государственное строительство в России. Так, церковное благословение привело в движение Нижегородское ополчение, что позволило сохранить в 1612 г. Российскую государственность. И здесь мы, прежде всего, видим духовных вождей России - патриарха Ермогена, собственной жизнью заплатившего за восстановление Российской государственности. Троицкого келаря Авраамия Палицина, вдохновлявшего русских воинов на их подвиг по освобождению страны от интервентов, нижегородского протопопа Савву Ефимьева, благословившего русское ополчение в поход на Москву.
Но особая страница в истории созидания российской государственности открывается в 1613г., когда от лица Освященного Собора, т.е. епископата Русской Церкви и ведущих представителей ее клира, исходит инициатива созыва Земского Собора для избрания главы Государства Российского. Этот Собор, на котором были представлены сословия Русской Земли, являет собой самобытную форму народного представительства, неизвестную в остальной Европе. Ведь представители сословий собирались на Земский Собор не ради политической игры, чтобы отвоевывать у верховной власти привилегии, но затем, чтобы ответить на ее вопрошания, как обустроить Государство Российское. Тогда выбор первого царя Михаила из династии Романовых был обусловлен тем, что его отец, авторитетный боярин Федор Романов, насильно постриженный в монахи в свое время Борисом Годуновым, а затем ставший митрополитом Ростовским и Ярославским Филаретом (в 1619-1633 гг. патриарх всея Руси) виделся как духовный руководитель строительства возрождаемой российской государственности. Не случайно затем в течение всего царствования Михаила Федоровича Земские Соборы созывались верховной властью практически ежегодно, с тем чтобы ее начинания могли опереться на авторитет Церкви и быть выражением народных чаяний.
Особое значение в деле государственного строительства имел Земский Собор 1649 г., выработавший Соборное Уложение, которое заложило основу свода российских законов.
При этом ситуация, в которой находилась Православная Церковь в Российском государстве, не оставалась неизменной. Набирая силу, государственная власть постепенно все более сужала церковную юрисдикцию равно как ее влияние на сферу внутрицерковной жизни постоянно возрастало. При этом, хотя и нечасто, возникали конфликты между предстоятелями Русской Церкви и высшей государственной властью, когда поведение последней представлялось вызовом христианским основам российской государственности или же вмешательство в церковную жизнь могло послужить ее подрыву, а следовательно, и подрыву самих основ народной жизни. Таковым было столкновение в 1561 г. митрополита московского Филиппа с царем Иваном Грозным после введения им террористического режима опричнины, которое стоило мужественному первосвятителю не только митрополичьей кафедры, но и жизни. В связи с этим можно также вспомнить конфликты патриарха Никона с царем Алексеем Михайловичем и конфронтацию местоблюстителя патриаршего престола митрополита Стефана Яворского с Петром I.
Однако при всем этом для русской иерархии никогда не было свойственно стремление заместить собой государственную власть. Собственно у Русской Церкви не возникало соблазна клерикализма, получившего большое распространение в Средние века в Западной Европе, чем во многом были вызваны затем крупные социальные конфликты эпох Реформации и Просвещения.
Когда же Петр I стал осуществлять преобразование российской государственности на началах просвещенного абсолютизма, то церковному управлению он отвел особую роль. Ликвидировав патриаршество и прекратив созывы Освященных Соборов в качестве высшего органа церковной власти, он озаботился об образовании постоянно действующего высшего управления духовных сил, которое получило название Святейшего Правительствующего Синода. Наряду с Правительствующим Сенатом, через который публиковались от имени верховной власти законы империи и который являлся также высшим судебным органом в стране. Синод в случае невозможности для государя осуществления своих прав и обязанностей принимал верховную власть в стране до тех пор, пока законный претендент на престол не принимал присяги в качестве главы Российского государства. Следует особо отметить, что и в XVIll столетии роль российской иерархии в законотворческой деятельности, к которой ее привлекала высшая государственная власть, была весьма плодотворной. При этом идея традиционной формы государственного строительства посредством созыва Земского Собора порой напоминала о себе. Так, о ней думал Александр II в тот период, когда пути Великой реформы ясно требовали внесения корректив с учетом долгосрочных национальных интересов России. И лишь его трагическая гибель в 1881 г. сделала этот замысел неосуществленным.
В свою очередь, когда в 1905 г. в государственной системе России появился народный представительный орган - Государственная Дума, среди ее депутатов нередкими стали епископы и клирики Русской Православной Церкви, главным образом в качестве избранников крестьянских слоев, доверивших им защищать их интересы и выражать их чаяния.
Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь уже априори была идеологическим противником, так как она и после октябрьского переворота, будучи институциональной частью царской России, решительно защищала старый строй. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов и монахинь, а также мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.
Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи церковных ценностей для оказания помощи голодающему населению из-за неурожая 1921 года, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви. К началу Второй Мировой войны церковная структура по всей стране была почти уничтожена. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Некоторым епископам удалось выжить в глуши или под видом священников. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений только несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие пропали без вести, или в катакомбах, тысячи священников сменили профессию.
Катастрофический для страны ход боевых действий в начале Второй Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе и Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Сразу для богослужений открылись храмы и священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной, моральной поддержкой дела защиты находящегося в опасности отечества - она оказала материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, но особенно это проявилось в финансировании танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.
Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в "патриотическом единении" был прием Сталиным 4.9.43 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).
С этого исторического момента началось "потепление" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем и любые попытки расширения деятельности Церкви вне стен храма, встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.
Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой "хрущевской оттепели", когда в угоду идеологическим установка были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза.[7]
Празднование Тысячелетия Крещения Руси, превратившееся в общегосударственный праздник, придало новый свежий импульс церковно-государственным отношениям и заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации.
Важнейшей вехой в истории Русской Православной Церкви стал Поместный Собор 1917-1918 гг., восстановивший Всероссийское патриаршество и начала соборности в церковной жизни. Его открытие совпало с подготовкой Учредительного Собрания, которое было призвано установить новые начала российской государственности. В связи с этим в рамках Собора работал отдел "Правовое положение Православной Церкви в Российском государстве, который в выработанных им документах исходил из того, что "Православная Церковь является величайшей святыней огромного большинства русского народа", а поэтому государство должно осуществлять ее правовую защиту и оказывать ей покровительство. Признавая необходимость свободы совести как важной основы демократического развития страны, соборное определение отстаивало при этом первенствующее положение Русской Православной Церкви среди религиозных институций в Российском государстве.
В 1918-1919 гг. голос первосвятителя Русской Церкви патриарха Тихона звучал как мощное выражение ее воли с призывом положить конец беззакониям и братоубийственной брани. Его воззвания навсегда запечатлели нравственную оценку того "вавилонского строительства", на которое большевики обрекли народы России.
Исторические судьбы страны в послереволюционные десятилетия сложились так, что Православная Церковь не только была лишена в ней своей традиционной исторической роли, но и под лозунгом ее "отделения от государства" подвергалась самым неприкрытым гонениям, когда для нее на первый план стала выступать проблема выживания в атмосфере искусственно насаждаемого воинствующего безбожия. Мы не будем сейчас говорить, какими нравственными, социальными и культурными потерями это обернулось для страны. Но тот факт, что, несмотря ни на что. Русская Церковь смогла выжить, а со временем даже собрать некоторый общественный потенциал, говорит о многом. Когда сейчас встречаешь рассуждения об образовании некоего "идеологического вакуума", возникшего после падения коммунистического тоталитаризма, то с этим хочется поспорить. Тот факт, что, согласно последним социологическим исследованиям, уже 38% населения
России относят себя к православным, говорит о том, что происходит возврат к традиционным ценностям, а следовательно, возрождение России не только возможно, но и неизбежно.
Сейчас едва ли не самым распространенным словом в средствах массовой информации является "кризис". Однако зададим себе вопрос, какой же кризис сейчас переживает Россия? Экономический? Но странно, что страна, имеющая такой природный и промышленный потенциал не могла бы с ним достаточно быстро справиться. Политический? Но многопартийность, способная породить серьезную борьбу за власть, у нас пока находится, что называется, в зародыше, и нельзя же серьезно рассматривать в этом плане претензии малочисленных и крикливых группировок, в срочном порядке перелицевавших для этого свои идеологические одежды. И тем не менее, действительно, мы сейчас проходим стадию кризиса. И кризис этот нравственный.
Главным вопросом, который сейчас стоит перед Россией, является тот, какими будут нравственные ориентиры ее будущего государственного строительства. На этот вопрос должен ответить сам народ. В связи с этим и можно вспомнить традиционную форму диалога верховной власти и народа через созыв Земского Собора, где были бы представлены авторитетные представители всех социальных и профессиональных групп, а также традиционные религиозные исповедания России. Этот Собор не претендовал бы на государственную власть и не составлял бы конкуренции существующим представительным органам. Он бы не стал принимать никаких актов, обязательных для исполнения. Но он выявил бы те болевые точки нашей современной народной жизни, на которые в первую очередь следует обратить внимание тем, на кого возложено государственное строительство в России.
Что касается участия Русской Православной Церкви в этом Соборе, то оно не будет означать возвращения ей каких-либо государственных функций или привилегий. Но будучи на сегодняшний день едва ли не наиболее авторитетным общественным институтом в стране, она тем самым исполнит свое назначение, свидетельствуя о тех неизменных ценностях Евангелия, которые позволяли в течение веков сохранять русскому народу свою идентичность и созидать свое государство, которое, верим мы еще, способно пережить новое возрождение.
В настоящее время, после десятилетий вынужденного молчания. Церковь вновь обретает голос в своем диалоге с государством. Священноначалие Русской Православной Церкви открыто и нелицеприятно обращается и к Президенту, и к Верховному Совету, и к правительству, когда речь идет как о защите ее насущных интересов, так и о нравственных обязательствах российского руководства перед нашей страной и всеми народами, с которыми Россию связывают узы традиционного братства. Этот опыт может быть полезен и в диалоге государственного руководства и народа по вопросам грядущего строительства новой, действительно общенародной российской государственности.
Заключение
Итак, суммируя вышесказанное, хотела бы заметить следующее.
Взаимоотношения церкви и государства на разных этапах нашей истории было различным. Но все же без церкви и религии не обходится ни один народ. Попытка заменить религию идеей коммунизма в годы советской власти не увенчалась успехом. Несмотря на все запреты церковь продолжала жить. В настоящее время наше государство тесно взаимодействует и официально признает православную церковь.
Но несмотря на принятые нормы, устанавливающие свободу вероисповедания, ограничения в религиозных правах и свободах в нашем обществе присутствуют до сих пор. Нам не следует ждать, что завтра или послезавтра мы перейдем в общество свободы, религиозной свободы.
Тоталитарное наследие заставляет нас внимательно отслеживать каждый момент проявления застаревшей болезни, и в то же время - обращать внимание на тех, кто пытается использовать эту застарелую болезнь в своих корыстных, а на самом деле, наивных интересах. Нам надо быть внимательными к собственной совести. Потому что использование болезненного состояния человека в корыстных целях другим человеком - тяжкое преступление против прав этого человека.
В наше время восстанавливаются храмы, монастыри, церкви, разрушенные до основания за годы советской власти.
Но сейчас церковь выступает как центр духовной культуры русского народа, а не "...как часть государственного механизма...". Патриарх Пимен, отвечая на вопросы агентства печати Новости, сказал: "Церковь отделена от государства, и это положение мы считаем правильным, ибо Церковь и государство различны по своей природе.
Использованная литература
Конвенция о защите прав человека и основных свобод ETS N 005 от 4 ноября 1950 г. / Собрание законодательства Российской Федерации. 2001 г., № 2, ст. 163
Международный пакт о гражданских и политических правах от 19 декабря 1966 г. / Ведомости Верховного Совета СССР, 1976 г., № 17 (1831), ст. 291
Антонов М. Выход есть! Когда и чем закончится перестройка. Ч.1 . - "Наш современник", № 8, 1989.
М.Н. Бессонов Православие в наши дни. М., 1990.
Р.Л. Иванов Основы Российского государства и права. Омск, 1995.
Культура, нравственность, религия (Материалы "круглого стола"). - "Вопросы философии", №11 , 1989.
Н. И. Мазутов, А. В. Малько Теория государства и права. М.: 1997
Д.В. Поспеловский Русская православная церковь в XX веке. - М.: Республика, 1995.
Религия и политика в посткоммунистической России (материалы "круглого стола"). - "Вопросы философии", №7, 1992.
Русское православие: вехи истории. /А.И. Калибанов. - М.: Политиздат, 1989.
Теория государства и права. Учебник для юридических вузов и факультетов. Под ред. В. М. Корельского и В. Д. Перевалова – М.: Изд. гр. ИНФРА, 1998.
В. Н. Хропанюк Теория государства и права - М.: 1996.
Энциклопедический юридический словарь /Под ред. В.Е. Крутских. - М.: Инфра-М, 1998.
Плаксин Р.Ю. Крах церковной контрреволюции 1917-1923 гг. - М.: 1968 г., С. 87
Чистяков О.И. Конституция РСФСР 1918 года. - М.: 2003 г., С. 64
Куприянов А. Церковное право и его рецепция в российское законотворчество // Российская юстиция, 2001 г, № 2. С. 68
[1] Титлинов Б.В. Указ. соч. С. 37-40
[2] ст.1 Главы Х. Соборного уложения 1649 года. По тексту Российское законодательство Х - XX веков. Том 3. -М.: 1985 с. 83-257.
[3] М. Антонов . Выход есть! Когда и чем закончится перестройка. Ч.1 . - "Наш современник", № 8, 1989.
[4] Теория государства и права. Учебник для юридических вузов и факультетов. Под ред. В. М. Корельского и В. Д. Перевалова – М.: Изд. гр. ИНФРА, 1998.
[5] М. Антонов Выход есть! Когда и чем закончится перестройка. Ч.1 . - "Наш современник", № 8, 1989.
[6] Русское православие: вехи истории. /А.И. Калибанов. - М.: Политиздат, 1989.
[7] Д.В. Поспеловский Русская православная церковь в XX веке. - М.: Республика, 1995.