Содержание
Основные черты древнегреческой
культуры_________________________ 3
«Золотой век» Афин:
два варианта решения проблемы человека_______ 7
«Греческое чудо» и
его влияние на мировую культуру________________ 11
Культурологическая
концепция Н. Бердяева________________________ 14
Список
использованных источников и литературы_________________ 18
Основные черты
древнегреческой культуры
Термин античность ввели
итальянские гуманисты для определения греко-римской культуры, древнейшей из
известных в то время. Античная культура ограничена пространством (побережье и
острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тыс. до н.э. до первых
веков христианства). Европейская цивилизация своими корнями уходит в античную
культуру. Древние греки освоили опыт восточной культуры (Египет и Вавилон) и
определили собственный путь в развитии социально-политических отношений,
философского мировоззрения, художественно-эстетических подходов. Греция не была
отягощена азиатскими традициями.
В истории культуры древней Греции
исследователи выделяют следующие периоды:
1. Критомененский. III-II тыс. до
н.э. На этом этапе совершенства достигает искусство мастеров о. Крит. Именно
здесь находится один из дворцов, известный как дворец царя Миноса, где
размещался лабиринт Минотавра (16 000 тыс. кв. м.)
2. Гомеровский. XI-VIII в. до
н.э. Характеризуется знаменитым эпосом, распространением керамики мелкой
пластики геометрического стиля.
3. Архаический. VII-VI в. до н.э.
Время возникновения городов-государств (полисов) и бурного развития искусства.
В этот период оформилась греческая религия, для которой характерен политеизм,
следствием чего стало создание богатой мифологии, зарождаются олимпийские игры,
греческий театр, возникает первая философская система (натурфилософия), ее
представляет Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, они пытались осмыслить природу и ее
закономерности, выявить первооснову материального мира.
4. Классический. Нач. V-IV в. до
н.э. В этот период большое развитие получает греческая демократия, следствием
чего стал подъем экономической и политической жизни, центром становятся Афины,
получает развитие монументальность, архитектура (храм Афины победительницы,
Акрополь, Парфенон), это расцвет греческой философии (Сократ, Платон,
Аристотель).
5. Эллинизм. III-I в. до н.э.
Широкое распространение культуры эллинизма среди городов Средиземноморского
побережья, следовательно, сенкритизм. Период от начала похода Александра
Македонского на Восток до завоевания Римом Египта.
«Античный» в переводе с латыни
означает «древний». Этим словом называют историю и культуру древних греков и
римлян.
Древняя Греция считается
колыбелью европейской цивилизации, потому что к идеям и образам древнегреческой
культуры можно свести практически все достижения этой цивилизации. Духовный
импульс, сообщенный древними греками мировой культуре, оказывает влияние на нее
и в настоящее время. Обратимся к истокам.
Отношение к природе, человеку и
обществу отражает мифологизированность древнегреческого сознания.
Космологичность (по греч. Cosmos – не только мир, а вся вселенная, мировое
целое, которое противостоит хаосу своим порядком и красотой. (Греческие коммуны
предлагали художнику подражать природе). Эстетические идеалы греческой культуры:
красота, мера, гармония. Красота понималась, прежде всего, как соразмерность,
определенность, порядок. Мера – это исходный принцип всего сущего,
характеристика совершенства «ничего лишнего» – запись на фронтоне
дельфийского храма Аполлона. Гармония – единство в многообразии. Античная
культура – тип рациональной европейской культуры. Грек воспринимал мир таким,
каким он был, без особого осмысления, но, восприняв, его грек должен был его
просчитать и вычислить, измерить и дать доказательства и если гармония и
красота есть соразмерность, следовательно, должны быть математические нормы
этой соразмерности, отсюда каноны, которые определяли идеальные пропорции
гармоничной человеческой фигуры.
Природа представлялась древним
грекам населенной и управляемой различными высшими существами, которые делились
на три разряда:
• верховные небожители во главе с
Зевсом;
• второстепенные божества гор,
лесов и рек;
• герои-родоначальники,
покровители общин, селений.
Среди потомков Зевса выделялся
Аполлон - бог светлого начала. Он также являлся богом-прорицателем,
покровителем искусств, предводителем муз - богинь поэзии, музыки, танца, драмы,
истории и астрономии. Аполлон олицетворял рациональное в мировоззрении греков.
Иррациональное начало олицетворял
Дионис - сын Зевса. Он являлся богом производящих сил природы; виноградарства и
виноделия. В походах его сопровождала жизнерадостная и разгульная свита. Культ
Диониса был очень распространен. Это был умирающий и воскресающий бог.
Но власть олимпийских богов была
не беспредельной. Сам Зевс -властитель мира, подчинялся велениям судьбы -
Ананке. Судьба для греков была обобщенным выражением всего непонятного,
необъяснимого, неотвратимого.
О происхождении человека
существовали разные мифы, но везде повторялся один и тот же мотив: человек -
это единство темного и светлого начал, возвышенного и низменного, т.е. существо
двойственное.
В эпоху архаики складываются
основные черты этики древнегреческого общества. Ее отличительной особенностью
было соединение рождающегося чувства коллективизма и агонистического
(состязaтельного) начала. Формирование полиса как особого типа общины. шедшего
на смену рыхлым объединениям «героической» эпохи, вызвало к жизни и новую,
полисную мораль - коллективистскую в своей основе, поскольку существование индивида
вне рамок полисы было невозможно. Выработке этой морали способствовала также
военная организация полиса. Высшая доблесть гражданина состояла в защите своего
полиса: «Сладко ведь жизнь потерять, среди воинов доблестных павши, храброму
мужу в бою ради отчизны своей» — эти слова спартанского поэта Тиртея как нельзя
лучше выражали умонастроения этой эпохи, характеризуя систему господствовавших
тогда ценностей. Характер политических реформ в полисах обусловил сохранение
этой морали, поскольку не аристократия лишалась своих прав, а рядовое
гражданство поднималось с точки зрения объема политических прав до уровня
аристократии. В силу этого традиционная этика аристократии распространялась и
среди народных масс, хотя уже в измененной форме: важнейший принцип — кто лучше
послужит полису. Определенную трансформацию переживала и религия. Формирование
единого греческого мира при всех локальных особенностях повлекло за собой
создание общего для всех греков пантеона.
Слово «полис» означает город
(государство). Рабовладельческие полисы были основой греческой и вообще
античной культуры, именно полисная организация общественной жизни необычайно
ускорила развитие культуры. Главная роль полисов заключалась в том, что они
предварительно «проиграли» целый ряд проблем, которые потом встали перед
европейским человечеством XX века.
Самым демократичным в Греции был
Афинский полис. Здесь любой гражданин мог выступить в народном собрании с
критикой должностных лиц, с предложениями по вопросам внутренней и внешней
политики. Полисная демократия защищала не только жизнь и имущество горожан, но
и права и свободу их личности. В условиях полисной культуры и родилась
личность, так как данная культура предполагала способность к самооценке, умение
сдерживать себя, соотносить свои интересы с интересами других. Правда, помимо
этого она предполагала также умение скрывать свои интересы, маскироваться и
лицемерить. Все эти черты составляли существо «полисной» личности.
Афинский полис породил много
ярких, выдающихся личностей. С его падением (в V в. до н. э.) начался упадок
античной культуры.
Итак, выделим характерные черты
древнегреческой культуры:
1. Природные условия,
повлиявшие на формирование культуры Греции, стали основанием, на котором
развился образ жизни и деятельности племен, осевших на ее территории. Они же
стали причиной особенностей расселения людей и организации общества. Отсутствие
единого государства до некоторой степени "возмещалась" единством
языка, верований, характером уклада каждого из населивших побережье Малой Азии,
острова и Балканский полуостров народов.
2. Полисный уклад был во многом
продолжением общинного образа отношений: общее собрание, которое решало
основные вопросы, стало основой демократической организации. Однако демократия
греческого полиса несла в себе и некоторые элементы олигархии: власть могла
принадлежать лишь земельным собственникам. Но даже и среди этой части населения
в управлении могла участвовать лишь ограниченная часть мужского населения. Тем
не менее греческий полис выработал определенный идеал человека, который стал
образцом для подражания в повседневной жизни и в искусстве.
3. Греческий менталитет
предполагает представление о едином Космосе, в котором каждый элемент связан с
другими его элементами, а каждый человек — это микрокосм, организованный на тех
же гармонических началах и основаниях. Из этого мировоззрения вытекает общая
гармония мира, в которую входят все стороны человеческого существования.
4. Подвижный и разнообразный в
целом характер духовной культуры.
5. Развитый индивидуализм,
явившийся предпосылкой рождения личности.
6. Развитая система
заимствования, и трансформации культурных традиций: у египтян - солнечный
календарь и сведения об устройстве государства; у вавилонян - многие
математические открытия; у финикийцев - алфавит. Заимствуя, греки учились у
своих учителей, а это великое умение, лежащее в основе саморазвития.
7. Самобытность и самостоятельный
характер национальной культуры, проявляющийся, прежде всего, в присущей грекам
свободе Они сотворили себя сами, а ведь свобода в том и состоит, что человек
делает себя сам. У греков была поговорка, смысл которой заключается в
следующем: человек, страдающий насморком, должен чаще вытирать свой нос, а не
винить мир в своих страданиях. Космологичность сознания.
8. Общественное устройство Греции
- рабовладельческая демократия, и для неё характерно такое явление, как
народный суверенитет – признание народа в качестве единственного источника
власти. Также существовала система выборных должностей. Прослеживалась
тенденция к нивелировке – усреднению доходов между богатыми и бедными.
Демократия ставила закон выше власти, а сами законы не считались чем-то данным
свыше, они были созданы не богами, а человеком.
9. Пластичность и гармония
греческой культуры ярко проявлялась в драматургии, поэзии, ваянии и других
жанрах, в которых форма должна соответствовать содержанию.
10. Одновременно история Древней
Греции была полна безумия и фанатизма, насилия и тирании. Примером является
Спарта, с ее казарменными устоями, с жестоким регулированием даже личной жизни
людей (слабых новорожденных сбрасывали в пропасть). Те же афиняне, гордившиеся
своей демократией, приговорили Сократа к смертной казни за свободомыслие.
Примечательно и то, что ручной труд считался уделом рабов и был постыден для
свободного гражданина.
Обобщая, отметим: свободный
характер культуры Древней Греции, равно как и ее противоречивость, во многом
обусловлены тем, что греки не копировали другие народы, а полагались на свои
представления, они созидали самих себя, и в этом их величие.
«Золотой век»
Афин: два варианта решения проблемы человека
Этот период относится к V веку до
н. э., когда на должность стратега (командующего) в Афинах был избран Перикл
(ок. 490-429 г. до н.э.). Период его правления длился всего 15 лет, но сделано
было так много, что иногда этот короткий промежуток времени называет «эпохой
Перикла». Что же было сделано?
1.
Был архитектурно преображен облик Афин, построен
ансамбль Акрополя, главным храмом которого явился Парфенон.
2.
Была введена оплата службы должностных лиц (принцип
«стимул плюс бескорыстие»).
3.
Малоимущим были даны права и льготы: право заниматься
политикой, возможность посещать театр за счет средств городской казны и т.д.
4.
Перикл заботился о росте культурного уровня всех
афинян).
5.
Был принят закон о гражданстве, согласно которому гражданство
признавалось лишь за теми, кто был сыном или дочерью гражданина Афин.
(Интересно, что сам Перикл стал жертвой закона о гражданстве, поскольку его
сын, рожденный его второй женой Аспасией, не был признан гражданином, так как
Аспасия являлась уроженкой Милета).
Во многом величие и слава Афин
были результатом деятельности Перикла. Он обладал обширным кругозором,
глубокими теоретическими познаниями, тонким вкусом. Дом Перикла был самым
притягательным местом, где собирались талантливейшие люди: историк Геродот,
философы Анаксагор и Протагор, великий ваятель Фидий, градостроитель Гипподам,
драматург Софокл. Душой этого небольшого кружка истинных интеллигентов была
Аспасия. Ее роль в преобразовании античной культуры, по сути, не меньше, чем
роль царицы Нефертити в древнеегипетской реформации. Главной же ее заслугой
было благотворное влияние, которое она оказывала на Перикла.
Перикл преследовал возвышенную
цель: создать новый невиданный город-царство с высококультурным обществом. Ему
нельзя отказать в благородстве помыслов, однако нельзя не отметить, что,
страстно желая видеть греков высококультурными, он переоценивал роль культуры в
обыденной человеческой жизни. Вследствие этого в Афинах появились массы
праздных граждан, постоянно требовавших от государства «хлеба и зрелищ».
Материальные условия жизни улучшались, а нравы падали. Молодежь росла циничной,
самоуверенной, стремилась только к наслаждениям.
Много споров тогда велось об
«прете» - гражданской доблести. В этих спорах принимал участие и Сократ (470-399
гг. до н. э.). Как и Перикл, он был славой Афин. Его место в истории философии
столь значительно, что всех ранних философов Греции называют иногда
«досократики». Сократ был уроженцем Афин, сыном повитухи и каменотеса. Всем
известен его исходный тезис: «Я знаю, что я ничего не знаю» - источник и
двигатель его размышлений и бесед. Он ходил по улицам и призывал граждан больше
задумываться над своей жизнью, прислушиваться к голосу своего гения (или
«демона», как он его называл) - к тому, что мы сегодня именуем совестью.
Его размышления о человеке
любопытны и поучительны:
• человек не должен ничего
олицетворять, а должен быть самим собою,
• человек не Бог, но ему дана
бессмертная душа - и это его личный бог при жизни, с которым он должен
соотносить свои планы и поступки,
• высшее призвание человека -
быть самим собою в любых обстоятельствах.
• человек должен сам, своими
усилиями добыть «арете», а не государство должно ему его обеспечивать.
Сократ выступал в роли
«повивальной бабки» по отношению к своим ученикам, принимая участие в рождении
их личностей.
Сократ отстаивал тезис о
неразрывной связи общественного и государственного порядка с нравственными
ценностями, будучи в этом близок к воззрениям Будды и Конфуция. Он не
интересовался вопросами мироздания.
Образ жизни и деятельность
«непослушного» философа раздражали многих консервативно настроенных афинян,
которые обвиняли его в непочтительном отношении к традиционным богам, в попытке
ввести новых богов, в развращении молодежи философскими беседами. Большинством
голосов присяжные осудили его на казнь. Помещенный в тюрьму, он отказался от
предложенного друзьями побега, считая, что нужно повиноваться закону. В
назначенное время он выпил чашу цикуты - растительного яда.
Значение Сократа в том, что он,
по словам Цицерона, спустил философию «с небес на землю». Он обратил внимание
на человека, на его мышление, его душу. Философия Сократа - это путь
самопознания человека.
Немалую роль в истории эллинской
философии сыграли «софисты» - учителя красноречия. Выдающийся среди них -
Протагор (481-411 гг. дон. э.).
Протагор был учеником Демокрита -
философа-атомиста. Судьба его трагична: книги его сожгли (сочинение «О богах»),
а самого изгнали из города, обвинив в безбожии.
Ему принадлежит мысль, которая
волнует умы философов и сейчас: «Человек есть мера всех вещей, существованию
как существующих и несуществованию как несуществующих». Истолковать эту мысль
можно так: то, что человек считает существующим, для него действительно
существует, а то, что он считает несуществующим, для него не существует. Иными
словами: человек смотрит на мир не глазами, данными ему природой, а «глазами»
своего сознания, своей культуры.
Мысль Протагора «Человек есть
мера всех вещей» стала первым в истории
мировой культуры провозглашением гуманизма как принципа, в соответствии с
которым и должна быть организована культура. Значит, Протагор нашел точное и
лаконичное выражение для общекультурного идеала.
Все вопросы в период «золотого
века» Афин сводились в конечном итоге к проблеме человека. Мы рассмотрели
философию, определившую личностный подход к этой проблеме.
Греческие математики и анатомы
доказали, что человека можно исследовать теми же способами, какими изучается
внешний мир: измерять, взвешивать, вычислять и т.д. Такой взгляд хорошо
соответствовал демократической жизни общества, где каждый, независимо от его
внутренних качеств, должен обладать равными со всем правами и обязанностями
перед законом.
Демократия, как и наука,
предполагает одинаковость всех членов социума. Демократии эллинского общества соответствовал
научный подход, то есть изучение внешнего мира и человека как части этого мира.
Новое научное мировоззрение нашло свое выражение в многочисленных научных
школах, которые разрабатывали свои программы. Назовем главные.
Одной из самых ранних была
программа (формулировка взглядов) Пифагора. Он и его ученики («пифагорейцы»)
считали, что «все есть число». Это одна из самых фундаментальных программ,
поскольку без математики не может существовать ни одна из наук. В пифагореизме
большое внимание уделялось математическим исследованиям, оккультным учениям, в
том числе и о переселении души.
Гераклит (ок. 520-469 гг. до
н.э.). Первоначалом сущего он считал огонь. Все в мире, по Гераклиту, рождено
борьбой противоположностей, которая определяет собой непрерывное изменение,
становление. Утверждение философа: «Все течет, все изменяется», - стало
принципом диалектического понимания бытия и мышления.
Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.
э.) считается одним из основоположников атомистической концепции, согласно
которой видимый нами мир состоит из вечно движущихся неделимых частиц (атомов)
и пустоты.
Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.
э.) - учитель Перикла. Ему принадлежит космогоническая гипотеза, согласно
которой исходное состояние мира представляло собой неподвижную смесь
неразрушаемых элементов — «семян» вещей. В какой-то момент, по его гипотезе,
мировой ум («нус») привел в движение эту смесь, образовав существующий мир, в
каждой части которого содержится его исходное состояние, то есть все имеющиеся
в мире качества. Отсюда и утверждение Анаксагора: «Все во всем» («Все состоит
из всего»).
Школа киников (Антисфен, Диоген,
Кратет и др.). Они отрицали цивилизованную жизнь, стремясь к упрощению во всем.
Демонстративно пренебрегали нормами морали, приличия, считая, что во всем
необходима естественность. Нищенский образ жизни избрали сознательно, считая,
что он позволяет во всем следовать закону естества.
Пиррон - основатель скептицизма,
полагал, что видимый нами но существует лишь постольку, поскольку нам кажется,
что он существует, а в действительности ничего не существует. Когда он умер,
его соотечественники, уважая философию его жизни, написали на могиле: «Здесь
лежит Пиррон. Ему кажется, что он умер». Последователей у Пиррона было немало,
появилась новая жизненная позиция - скепсис, который способствовал расцвету
иного -критического мышления.
Стоицизм - родоначальник Зенон.
Его школа и учение определяли цель жизни человека как жизнь в согласии с
природой и утверждали, что следовать этой цели - то же самое, что быть
добродетельным. Стоики полагали, что жить в царстве света - значит жить как
должно, что у каждого человека есть свой рок, его необходимо любить и не надо
рассуждать о том, каким должен быть человек, а просто быть им, во всем
остальном доверяя судьбе.
Эпикур, создавший в 306 году до
н. э. школу, получившую название «Сад Эпикура», был сторонником атомизма, но
все же более известен своими этическими воззрениями. Он ввел понятие
«атараксии» (невозмутимости, безмятежности) - идеального душевного состояния, к
которому должен стремиться человек. Эпикур говорил: «Живи незаметно», призывал
жить вдумчиво, освобождаться от тщеславия. Также известно его «шокирующее»
учение, квинтэссенцией которого явилась фраза: «Лаская ребенка, помни, что
завтра он может умереть». В ней выразилось бережное и нежное отношение к
близким людям.
Итак, рассмотренные нами
философские учения Древней Греции, бывшие, вместе с тем, принципами жизни
определенных слоев эллинского общества, условно можно разделить на два подхода:
-
Человек должен личными усилиями изменить свою жизнь, не
ожидая, пока ее изменят общество и государство, поскольку истинные законы жизни
находятся в самом человеке. Это философско-личностный подход.
-
Существует возможность познания окружающего мира,
систематизации и классификации накапливаемых знаний о предметах. Эти знания -
необходимая опора человека, ибо для того, чтобы жить в этом мире достойно,
по-человечески, нужно его познать. В этом суть научно-рационалистического
подхода.
Каждый из этих подходов внес
огромный вклад в развитие философии и мировой культуры в целом.
От «Золотого века» Афины вели в
будущее два основных пути:
• путь самопознания, на который
указывали Платон и Сократ, и
• путь накопления знаний о мире
вне человека, на который указывал Аристотель.
«Греческое чудо»
и его влияние на мировую культуру
Уже в V в. до н.э. появились
первые попытки объяснения "греческого чуда". Прародителем многих
достижений греческой культуры был объявлен Египет. Одним из первых был здесь
"отец истории" Геродот, чрезвычайно высоко ценивший культуру Древнего
Египта. Знаменитый Сократ утверждал, что Пифагор воспринял свою философию в
Египте, а Аристотель называет эту страну родиной теоретической математики.
Родоначальник греческой философии Фалес был финикийцем по происхождению.
Приехав в Египет, он учился у жрецов, заимствовал у них представление о воде
как первоначале всего сущего, а также знания по геометрии и астрономии.
Такие же сведения мы находим у
древних авторов относительно Гомера, Ликурга, Солона, Демокрита, Героклита и
других выдающихся представителей греческой культуры. Что же заставляло греков
искать восточные корни своей собственной культуры? Современная наука указывает
несколько причин. Во-первых, греки, знакомясь с египетской культурой и
культурой других стран Древнего Востока, действительно, многое заимствовали, а
в других случаях обнаруживали черты сходства между своей культурой и культурами
востока. Зная о большой древности восточных цивилизаций, греки склонны были
объяснять происхождение того или иного явления греческой культуры
заимствованиями эллинов на Востоке, что казалось логичным. Во-вторых, этому
способствовал консерватизм жизненных устоев, характерный для всех древних
обществ. Греция не составляла исключения в этом отношении. Древним грекам было
присуще глубокое уважение к старине. Вот почему греки были готовы щедро
отдавать другим народам свои собственные достижения.
Современная наука дает и другие
объяснения происхождения древнегреческой цивилизации. Ренан усматривал причину
"греческого чуда" в свойствах, якобы присущих арийским языкам:
абстрактности и метафизичности. Выделяли особую одаренность греков в сравнении
с другими народами древности. Многие историки приходят к выводу, что причины
величия греческой цивилизации следует искать не в расовой предыстории Греции, а
в конкретной исторической действительности первого тысячелетия до н. э.
Известный швейцарский ученый
Андре Боннар в своей книге "Греческая цивилизация" утверждает, что
греческая цивилизация и античная культура базировались на античном рабстве.
Греческий народ прошел те же этапы развития, что и другие народы. Боннар
утверждает, что греческого чуда не существует. В центре его книги, люди,
создавшие греческую цивилизацию и созданные ею. "Отправной точкой и
объектом всей греческой цивилизации является человек. Она исходит из его
потребностей, она имеет в виду его пользу и его прогресс. Чтобы их достичь, она
вспахивает одновременно и мир, и человека, один посредством другого. Человек и
мир, в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого -
это зеркала, поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в
другом".
Литература, искусство и философия
Древней Греции дали толчок развитию европейской культуры. Древняя Греция
открыла человека как прекрасное и совершенное творение природы, как меру всех
вещей. Великолепные образцы греческого гения проявились во всех сферах духовной
и социально-политической жизни: в поэзии, архитектуре, скульптуре, живописи,
политике, науке и праве.
Характерным признаком
древнегреческой цивилизации являлся демократизм. Античная классическая
демократия рассматривалась как форма государственного устройства, в основе
которого лежит свобода. Гарантией личной свободы гражданина, было право частной
собственности на средства производства (прежде всего, на главное из них -
землю), с возможностью продажи ее или передачи по наследству, право свободного
распоряжения произведенными товарами (то есть свободный рынок), право
непосредственно влиять на формирование внутренней и внешней политики государства
и антимонопольные законы, препятствовавшие концентрации экономической и
политической власти в руках одной личности, семьи, сословия, класса.
Недостатком классической античной демократии было то, что свободой в каждом из
греческих государств (а их было около 2 тысяч) обладал только полноправный
гражданин именно этого государства и только в пределах своего государства. Все
прочие лично свободные жители этого государства - иммигранты и женщины -
гражданскими правами не обладали и частной собственностью владеть не могли. Не говоря уже о рабах,
которые не обладали даже личной свободой и в саму категорию людей включались
только отдельными свободомыслящими греками и римлянами.
Одним из видимых результатов
развития греческой цивилизации стала античная скульптура. С началом
классической эпохи, характеризующейся массовым ростом самосознания свободных
граждан демократических полисов, скульптура приобретает специфические античные
оригинальные черты. Она перестает служить застывшим в деревянной позе символом
незыблемости привилегий родовой знати и начинает отражать динамику отношений
полноправных граждан полиса.
Греческая архитектура также была
сращена с динамичными общественными процессами.
Развитие общественного
самосознания послужило причиной возникновения литературы, описывающей
государства в процессе развития, то есть историографии, наиболее выдающимися
представителями начального этапа которой были Гекатей Милетский, Геродот и
Фукидид. Взаимоотношение субъекта и объекта, личности и окружающего мира, то
есть проблемы, появившиеся вместе с греческой свободой, с помощью различных
подходов пытается осмыслить родившаяся вместе с ней греческая философия, в
отличие от других сфер греческой духовной культуры так и не получившая
настоящего развития в римской культуре.
В тесной связи с философией
развивается и греческая наука, уже в классическое время имевшая большие
достижения, - математика, геометрия, астрономия, медицина, продолжением которых
и являются современные соответствующие научные дисциплины. Высокого уровня
достигла и техника. Однако в античности она не образует тесной связи с научными
разработками, поскольку все более распространявшийся в постклассическое время
рабский труд был дешевле техники. Стабильное развитие имела только военная
техника. Вместе с тем за тысячу лет от эпохи классики и до конца античности
инженеры и техники дали сравнительно сильный толчок развитию производительных
сил, расширили ассортимент товаров потребления, повысили их качество, увеличили
их количество. Технические новинки кроме военной области использовались в
подъемных механизмах, судостроении, горной промышленности (включая каменоломни
и металлургические предприятия), водном хозяйстве (трубопроводы, водяное
колесо). Применялось давление пара и воздуха. Несмотря на тормозящую силу
рабского труда, еще в античности начинают применяться прогрессивные конструкции
плугов, косилки, жатки, и водяные мельницы.
К четвертому веку до н.э. в общих
чертах в Греции сложилась система образования - общее образование или
энциклопедическое образование, которое в своей основе не было отвергнуто ни
Римом, ни христианским средневековьем, ни христианско-демократическим новым
временем (гуманистическая или классическая гимназия, гуманитарное образование).
Классические языки - древнегреческий и латынь - в форме так называемой
интернациональной лексики вошли во все европейские и неевропейские языки и,
являясь международным языком науки и культуры.
Итак, можно сделать
следующие выводы как повлияла культура Древней Греции на мировую культуру:
1.
Культура Древней Греции стала прообразом последующего
развития европейской культуры, а следовательно - одним из прообразов разов
мировой культуры.
2.
Деятельность Сократа стала образцом внеакадемического
философствования, что сближало его с философами Востока и дало европейской
культуре импульс к самопознанию.
3.
Платоновская Академия, равно как и Лицей Аристотеля, послужили образцами
профессиональных исследований в области гуманитарного и естественнонаучного
знания. По своему научному уровню к ним может быть приравнен центр в основанной
Александром Македонским Александрии (Египет). Центр назывался Мусейон, в нем
была огромная библиотека, лаборатории, обсерватории, зоопарк иботанический сад.
4.
Непревзойденные образцы творчества были созданы и в других областях античной
культуры, помимо философии: в истории — Геродотом, в поэзии -Гомером, в
медицине— Гиппократом, в драматургии - Софоклом, в ваянии - Фидием и др.
5.
Культура Древней Греции подготовила людей к принятию христианского
мировоззрения.
6.
Появление и распространение «эллинизма» связано со временем, которое наступило
после завоеваний Александра Македонского. В этот период происходило активное
взаимодействие различных культур (что объясняется переделом границ и появлением
новых государств). Изменяются отношения между личностью и государством,
возрастает отчуждение между ними. Горизонты сознания раздвигаются до границ
ойкумены, распространяются идеи космополитизма и новой человеческой общности.
7.
В IV веке до н. э. возникает понятие «семь чудес света», которое имело смысл не
«достижения национальных культур», а «чудеса творения рук человеческих».
8. Организация и
проведение в Древней Греции Олимпийских игр были не только демонстрацией
физического совершенства человека, но и фактором объединения народов - не
случайно впоследствии эти игры стали гарантом мира на Земле.
9.
В Александрии возникла новая гуманитарная дисциплина -филология.
10.Греки
стали родоначальниками трансформации религиозных воззрений: они «присваивали»
себе восточные божества, давая им свои имена.
И в заключение отметим: эллинская
культура была полна контрастов. Это определялось сближением на ее основе
культур Европы и Азии, Запада и Востока. И хотя противостояние между ними не
исчезло, эллинизм стал свидетельством того, что между разными национальными
культурами существуют общие точки соприкосновения, что расширение
индивидуального сознания и открытость человека миру - это путь постепенного
преодоления противостояния, национальной розни.
Величие греческой культуры
заключается в том, что она стала основанием многих культур мира. Ее влияние
прослеживается не только на Западе, но и на Востоке, не только на евроазийском
континенте, но и в тех культурах на иных континентах, которые складывались в
более поздние времена. До наших дней греческая культура осталась образцом полноты
взгляда на мир и гуманизма.
Культурологическая
концепция Н. Бердяева
Суть
“персоналистической революции”, объявленной Бердяевым, раскрывается им в
концепции творчества, центральным стержнем которой становится идея творчества
как откровения человека, совместно с Богом продолжающего творения. Философия
христианского творческого антропологизма Бердяева получила свое первое
развернутое выражение в книге “Смысл творчества”, основная тема которой - идея
творчества как религиозной задачи человека. Впечатления современницы писателя
Е.К. Герцык о книге: “Сотни пламенных, парадоксальнейших страниц. Книга не
написана - выкрикнута. Местами стиль маниакальный: на иной странице повторяется
пятьдесят раз какое-нибудь слово, несущее натиск его воли: человек, свобода, творчество.
Он бьет бешено молотком по читателю, Не размышляет, не строит умозаключений, он
декретирует.” [2]
В
этой книге Бердяев ставит вопрос об отношении творчества и греха, творчества и
искупления, об оправдании человека в творчестве и через творчество. Он считает,
что “оно оправдывает человека, оно есть антроподицея”. Антроподицея, согласно
Бердяеву, это "третье антропологическое откровение", возвещающее о
наступлении "творческой религиозной эпохи". Оно упраздняет откровение
Ветхого и Нового заветов ("Христианство так же мертвеет и коснеет перед
творческой религиозной эпохой, как мертвел и коснел Ветхий завет перед явлением
Христа"). Но третьего откровения нельзя ждать, его
должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества.
Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является
религией. Его целью служит искание смысла, который всегда находится за
пределами мировой данности; творчество означает "возможность прорыва к
смыслу через бессмыслицу". Смысл есть ценность, и потому ценностно
окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, оно
"продолжает дело творения", уподобляет человека Богу-Творцу. Бердяев
считает, что “все достоинство творения, все совершенство его по идее Творца - в
присущей ему свободе. Свобода есть основной внутренний признак каждого
существа, сотворенного по образу и подобию Божьему; в этом признаке заключено
абсолютное совершенство плана творения”. [1] Присущая человеку способность к творчеству
божественна, и в этом состоит его богоподобие. Со стороны Бога высшая природа
человека показывается Иисусом Христом, Богом, принявшим человеческий облик; со
стороны человека - его творчеством, созданием “нового, небывшего еще”.
Для автора
“творчество человека не есть требование человека и право его, а есть требование
Бога от человека, обязанность человека”. “Бог ждет от человека творческого акта
как ответ человека на творческий акт Бога. О творчестве человека верно то же,
что и о свободе человека. Свобода человека есть требование Бога от человека,
обязанность человека по отношению к Богу.” [2] Бердяев пишет:
“Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Из необходимости
рождается лишь эволюция; творчество рождается из свободы”. Тайна творчества
также “бездонна и неизъяснима”, как и тайна свободы.
“Творчество -
это цель жизни человека на земле - то, для чего Бог создал его. Если
христианство есть религия спасения, то это спасение через творчество, а не
только через аскетическое очищение от греха”, - пишет Бердяев. В книге “О
назначении человека. Опыт парадоксальной этики” (1931) он утверждает, что не
только этика искупления, но также этика творчества есть путь в царство
небесное.
“Тьма, ничто,
бездна - вот что для Бердяева в основе бытия, вот в чем корни и божественного
миротворчества, и бездонной свободы человеческого духа. Но эта же тьма, бездна
снова настигает светлый космос и человека и грозит поглотить их - отсюда
необходимость творчества во что бы то ни стало... твори, не то погибнешь”, -
пишет Герцык. [2] “Бог
всемогущ в бытии и над бытием, но он бессилен перед “ничто”, которое до бытия и
вне бытия. Он мог только распяться над бездной этого “ничто” и тем внести свет
в него... В этом и тайна свободы. ...Отсюда и бесконечный источник для
творчества”. Бердяев считает, что “творчество возможно лишь при допущении
свободы, не детерминированной бытием, не выводимой из бытия”. Иначе, “без
“ничто”, без небытия творчество в истинном смысле слова было бы невозможно”.
В “Смысле
творчества” Бердяев выражает мысль, что “творчество есть творчество из ничего,
то есть из свободы”. На мой взгляд, было бы неправильно думать, что творчество
человека не нуждается в какой-либо материи (материале), так как совершается в
реальности. Бердяев поясняет, что “творческий акт человека не может целиком
определяться материалом, который дает мир, в нем есть новизна, не
детерминированная извне миром. Это и есть тот элемент свободы, который
привходит во всякий подлинный творческий акт”. Я думаю, что именно в этом
смысле “творчество есть творчество из ничего”. Бердяев считает, что творческие
дары даны человеку Богом, но в творческие акты человека привходит элемент
свободы, не детерминированной ни миром, ни Богом.
Бердяев говорит
о трагедии человеческого творчества. Он видит ее в несоответствии его
результатов первоначальному замыслу, в том, что “творческий акт в своей
первоначальной чистоте направлен на новую жизнь, новое бытие... на преображение
мира. Но в условиях падшего мира он отяжелевает, притягивается вниз... создает
не новую жизнь, а культурные продукты большего или меньшего совершенства”.
Культура, по мысли писателя, является одной из форм объективации и лишь
символически указывает на духовный мир. Подтверждение своей мысли Бердяев видит
в том, что великие русские писатели чувствовали конфликт между совершенной
культурой и жизнью и стремились к совершенной,
преобразованной жизни. В том
отношении очень показательны
Гоголь, Толстой, Достоевский. Вся русская литература проникнута болью о
страданиях народа и человека. В условиях “падшего” мира “результаты творчества
носят не реалистический, а символический характер”. Такое творчество
“символическое, дающее лишь знаки реального преображения. Реалистическое
творчество было бы преображением мира, концом этого мира, возникновением нового
неба и новой земли”, так как творческий акт “есть акт эсхатологический, он
обращен к концу мира”, предвосхищает начало мира нового, новой эпохи Духа.
В произведениях
писателя можно проследить связь между исключительным отношением Бердяева к
творчеству и его достаточно пессимистическим отношением к действительности. Он
пишет: “Творческий акт для меня всегда был трансцендированием, выходом за
границу имманентной действительности, прорывом свободы через необходимость”.
“Творческий акт есть наступление конца этого мира, начало иного мира.” Автор
предупреждает, что может возникнуть иллюзия, что “результаты творческого акта
могут быть совершенными в этом мире, могут нас оставлять и не притягивать к
иному миру”. Бердяев пишет, что совершенные продукты творчества ”всегда говорят
о мире ином, чем эта мировая действительность, и упреждают преображение мира”.
Очевидно особое отношение писателя к творчеству. “Творчество, - пишет он, -
было для меня погружением в особый, иной мир, мир, свободный от тяжести, от
власти ненавистной обыденности. Творческий акт происходит вне времени. Во
времени лишь продукты творчества, лишь объективация. Продукты творчества не
могут удовлетворять творца. Но пережитый творческий подъем, экстаз,
преодолевающий различение субъекта и объекта, переходит в вечность”. [2]
“Творчество для меня не столько оформление в конечном, в творческом продукте,
сколько раскрытие бесконечного, полет в бесконечность.” [1] Бердяев понимает под
творчеством “потрясение и подъем всего человеческого существа, направленного к
иной, высшей жизни, к новому бытию”. Именно в творческом опыте “раскрывается,
что “я”, субъект, первичнее и выше, чем “не-я”, объект”.
“Творчество не
всегда бывает истинным и подлинным, оно может быть ложным и иллюзорным.
Человеку свойственно и лжетворчество. Человек может давать ответ не на призывы
Бога, а на призыв сатаны”. “Подлинное же творчество человека должно в
героическом усилии прорвать порабощающее царство объективации... и выйти на
свободу, к преображенному миру, миру экзистенцциальной субъективности и
духовности, то есть подлинности, к царству человечности, которая может быть
лишь царством Богочеловечности”.
Можно сделать
вывод, что, с одной стороны, творчество - это высшее проявление свободы,
создающей из “ничто” подлинное и ценностное, с другой - процесс деобъективации
затвердевшего в формах бытия, природы и истории. “Творчество всегда есть
освобождение и преодоление. В нем есть переживание силы. ...Ужас, боль,
расслабленность, гибель должны быть побеждены творчеством. по существу есть
выход, исход, победа.” [1] Творчество - это откровение “я” Богу и миру, в нем
оправдание человека, как бы ответный шаг на его пути к трансцендентному.
Список
использованных источников и литературы
1.
Античность как тип культуры. -М., 1988.
2.
Боннар А. Греческая цивилизация: От Антигоны до
Сократа: В 3 т. / Пер. с фр. О.В.Волкова; ред. и предисл. Ф.А.Петровского. М.:
Искусство, 1990. Т.2. - 331 с.
3.
Быстрова А. Н. Мир культуры (Основы культурологии).
Учебное пособие. – М.: ИВЦ «Маркетинг»; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА»,
2000. 680 с.
4.
Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. — СПб., 1995.
5.
Куманицкий К. История культуры Древней Греции и Рима.
М.,1990.
6.
Малюга Ю. Я. Культурология: Учебное пособия. Изд. 2-е,
доп. И испр. – М., 1999. – 333 с.