ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ И НАУКЕ
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ГОУ ВПО
ВСЕРОССИЙСКИЙ ЗАОЧНЫЙ
ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
СЕРПУХОВСКОЕ
ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВО
ФАКУЛЬТЕТ:
Финансово-кредитный
КАФЕДРА Философии
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1
ПО ДИСЦИПЛИНЕ: «Философия»
Тема №9: «Философия французского Просвещения (XVIII
век)»
Исполнитель: Специальность
Курс
Группа
№
зачетной книжки
Руководитель:
.
г. Серпухов
2006
Содержание
Введение. . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . .1
1. Социальные
предпосылки и отличительные черты
философии французского Просвещения. .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2
2. Социально-философские концепции французских
просветителей. . 5
3. Онтология и гносеология философии
французского Просвещения. .9
Заключение. . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15
Список
использованной литературы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. .16
Введение
Европейскую философию Нового
времени XVII – XVIII веков принято называть классической. В это время были
созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых
решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению
научного статуса.
Опытно-экспериментальное
исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся
еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, которая
оказывала решающее влияние на передовую философскую мысль.
Еще одним фактором, определявшим
направленность философских учений этого периода, стал процесс активизации социальной
жизни в европейских странах, вызванный усиливающейся борьбой против
сословно-феодальной государственности и церкви. Этот процесс сопровождался
секуляризацией общественной жизни, и передовая философия, заинтересованная в
независимости научного творчества от религиозно-церковного давления и контроля,
выработала свое отношение к религии. Философия Нового времени, выражавшая
существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и
способ философствования.
XVIII век вошел в историю как
век Просвещения. Унаследованная от Локка и Лейбница идея перестройки жизни на
разумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей Англии, Франции, Германии
и других европейских стран. Эта
перестройка мыслилась как результат распространения положительных, практически
полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей.
1. Социальные предпосылки и отличительные
черты философии французского Просвещения
История Франции второй половины
XVIII века - классический пример того,
как в политической оболочке феодального общества развивается и зреет
общественный уклад нового, капиталистического общества. Уже усиление
абсолютизма в XVII – XVIII веках во Франции способствовало развитию
производительных сил общества. Но вместе с тем расцвет абсолютизма сообщил
значительную силу инерции политической системе «старого режима». Эта инерция
обострила противоречие между победоносно пролагавшим себе путь
капиталистическим способом производства, буржуазными общественными отношениями
и обветшавшей феодальной политической системой, которая стесняла развитие
общественного строя.
Противоречие это отражалось и в
идейном состоянии французского общества. Развитие нового, буржуазного способа
производства и торговли стимулировало развитие математики, естественных наук и
само находилось в зависимости от их успехов. Вместе с новыми идеями математики,
физики, механики, физиологии, медицины в сознание проникали идеи философского
материализма. Этому новому явлению противостояли интеллектуальные силы
католицизма и те деятели науки и литературы, которые были проводниками его
влияния на общество. Влияние это оставалось еще чрезвычайно сильным. Тем не менее,
раскрепощение мысли неуклонно шло вперед. Еще за четыре десятилетия до
буржуазной революции 1789 года во Франции возникло широкое и мощное движение
известное под названием Просвещения. Цель его состояла в критике основ
феодальной идеологии, религиозных суеверий и предрассудков, в борьбе за
веротерпимость, за свободу научной и философской мысли; За разум, против веры;
за науку, против мистики; за свободу исследования, против ее подавления
авторитетом.
Эпоха Просвещения – одна из
самых ярких в развитии философии и духовной культуры в Европе. Ее начало
связывают с 1718 годом, когда в Париже впервые была поставлена трагедия «Эдип»
Вольтера. Вольнодумный, критический пафос трагедии отразил кризис христианского
самосознания в духовной жизни Франции первой четверти XVIII века.
Французское Просвещение, как и
английское, возникло на основе успехов новой науки, и само было могучим
поборником и борцом науки. Мыслители–просветители Франции идеологически
подготовили революцию 1789 – 1793 годов. Великим их начинанием было создание
«Энциклопедии» (1751-1780), в которой с просветительских позиций была дана
оценка всего известного из истории человечества, всех достижений ремесел,
искусств и наук. Это был гигантский труд, в создании которого принимали участие
все просветители Франции, а возглавляли их Дидро Дени, и Д'Аламбер Жан.
Непосредственными
предшественниками просветительской философии во Франции были Бейль Пьер
(1647-1706) и Мелье Жан (1664-1729). П.
Бейль в созданном им «Историческом и критическом словаре» отстаивал мысль о
том, что все теоретические построения можно аргументированно оспаривать и
поэтому ко всем убеждениям нужно относиться терпимо. Он доказывал, что мораль
не имеет ничего общего с религиозной верой. Ж. Мелье в своем «Завещании»
отстаивал материалистические позиции в понимании природы.
20 – 40 годы XVIII века – первый
этап развития просветительской философии во Франции. Основные фигуры этого
периода – Монтескье Шарль Луи (1689-1755) и Вольтер Франсуа (1694-1778).
В 40 – 80 годы XVIII века
просветительские идеи распространяются вширь и вглубь, просветительская мысль
во Франции достигает своего расцвета. В этот период создается «Энциклопедия».
Просветители – материалисты – Ламетри Жюльен (1709-1751), Дидро Дени
(1713-1784), Гельвеций Клод (1715-1771), Гольбах Поль Анри (1723-1789) –
создают достаточно последовательное атеистическое мировоззрение, опирающееся на
научные труды того времени.
Философия французских
просветителей неоднородна. Можно выделить некоторые отличительные черты
философии французского Просвещения:
·
четко выраженная антиклерикальная
направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до
антитеологической, богоборческой и атеистической;
·
неразрывная связь философских воззрений
просветителей с достижениями естествознания;
·
гуманистическая ориентация философии с
доминированием в ней антропосоциальной проблематики;
·
направленность философских взглядов
просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и
«улучшения гражданского общества».
Радикализм философии
французского Просвещения определил антиклерикальную направленность
политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу
освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от
фанатичных религиозных суеверий.
Необходимость решения этой
задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь
была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными
наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно
расправлялась с еретиками и инакомыслящими.
Только путем избавления
«просвещенного разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество
на разумных началах. Такова была основная мысль
появившихся в 1734 году «Философских писем» Вольтера. Они положили
начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей
французской религиозной жизни.
Культ и тиранию церкви над
человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо,
П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители. Христианство и
католическая церковь, писали они, создают благоприятную среду для духовной
тирании, проповедуя зависимость человека от божественного промысла, призывая к
смирению и повиновению.
Феодально-клерикальным догмам и
религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители
противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции
было дано Вольтером в трактате «Все о боге», в философской «Поэме о
естественном законе», в «Основах философии Ньютона». Одновременно с Вольтером
идею «естественной религии» развивал Дени Дидро в своем сочинении «О достаточности
естественной религии».
Под «естественной религией»
французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой
природе и включает в себя общие принципы нравственности.
Утверждая независимость
моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят, в
конечном счете, к религиозно-моральному космополитизму.
2.
Социально-философские концепции французских просветителей
Центральное место в философии
французского Просвещения заняла проблема человека.
При всех различиях основным
социально-философским понятием французских просветителей стало понятие «природа
человека». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное,
материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии
французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и
утверждение положения о его материальном единстве.
Философская антропология
французских просветителей тесно связана с их социально-философскими
воззрениями. Выступая против теологического объяснения общественных процессов,
они утверждали доминирующую силу просвещенного разума в истории. Из этого
принципа французские просветители выводили главный идеал «просвещенного
правления». Если бы монархи, писал Ламетри, всегда были достаточно
просвещенными людьми, все народы наслаждались бы «спокойной и сладостной жизнью
и повсюду царила бы полная гармония между теми, кто управляет, и теми, кем
управляют».[1]
Только разум, «просвещенный
светом философии», утверждал Ламетри, способен дать твердую опору для
построения справедливого общества. Необходимыми «формами общественной связи»
Ламетри считал мораль и религию. Также он допускал возможность существования
нравственного безрелигиозного общества, состоящего из атеистов, ибо
«добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые часто у
набожного человека держатся… на одной нитке.[2]
Вместе с тем в работе
«Анти-Сенека, или Рассуждение о счастье» Ламетри утверждал, что люди от природы
вероломны, коварны, злы и поэтому дурных людей всегда больше, чем
добродетельных, живущих своим собственным благом ради общества.
Не все французские просветители
разделяли точку зрения Ламетри. Совершенно неприемлема она оказалась для
Жан-Жака Руссо (1712 – 1778), который, напротив, считал, что «человек – по
природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения
делают его злым и дурным».[3]
В своей диссертации «Рассуждение о науках и искусствах» (1750) Руссо показал противоречивый
характер развития цивилизации. Он противопоставлял своей эпохе – эпохе
сословных привилегий и лицемерия – простоту, невинность и добродетель
первобытных людей.
Призывая просвещать людей не
отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить
политическую власть и просвещение.
В своем труде «Об общественном
договоре, или Принципы политического права» (1762) Руссо утверждает концепцию
гражданской свободы. Считая равенство естественным состоянием человеческого
общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной
собственности. В целях смягчения неравенства философ предлагал ввести
прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству,
освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые
средства труда.
Реализация свободы и равенства
возможна, по мнению Руссо, лишь при республиканском образе правления, так как
только в республике подлинным творцом законов является сам народ.
Буржуазным демократизмом и
республиканизмом овеяна вся программная часть «Общественного договора». Основой
политической жизни общества Руссо признал суверенность воли народа и
неделимость самой этой суверенности. Поэтому
Руссо отвергает принцип деления власти на законодательную и
исполнительную, и рекомендует систему постоянно действующего в государстве
плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической
жизни.
Теория общественного договора,
развиваемая Руссо, подверглась значительному изменению у П. Гольбаха (1723-1789
– французский философ-материалист и атеист), в работах которого, завершает свое
формирование антропосоциальная философия французских просветителей.
Свою социально-философскую
концепцию П. Гольбах тесно увязывает с этической. Он отвергает идеализирование
Руссо первобытного состояния общества как «счастливого прошлого».
Сущность общества Гольбах видел,
прежде всего, в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их
стремлении к счастью. Необходимость удовлетворить свои потребности, писал
Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом. Сами же
условия общественного договора учитывают интересы как гражданина, так и
общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим членам
счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным
интересам, отдавать обществу все свои способности.
Источник пороков и бедствий общества Гольбах
толкует с просветительских позиций. Это – непонимание людьми своих
действительных интересов, невежества, заблуждения, незнание путей, которые
могли бы привести к благополучию.
Просветительские позиции в
понимании источников развития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе (1743 –
1794). Он считал законным неравенство, как следствие права собственности, и
развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе
усматривал в трех аспектах:
·
право личной собственности на необходимые вещи
для удовлетворения естественных потребностей;
·
право частной собственности на вещи, созданные
трудом человека (движимая собственность);
·
право на землю, приведенную человеком в
пригодное для земледелия состояние.
В своей работе «Эскиз
исторической картины прогресса человеческого разума» Кондорсе выдвинул идею
поступательного развития общества. Исторический прогресс связывал, прежде всего, с безграничными возможностями
развития человеческого разума, хотя и не отрицал влияния и других факторов
(хозяйственных, политических и др.) в развитии общества
Важной стороной
социально-философской концепции просветителей был просветительский пацифизм.
Осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн стало основным
лейтмотивом произведений Вольтера, Монтескье, Гольбаха. Рассматривая войну, как
состояние тревог и насилий, «противоположное счастью общества», французские
просветители считали неизбежными и справедливыми лишь те войны, которые связаны
с отражением нападения «несправедливых захватчиков».
Причины экспансии и захватнических
войн французские просветители видели преимущественно в психологических чертах правителей,
в их «страсти к славе», в «честолюбии».
У французских просветителей не
было единства в вопросе об источниках присущих обществу социальных противоречий
и катаклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной
собственности, то Вольтер, Гельвеций, Гольбах, напротив, считали, что не
частная собственность, а природное неравенство сил и способностей людей,
действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному
распределению общественного богатства.
3.
Онтология и гносеология философии французского Просвещения
Представление о природе у
просветителей в целом носило механистический характер. Следствием
механистического понимания природы был механистический детерминизм - представление, согласно которому все
процессы в мире жестко предопределяются их физическими (точнее говоря,
механистическими) причинами. Большинство из философов видели в природе
единственно возможную субстанцию, порождающую все многообразие явлений бытия.
Некоторые считали ее творением Бога (Вольтер, Руссо), однако при этом все же
признавали ее дальнейшее развитие по естественным законам. Отождествление
природы с Богом для XVIII века уже не характерно. Существование духовных
субстанций подвергается сомнению. Под огонь критики, направленный ранее на
средневековую схоластику, теперь попадает метафизическая философия, прежде
всего картезианство (учение Декарта). Просветителям оно казалось слишком
отвлеченным, умозрительным и отдаленным от опыта.
Принципиально новым в философии природы этого
периода было утверждение материализма. Философия французского материализма
слагается из материалистического учения о природе и из учения о человеке и
обществе.
Зачинатель французского
материализма – Жюльен Ламетри (1709-1751), в общей форме высказал почти все
идеи, которые впоследствии были развиты, обогащены, конкретизированы
Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри доказывал, что не только всякая форма
неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная
способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция, в
конечном счете, сводится к материи, в природе которой коренится не только
способность к движению, но и потенциальная способность к чувствительности или к
ощущению.
Ламетри лишь наметил ряд основных
идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее
систематическим пропагандистом этого учения стал Поль Гольбах (1723-1789).
Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась «Система природы» Гольбаха
(1770), в написании которой кроме Гольбаха приняли некоторое участие Дидро,
Нежон и др.
«Разнообразнейшие вещества, - пишет Гольбах, -
непрерывно получают и сообщают друг другу различные движения. Различные
свойства веществ, их различные сочетания и разнообразные способы действия,
являющиеся необходимыми следствиями этих свойств и сочетаний, составляют для
нас сущность всех явлений бытия, и от различия этих сущностей зависят различные
порядки, ряды или системы, в которые входят эти явления, в совокупности,
составляющие то, что мы называем природой».[4]
Главная мысль трактата – мысль о
сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных
частиц, образующим в своей совокупности вечную несотворенную природу. Основу
всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения.
Фундаментальные положения о качественном
многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной, Гольбах формулирует
на основе достижений физики и химии, что вступило в противоречие с
господствующей в то время механистической картины мира. Влияние материализма
сохраняется при рассмотрении Гольбахом проблемы причинности и необходимости. «Всякая
причина, - пишет Гольбах, - производит следствие, не может быть следствия без
причины… Необходимость есть постоянная и нерушимая связь причин с их
следствиями.… Таким образом, все связано во Вселенной: последняя есть лишь
необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга".[5]
Учение о природе Гольбаха,
получило свое дальнейшее развитие в работах Дени Дидро. Дидро исходит из
положения о вечности и бесконечности природы. Природа никем не сотворена, кроме
нее и вне ее нет ничего.
Дидро внес в учение о природе
некоторые черты и идеи диалектики. По мысли Дидро, все изменяется, исчезает,
только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент
он находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет
другого мира.
Дидро был сторонником мысли о
всеобщей чувствительности материи. В «Разговоре Д' Аламбера с Дидро» он
доказывал, что признание того, что различие между психикой человека и животных
обусловлено различиями в их телесной организации, не противоречит мысли о том,
что способность ощущения есть всеобщее свойство материи.
В своих гносеологических и методологических взглядах Дидро
следовал английскому материалисту Дж. Локку, утверждая познаваемость мира. Опираясь
на принципы материализма, Дидро разрабатывал свою эстетическую теорию. Представления
о прекрасном формируются у человека как отражение реальных отношений внешнего
мира. Основой этической концепции мыслителя была его убежденность в
прирожденной нравственной способности большинства людей любить добродетель и
отвращаться от порока. Счастье личности неотделимо от ее нравственности.
Воспитать человека – воспитать у него приоритет духовных удовольствий над
удовольствиями чувственными.
На основе учения о природе
французские философы выдвинули учение о зависимости всех форм знания от опыта,
от ощущений, которые преобразуются в формы мышления и умозаключения. Опытное по
свому источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а
достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека.
Дидро развил этот взгляд, учитывая роль техники и промышленности в эволюции
мышления и познания. Методами познания Дидро и другие французские материалисты
признали эксперимент и наблюдение. Борясь против идеализма Лейбница, дуализма
Декарта и богословия, французские философы, начиная с Ламетри, доказывали, что
познавательная ценность разума не уменьшается от того, что он опирается на
данные внешних чувств, на опыт и наблюдение. Именно на этой основе знание может
достигнуть высокой степени вероятности.
Обусловленность познания механизмом
ощущений и физическими причинами не уменьшает значение языка в развитии
интеллекта. В языке Ламетри видит систему знаков, изобретенных отдельными
лицами и сообщенных людям посредством механической тренировки.
Этьенн де Кондильяк (1715-1780) – один из самых основательных и
систематических умов французского Просвещения. В развитии философии
Кондильяка можно выделить три периода. В
первом Кондильяк стоит на почве учения Локка и лишь дополняет его. Во втором он
развил собственное оригинальное сенсуалистическое учение. В третьем он
исследовал отношения между формами мышления, языка и исчисления.
В работах первого периода (главная из них –
«Трактат о системах», 1749 г.) Кондильяк лишь повторил возражение Локка против
теории врожденных идей, а также локковское деление источника познания на
ощущения и рефлексию. Здесь показана роль восприятия, внимания, воспоминания,
проводится различие между памятью, воображением и узнаванием и разъясняется,
как, приводимые в действие вниманием, они дают в результате знание. Уже в
работах этого времени Кондильяк исследует важную роль, какую в памяти и мышлении
играют знаки. Он различает – по значению для познания – знаки, лишь случайно
связанные с предметом, знаки естественные и знаки искусственные. Здесь же
утверждается, что тайна познания состоит лишь в правильном применении знаков.
Отвлеченные понятия – это только сокращения многообразного содержания нашего
опыта. Чтобы избежать заблуждения, необходимо разлагать сложные понятия на их
простейшие элементы; таким образом, условие и метод всякого познания – анализ.
Образцом аналитического рассмотрения Кондильяк считает арифметику. Но
аналитическое знание, по мнению Кондильяка, не доходит до постижения сущности. Не
отрицая существования материи и души, Кондильяк утверждает, что, как таковые,
они недоступны познанию, и что попытка переступить границы нашего неведения
заводит в темную область заблуждения и метафизики.
Центральный труд второго периода
– «Трактат об ощущениях» (1754). В нем Кондильяк доказывает, что рефлексия
вовсе не самостоятельный источник знания. Рефлексия сама происходит из ощущения
и есть вторичный, производный вид знания. Сводя все функции души, в том числе
чувства, желания, акты воли, к ощущениям, лежащим в их основе, Кондильяк в то
же время интеллектуализировал само ощущение и весь психический опыт.
Главные работы третьего периода
– «Логика» и «Язык исчислений». В этих
работах анализ, который до тех пор был методом исследования Кондильяка,
становится предметом его рассмотрения. В «Языке исчислений» Кондильяк утверждает,
что всякий язык есть анализ и, наоборот, всякий анализ – род языка. В «Логике»
Кондильяк развивает номиналистическое воззрение. Речь, заявляет он, есть
мышление. Общих понятий нет в природе вещей, они существуют только в нашем уме,
и притом только как имена. В свою очередь имена только знаки. Они служат для
четкого выделения из сложного состава восприятия его отдельных элементов. Язык
не только средство сообщения, но и средство понимания. Он учит нас, каким
образом посредством аналогии мы переходим от известного к неизвестному.
Философия Кондильяка
свидетельствует о наличии в теории познания французского Просвещения
противоречия – между исходным сенсуализмом и тенденцией логико-математического
формализма.
Заключение
Эпоха Просвещения – одна из самых
ярких в развитии философии и духовной культуры Европы. В центре идеологии
Просвещения – вера в безграничные возможности разума и в здравый смысл, причем
в самом широком значении: в сфере природы, индивидуальной и общественной жизни
человека. По убеждению просветителей «свету разума» доступны все аспекты бытия.
Просветители культивировали разум научный. Именно развитие науки, по их мнению,
стимулирует решение экономических, политических и социальных проблем.
Представление о природе у
просветителей в целом носило механистический характер. Следствием
механистического понимания природы был механистический детерминизм.
Принципиально новым в философии
природы этого периода было утверждение материализма. Французский материализм
XVIII века – новая историческая ступень в развитии философии. Французские
материалисты – Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах – несли свои идеи в широкие
круги общества, излагая свои философские взгляды преимущественно в форме
широкодоступных изданий.
Существенное внимание в философии
XVIII века уделяется проблеме человека. Сущность человека механистические
материалисты сводили к его чувственной биологической природе. Особое значение
просветители придавали воспитанию человека. Считая человека природным
существом, просветители пытались обосновать равенство людей.
Философия Французского
Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789 –
1794 годов. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества,
как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм. Философия
франузского просвещения сумела утвердить
на долгие десятилетия веру в прогресс, в возможность переустройства общества на
началах справедливости и гуманизма.
Список использованной литературы
1. Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века. – М., 1991.
2. Рассел Б. Мудрость Запада. - М., 1998. – с. 350-360.
3. Великие мыслители Запада. –
М., 1998.
4. Краткий очерк истории
философии / Под ред. Иовчука М.Т. и др. –
М.: Мысль, 1981.
5. Философия: Учебник для вузов/
Под ред. проф. Лавриненко В.Н.,
проф. Ратникова В.П. – М.: Культура и
спорт, ЮНИТИ, 1998.
6. Хрестоматия по истории
философии: Учеб. пособие для вузов. В 3ч.
Ч. 1. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС,
1997.
[1]
Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. Лавриненко В.Н. – М.: Культура и
спорт, ЮНИТИ, 1998. - С. 137.
[2] Там
же. С. 137.
[3] Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф.
Лавриненко В.Н. – М.: культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. - С. 138.
[4]
Хрестоматия по истории философии: Учеб. пособие для вузов. В 3 ч. Ч.1. –
М.:Гуманит. изд.центр. ВЛАДОС, 1997 С. 347.
[5] Там
же с. 348, 349.