Введение

Греческая античная философия сформировалась в VII - VI вв. до нашей эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии философии Античной Греции можно приблизительно выделить следующие периоды:

I.       - от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V - IV вв. до н.э.- определяется как досократовский.

II.    - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н.э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля.

III.  - конец IV - II вв. до нашей эры - в подавляющем большинстве работ определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ.

IV. - I в. до нашей эры - V - VI вв. нашей эры - т.н. римский период. Философские учения этого периода разрабатывались при политическом господстве Рима над греческим миром. В самом Риме складывалась эллинизированная  культура. Философы данного периода либо развивали идеи греческой философии (атомизм Лукреция, стоицизм Панэция, Посидония, Сенеки), либо пытались создать эклектические философские системы путём синтеза «лучших» идей различных философских школ и направлений (Цицерон, Марк Аврелий)

Также как и в предшествующей мифологии, почти у всех греческих авторов можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Однако подход мифологии и первых философов к данной проблематике отличается коренным образом. 

Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстенциальное начало - из чего все произошло. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова.

В процессе развития философии Античной Греции выделяются различные направления и школы.

Основные философы и школы досократовской философии

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до н.э. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до н.э.)

Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным».

Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и во временном отношении.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен(585-524 гг. до н.э.)

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

Гераклит Эфесский

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до н.э.) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы».

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу.

Таким образом, гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Диалектика – искусство аргументации, наука логики.

Элейская школа.

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до н.э.) можно считать идейным предшественником Элейской школы.

Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.

Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.

Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей Элейской школы.

Собственно основателем Элейской школы был Парменид из Элеи (540-470 гг. до н.э.).

Основной для Парменида, как и для всей Элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Именно Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. По Пармениду, не сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до н.э.).

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным изложением Элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.

Пифагорийская школа

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до н.э. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к их мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Все пифагорейское учение о сущности бытия является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам.

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до н.э.) был учеником Пифагора, но в тоже время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических философов. Важнейшие философские мысли содержат два его произведения «Очищение» и «О природе».

По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному материализму. Однако вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имена четырех богов: Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида - вода.

Корни всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, - ЛЮБОВЬ и ВРАЖДУ. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое». При этом по мысли Эмпедокла, мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются также основными принципами всей изменений, происходящих в мире.

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует. Все вещи меняются местами.

Теория познания Эмпедокла построена по принципу познавания «подобного подобным». Познание возможно лишь потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе их одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это делает принципиально возможным познание и дает достаточную адекватность знаний. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. В соответствии с его взглядами[i] мыслить и чувственно воспринимать - это одно и то же.

Древнегреческие атомисты

Демокрит (ок. 460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа и являлся одним из основателей атомистики.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.

Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесь идет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи.

Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения. Он преодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесь следует сказать, что у Демокрита речь идет только о движении чисто механическом. Механистическое движение признается единственно возможной формой движения.

Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности», и сама «случайность» объясняется незнанием причин определенного явления.

В соответствии со своим учением Демокрит дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей.

Демокрит отводил чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания. Он понимает процесс познания состоящим из двух ступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Демокрит стремится также «естественным» образом объяснить возникновение общества. Он считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество - совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но скорее лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Он не осуждает накопления, но осуждает приобретение их дурными способами.

Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Он пытается сформировать некие «универсальные» моральные правила. Центральным в его этике является «достижение доброй мысли». Путь к этому - через жизненную уравновешенность и умеренность. Главным средством достижения добродетели он считает убеждение, воспитание в духе нравственности.

Основные философы и школы классического периода

Школа софистов

К философам данного направления относятся Протагор(480-410 гг. до н. э.), Горгий(483-375 гг. до н.э.), Гиппий, Продик и др.

Для философских мыслей софистов характерен переход от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса – к самому человеку и его сознанию. При этом софистов интересовало не просто сознание, а в первую очередь способы воздействия на него.

 Протагор (480-410 гг. до н.э):"Человек есть мера всех вещей - сущих в их бытии и не сущих в их небытии." Поэтому невозможна общезначимая истина. Все относительно. Для одного итого же человека никогда одно и то же не бывает истинным. Ничего не существует. Если бы что-либо существовало, то оно было бы непознаваемо. Если бы даже что-нибудь существовало и оно было бы познаваемо, то знания о нем нельзя было бы сообщить другим.

Знание индивидуализировалось и субъективизировалось. Но если человек – мера всех вещей, то всё ставится в зависимость от его оценки, то есть превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные представления. Такая точка зрения привела к прямо противоположному результату, а именно, к поискам абсолютного, новых форм достоверности, которые начал  Сократ и продолжил Платон.

Афинская школа

Под названием «афинская школа» в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля.

Сократ(469-399 гг. до н.э.):     Цель философии не познание мира, а научить человека, как надо жить. Выделяет два вида знаний: конкретное и абстрактное. " Я знаю то, что я ничего не знаю". С этого начинается путь познания. Источник знания - внутренний голос. Знание уже находится в душе человека, надо его только от туда извлечь. Итог познания - три основные добродетели: умеренность, храбрость, справедливость.           

Сократ был убеждён в том, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для него, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности, выяснить их сущность.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с высказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. свой метод Сократ называл майевтикой, то есть повивальным искусством, помогающим рождению истины.

Своими поисками Сократ проложил путь к миру идей Платона и его диалектике.

Платон(427-347 гг. до н.э.)- основатель объективного идеализма, автор свыше 30 философских диалогов ("Софист", "Парменид", "Теэтет"). Отстаивая идеалистический взгляд на мир, Платон активно боролся против материалистических учений своего времени. Широко использовал учения Сократа, пифагорейцев, Парменида и Гераклита. Для объяснения бытия развивал теорию  о существовании бестелесных форм вещей, которые называл «видами» или «идеями» и которые отожествлял с бытием. «Идеям» Платон противопоставлял небытие, отождествленное с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, порождение «идей» и «материи», занимает срединное положение между ними. В центре космологии Платона - учение о «мировой душе», психологии – учение о том, что душа заключена в темницу нашего тела, но способно к перевоплощениям. Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов.

Платон выделяет идеальное время, когда люди рождались из земли, не нуждались в жилище, занимались философией. Затем возникла необходимость борьбы, самосохранения. Идеальное время уходит в прошлое. Возникает государство. Идеальное государство: правят немногие, но способные, одаренные от природы, с многолетней подготовкой. Каждый занимается своим делом: работники, воины, стратеги, правители-философы. Произведения: «Апология», «Пир», «Государство», «Законы».

Аристотель(384-322 гг. до н.э.):         Учился в школе Платона. Подверг критике платоновскую теорию бестелесных форм («идей»), однако полностью преодолеть платоновский идеализм не смог, колеблясь «между идеализмом и материализмом». Основал в Афинах собственную школу (Ликей). В философии Аристотель различал :

1)      теоретическую часть – учение о бытии, его частях причинах и началах,

2)      практическую часть – о человеческой деятельности,

3)      поэтическую – о творчестве.

Предмет науки – общее, постигаемое умом. Но общее существует только в чувственно воспринимаемом, единичном и познается через него. Условие познания общего – индуктивное обобщение, а оно невозможно без чувственного восприятия. Аристотель признавал четыре первопричины всего существующего:

1)      материю, или пассивную возможность становления;

2)      форму (сущность, суть бытия), действительность того, что в материи дано лишь как возможность;

3)      начало движения;

4)      цель.

Учение о четырёх первопричинах он завершает концепцией об абсолютном уме как высшей ступени человеческого разума.

Важное место в учениях Аристотеля занимает проблема человека. Именно он определяет человека как политическое животное. Нравственность человека он понимал как стремление к благой цели, которая достигается в результате разумной деятельности человека.

Его труды: «Метафизика», «Политика», «О животных» и др.

Эллинистический период

Своеобразие  философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Эпикуреизму был присущ индивидуалистический характер. Данное направление представлено взглядами философа Эпикура, основавшего философскую школу в своём саду в Афинах.

 Эпикур  (341-270 гг. до н.э.)- древнегреческий философ, материалист. Отрицал вмешательства  богов  в  дела  мира  и исходил  из  признания  вечности  материи,  обладающей  внутренним   источником движения. В этике Эпикур обосновывает разумное наслаждение, в основе  которого  лежит индивидуалистический идеал уклонения  от  страданий,  достижения  спокойного  и радостного  состояния  духа.  Наиболее  разумным  для  человека   является   не деятельность, а покой (атараксия).

Стоицизм – духовная позиция, основанная на идеях стоиков, которые высшей целью человека, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источником пороков и бедствий человека.

Зенон из Китона (336-264 гг. до н.э.) - основатель стоицизма. В 308 г. до н.э. основал в Афинах школу, получившую название стоической от "Stoa poikile" – узорчатого портика, украшенного фресками. Произведения Зенона дошли до нас в виде немногочисленных фрагментов. Зенон различал три части философии: логику, физику и этику. Известно, что Зенон ввел термин «каталепсис» (понятие).  По учению Зенона, представление («фантасия») есть отпечаток («тюпосис») вещей в душе. Критерием истины Зенон считал «захватывающий образ», поскольку он связывается с постижением действительности.

Скептицизм – философское направление, выдвигающее сомнение  в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм предшествующих философских школ представлен прежде всего Пирроном.

Пиррон (360-270 гг. до н.э.)- основатель античного скептицизма. Об учении Пиррона известно из сочинений его ученика Тимона.

В центре внимания Пиррона - этика, вопросы счастья и его достижения. Счастье Пиррон понимает как невозмутимость (Апатия), средство же достижения его - в скептицизме. По учению Пиррона, мы ничего не можем знать о вещах, поэтому лучше всего воздержаться от всяких суждений о них: нравственная ценность такого воздержания – в достижении душевного покоя.  Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно-истинного значения.

Римский период в развитии философии

Сенека (4г д.н.э - 65г н.э)- представитель римского стоицизма, воспитатель императора Нейрона, по приговору которого покончил жизнь самоубийством. Его труды ("Нравственные письма к Лукрецию" и др.) дошли до нас в подлинниках. Учение Сенеки, отражая конфликтность той эпохи, было крайне противоречиво. Сохраняя пантеизм греческих стоиков, т.е. рассматривая мир как единое материальное и разумное целое, Сенека разрабатывает главным образом морально-этические проблемы, при правильном решении которых, по его словам, достигается спокойствие и невозмутимость духа (атараксия).

Марк Аврелий (121 - 180 гг) - философ-стоик, римский император. Свои философские воззрения изложил в виде афоризмов в единственном произведении  "К самому себе". Назревавший кризис Римской империи  обусловил специфику философии Марка Аврелия. В его трактовке стоицизм окончательно теряет материалистические черты и принимает религиозно-мистический характер. Бог у Марка – первооснова всего сущего; это мировой разум, в котором растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойственен фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению через само углубление и познания фатальной необходимости, правящей миром.

Плотин (205 - 270гг). Древнегреческий философ - идеалист, родом из Египта, жил в Риме. Плотин - основатель школы неоплатонизма, усилившей мистическое содержание учения Платона. Мировой процесс по мнению Плотина, начинается с непостижимого единого начала, которое проявляется вовне через своего рода «истечение» (эманацию) – сначала как мировой ум, затем как душа  мира, далее как единичные тела, вплоть до материи, под которой Плотин разумеет небытие.  Цель человеческой жизни, по Плотину,  - восхождение к первоединому. Достигается она посредством сдерживания и обуздания телесных влечений, а также развитием духовных сил, в том числе  познавательных. На высшей, эстетической ступени восхождения душа воссоединяется с богом.

В философии Плотина продуктивными с культурно-исторической точки зрения были основные его идеи, а не сама философская схема. Наиболее значимые из философских идей Плотина следующие:

·         ценностный подход к бытию на основе его иерархизации;

·         признание высшего бытия как творческого начала;

·         идея творения высшим бытием низшего, понимаемая как его эманация.

Этим идеям, наиболее близким к христианской теологии, суждена была долгая жизнь. Подводя итоги, можно сказать, что философия Плотина является, по выражению Б. Рассела, одновременно концом и началом, концом античной философии и началом христианской теологии.

Заключение

Философия Античной Греции возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека.

В первый период развития были высказаны интересные идеи о бытии, первооснове, движении, материи, познании, которые определили основные направления философствования на достаточно длительный последующий период.

Для классического периода характерен теоретико-познавательный и жизненный оптимизм. По-прежнему была актуальна проблема бытия, но на первый план постепенно выдвигается такая характерная черта, как индивидуализм, который был обусловлен освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса.

Субъективный мир личности становится главным предметом философского исследования. В последующие периоды развития античной философии данная тенденция была доведена до логического завершения.

Также можно отметить, что античная философская мысль в последние этапы своего развития частично отошла от рационализма  и обратилась к мистицизму.

Рост недоверия к рационалистическому знанию, усиление в философии религиозных элементов нашло яркое выражение в неоплатонизме – последней форме античной философии.

Таким образом, в дальнейшем философия в своём развитии пошла по пути религиозного постижения мира.