Содержание

Культура и природа. 3

Религия как форма культуры.. 7

Развитие культуры в период второй промышленной революции. 12

Список литературы.. 15

Культура и природа

В обыденном сознании "культура" выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т. д. Культурология же использует понятие культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ.

 Конечно, здесь надо различать, во-первых, свободу как неотъемлемую духовную потенцию человека и, во-вторых, осознанную социальную реализацию свободы. Без первого культура просто не может появиться, но второе достигается лишь на сравнительно поздних стадиях ее развития. Далее, когда мы говорим о культуре, то имеем в виду не какой-то отдельный творческий акт человека, но творчество как универсальное отношение человека к миру.

 Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека  к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура - это неповторимая вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Иными словами, изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки, - мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали иначе, чем мы. Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом.

 Однако, возможно, это только первый шаг к правильному пониманию и определению культуры. Как реализуется универсальное отношение человека к миру? Как оно закрепляется в человеческом опыте и передается от поколения к поколению? Ответить на эти вопросы и означает охарактеризовать культуру как предмет культурологии.

 Отношение человека к миру определяется смыслом. Смысл соотносит любое явление, любой предмет с человеком: если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Что же такое смысл для культурологии? Смысл - это содержание человеческого бытия (в том числе внутреннего бытия), взятое в особой роли: быть посредником в отношениях человека с миром и с самим собой. Именно смысл определяет, что мы ищем и что открываем в мире и в самих себе [4, c.89].

 Смысл надо отличать от значения, то есть предметно выраженного образа или понятия. Даже если смысл выражается в образе или понятии, сам по себе он вовсе необязательно является предметным. Например, один из самых важных смыслов - жажда любви - вовсе не предполагает предметный образ какого-либо человека (иначе каждый из нас заранее знал бы, кого он полюбит). Подлинный смысл адресован не только разуму, но и неконтролируем глубинами души непосредственно (помимо нашего сознания) затрагивает наши чувства и волю. Смысл не всегда осознается человеком, и далеко не всякий смысл может быть выражен рационально: большинство смыслов таится в бессознательных глубинах человеческой души. Но и те другие смыслы могут стать общезначимыми, объединяя многих людей и выступая основой их мыслей и чувств. Именно такие смыслы образуют культуру.

 Человек наделяет этими смыслами весь мир, и мир выступает для него в своей универсальной человеческой значимости. А другой мир человеку просто не нужен и неинтересен. Н. А. Мещерякова справедливо выделяет два исходных (базисных) типа ценностного отношения - мир может выступать для человека как "свое" и как "чужое" (Мещерякова Н. А. Наука в ценностном измерении// Свободная мысль. 1992. N 12 с. 34-44). Культура есть универсальный способ, каким человек делает мир "своим", превращая его в Дом человеческого (смыслового) бытия (Бубер М. Я и Ты. М., 1993., с. 61, 82, 94). Таким образом, весь мир превращается в носителя человеческих смыслов, в мир культуры. Пожалуй, даже звездное небо или глубины океана принадлежат культуре, поскольку им отдана частица человеческой души, поскольку они несут человеческий смысл. Если бы не было этого смысла, то человек не засматривался бы на ночное небо, поэты не писали бы стихов, а ученые не отдавали бы изучению природы все силы своей души и, следовательно, не совершали бы величайших открытий. Теоретическая мысль рождается не сразу, и чтобы она появилась, нужен интерес человека к загадкам мира, нужно удивление перед тайнами бытия (не зря Платон говорил, что познание начинается с удивления). Но интереса и удивления нет там, где нет культурных смыслов, направляющих умы и чувства многих людей на освоение мира и собственной души [8].

 Отсюда можно дать такое определение культуры. Культура - это универсальный способ творческой самореализации человека через полагание смысла, стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни в соотнесенности его со смыслом сущего. Культура предстает перед человеком как смысловой мир, который вдохновляет людей и сплачивает их в некоторое сообщество (нацию, религиозную или профессиональную группу и т. д.) Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способ бытия и мироощущения людей.

 В основе каждого такого смыслового мира лежит доминирующий смысл, смысловая доминанта культуры. Смысловая доминанта культуры - это тот главный смысл, то общее отношение человека к миру, которое определяет характер всех остальных смыслов и отношений. При этом культура и ее смысловая доминанта могут реализовываться по-разному, но наличие смыслового единства придает целостность всему, что делают и что переживают люди. Объединяя и вдохновляя людей, культура дает им не только общий способ постижения мира, но и способ взаимного понимания и сопереживания, язык для выражения тончайших движений души. Наличие смысловой доминанты культуры создает саму возможность культурологии как науки: нельзя сразу охватить культуру во всех ее аспектах, но можно выделить, понять и проанализировать доминирующий смысл. А дальше надо уже изучать различные способы его реализации, обращаться к деталям и конкретным формам его воплощения. Система смыслов передается от одного человека к другому посредством символов.

Религия как форма культуры

Культура и религия —не случайные и внешние соседи: внутренне они слиты с самого начала цивилизации, когда формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что на ранних ступенях цивилизации для недавнего дикаря были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология — мироощущение детства человечества.

Сплетенность религиозного и национального в культуре этноса — явление общечеловеческое. Его надо воспринимать как объективную данность. Но вместе с тем неправомерно сводить национальные особенности культуры лишь к религиозному началу, отождествлять духовное возрождение нации со всеобщим воцерковлением. Культура каждого этноса обязательно включает и светские начала. Чем выше его религиозность — тем сильнее начала религиозные, чем влиятельней секуляризационные процессы — тем сильнее начала светскости и свободомыслия в культуре народа.

Церковь оставляет вехи в материальной культуре народа монастырским производством, храмовым строительством, изготовлением культового убранства и облачения, печатанием книг, наследием иконописи, фресок. Но в еще большей мере она оставляет след в духовности народа. О Церкви как о вместилище иных учреждений культуры уже сказано выше. Здесь же отметим ее непосредственное и глубокое воздействие на сознание народа вероучением и ритуалом, музыкой богослужений и проповедью, исповедью и другими средствами морального влияния на паству.

Пожалуй, никто из исследователей не отрицал сильнейшего влияния религии на культуру. Делая акцент на негативные аспекты такого влияния, Ф. Энгельс тем не менее назвал христианство «революционнейшим элементом в духовной истории человечества».

И все же становление современной культуры начиная с раннего нового времени происходило во многом за счет ее освобождения от церковной опеки и цензуры (секуляризации). Это признают многие ученые, обращаясь к конкретным материалам развития культуры разных стран.

Глубокая религиозная вера и в наши дни часто вдохновляет выдающихся мастеров искусства на создание художественных шедевров.

Секуляризация способствовала прогрессу культуры и искусства не вытеснением религиозной веры, но устранением схоластики, ограничением церковной опеки и цензуры, ликвидацией запретов на неортодоксальные и светские темы, сюжеты, идеи и идеалы. Секуляризация расширяла полноту культурного кругозора, богатство мотивов вдохновения и творчества. Она снимала схоластические путы с философии и науки, а вместе с тем и зашторенность мировосприятия и миропонимания. Секуляризация надламывала парализующую поиск ученого традиционную парадигму непознаваемости сокровенного и тайного. И тем самым безмерно обогащала область научных исканий, расширяла диапазон изучаемых проблем, углубляла методы рационального исследования. Громадный толчок в развитии науки нового и новейшего времени в немалой степени обусловлен пробуждением свободомыслия как одной из ведущих тенденций современной культуры. Культуры, сочетающей в себе религиозные и светские начала.

По всей видимости, никогда и ни у одного народа культура не была вполне религиозной или вполне светской (разве что протокультура дорелигиозного периода истории). С появлением начальных верований и культа религия входит в мифологическую культуру ранней цивилизации как естественное восполнение недостаточности практического опыта предков, как своеобразное эмоциональное дополнение формирующегося, еще донаучного рационального мироосвоения.

Более того, длительное время религия доминирует в культуре, фанатично тесня в ней светское начало. Церковная цензура, инквизиция и иные орудия этого давления обрекли культуру на «однобокое» развитие, вносили антагонизм в соотношение ее религиозных и светских начал. [1]

Секуляризация ослабила этот антагонизм и тем самым способствовала последующему гармоничному и разностороннему обогащению всех культурных сфер. Но все же и она не установила равновесия религиозного и светского начал в культуре, не снизила степень из взаимной агрессивности. Более того, секуляризация (там, где ее искусственно «ускоряли», подстегивали) вела к не менее сильным проявлениям фанатизма — к религиофобии. Как, например, это произошло в недавней истории Отечества во время «культурной революции», нацеленной на полную «аннигиляцию» религии. «Революция» в культуре ознаменовалась возрождением цензуры (уже антирелигиозной), отлучением масс от одного из устоев национальной культуры и буйством, если можно так выразится, светской инквизиции — гонениями на духовенство, кощунственным разрушением церквей и синагог, молитвенных домов и костелов, мечетей и дацанов.

Разумеется, эти крайности антикультуры были связаны не столько с секуляризацией, как таковой, сколько с политикой тоталитарного государства. Но на протяжении более полувека большая часть общества пребывала в ненормальном культурном пространстве, лишенном одного из сущностных измерений. Компенсировалась эта ущербность тоже противоестественным образом — введением псевдорелигии, религии светской, идеологической, со своими догмами, кумирами, «святыми», с религиоподобным культом личности.

Времена переменились, повержены недавние идеологические кумиры, но опять культуре навязывается тот же нелепый, уже провалившийся эксперимент. Только теперь с обратным знаком: с помощью средств массовой информации и иных каналов влиятельные политические силы взамен государственного атеизма массированно внедряют ортодоксальную религию, отлучая массы от свободомыслия. Фанатики от ортодоксии, а в особенности заезжие миссионеры, проповедуют религиозный абсолютизм и атеофобию в стране, где значительная часть населения разделяет ценности светской культуры[2].

В нашем понимании религиозная или светская вера несовместимы с неприязнью, враждебностью, притязаниями на гегемонию. Конечно, потребность в поклонении — одна из сущностных нужд массового сознания. Алтарь и храм будут пребывать в культуре до тех пор, пока они внутренне связаны с наиболее важными и благородными проявлениями духовности. Исключительно светская культура осуществима разве что для отдельных рафинированных групп, но не для общества в целом. Точно так же, как неосуществима и культура только религиозная.

Как и искусство, религия — одна из древнейших разновидностей культуры и существует в обществе на любом этапе его развития.

В религии заложен особый опыт человечества, связанный с виде­нием общей картины мира, с пониманием отношений природы и че­ловека, космоса и общества друг с другом. Немецкий социолог и ис­торик Макс Вебер (1864—1920) считал, что основой религии стано­вится поиск смысла многих явлений действительности, в большей мере таких, которые воспринимаются как экстремальные: смерть, страдания, нравственный выбор и др. По его мнению, всем этим сто­ронам человеческой жизни с древнейших времен придается сверхъес­тественный смысл. Одновременно появляется и идея спасения людей от бед и несчастий, идея воздаяния за страдания, которая пронизы­вает повседневную жизнь людей", придавая ей смысл и значение. Французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858—1917) полагает, что идея сверхъестественного не характерна для первобытных народов, она возникает лишь при определенных условиях существования обще­ства и на определенной стадии развития.

Развитие культуры в период второй промышленной революции

Наибольшее практическое применение для диагностики и изменения корпоративной культуры приобрела теоретическая модель американских ученых К. Камерона и Р. Куинна. Эту модель авторы назвали” рамочной конструкцией конкурирующих ценностей”. К. Камероном и Р. Куинном были выделены четыре типа корпоративной культуры: иерархическая, рыночная, адхократическая (от латинского слова ad hoc – по случаю) и клановая. Каждый тип корпоративной культуры может быть описан шестью базовыми параметрами: важнейшие характеристики организации; общий стиль лидерства; стиль управления наемными работниками; связующая сущность; стратегические цели; критерии успеха.

Наиболее старой, прошедшей проверку временем является иерархическая культура, возникшая в период промышленной революции ХIХ века. Ей присуща бюрократическая жесткость, обеспечивающая рентабельность, стабильный выпуск продукции. Этому типу корпоративная культура соответствует централизованная система управления с четким распределением полномочий, стандартизированными правилами и процедурами, развитыми механизмами учета и контроля. В условиях достаточно стабильной внешней среды такая модель работает весьма эффективно. Это модель характерна сегодня, как правило, для правительственных учреждений.

Рыночная культура достигла своего расцвета в середине ХХ в. Ее главная цель – снижение операционных издержек. Ориентация на результат, прибыльность, конкурентоспособность предполагает достижение агрессивного поведения компании, высокую динамичность, ориентацию на клиента. Поэтому на посту руководителей таких организаций наиболее успешными оказываются уверенные в себе люди, любящие побеждать. Самые известные примеры организации с такой доминантой – General Electric, Sony, Philips.

Клановая форма характеризует организации семейного типа, наиболее часто встречающиеся в Японии. Деятельность таких компаний строится на основе бригадной работы и повышении квалификации наемных работников. Потребители воспринимаются как партнеры, культивируются преданность делу и организации. Топ-менеджмент делегирует часть своих полномочий наемным рабочим и обеспечивает условия их участия в бизнесе (пожизненная занятость, владение акциями).

Самый молодой тип корпоративной культуры – адхократический, который сформировался в информационную эпоху. В быстро меняющемся мире именно такой тип корпоративной культуры обеспечивает эффективную работу организаций, ориентированных на интеллектуальные услуги и выпуск высокотехнологической продукции. К представителям этого культурного направления относят компании Microsoft, Apple и др. компьютерные фирмы. Внутренняя организация таких структур, функционирующих часто по принципу временных коллективов, созданных под конкретные проекты, допускает элементы анархии, в них отсутствует жесткая формализация, зато ценятся профессионализм и новаторство.

Разумеется, ни одна корпоративная культура не присутствует в чистом виде. Как правило, результирующая корпоративная культура – это совокупность элементов всех четырех типов, где преобладает один из типов корпоративной культуры в зависимости от характера деятельности компании, от отраслевой специфики. В этом случае можно говорить лишь о доминировании какого-то типа корпоративной культуры.

Стимулом, заставляющим организации включаться в длительный процесс культурной трансформации, является смена стратегии. Обычно это происходит при слияниях, поглощениях и других серьезных переменах, которые сопровождаются изменением целевых установок, внутренних правил и даже системы ценностей. По мнению многих консультантов в области менеджмента, эффект, получаемый от правильной “настройки” корпоративной культуры, обеспечивает организации долговременное финансовое благополучие и целостность.

Список литературы

1. Культура, Большая советская энциклопедия т. 13 М.: Советская энциклопедия, 1974.

 2. Культурология. Под редакцией Радугина А. А. М.: Центр, 2003.

 3. Арнольдов А. И. Человек и мир культуры. М., 2002.

 4. Бубер М. Я и Ты М., 2003.

 5. Межуев В. М. Культура как философская проблема // Вопросы философии. 2004, №10.

 6. Свасьян К. А. Человек как творец культуры // Вопросы филосфии. 2003, № 6.

 7. Философия культуры. Ответственный редактор Мжвениерадзе В. В. М., 2004.

 8. Культурология. XX век. Антология. М., 2004.

 9. Шкуратов В. А. Историческая психология. Ростов н/Д, 2005.


[1] Быстрова А.Н. Мир культуры. М.: 2000.с.147.

[2] Савельев. В. Н Свобода совести: история и теория. М.: Высшая школа. 1991.с.35.