ПРЕДМЕТ И СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ                                              2

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ                                                                                                     8

ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ. ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ РАЗУМА И ВЕРЫ                                                                                   16

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ                                                                           20

ФИЛОСОФИЯ И НАУКА НОВОГО ВРЕМЕНИ                                                                25

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ                                                              32

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА                                                                                                38

РУССКИЙ КОСМИЗМ                                                                                                             43

ПРОБЛЕМА БЫТИЯ                                                                                                                50

Философское понимание материи                                                                    58

ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ                                                                    65

ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ                                                                                              72

Общество как целостная надбиологическая система                    79

КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ                                                                                            85

ПРЕДМЕТ И СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

1. Философия и мировоззрение.

2. Предмет и функции философии.

3. Культурно-исторические предпосылки возникновения философии: мифология, религия.

4. Две стороны основного вопроса философии.

5. Проблема методов философского познания мира.

1. Философия и мировоззрение.

Этимология слова «философия» – любовь к мудрости. Гегель справедливо отмечал, что философия – гимнастика для ума. Сократ считал философию упражнением в подлинной жизни.

Когда человек задает вопросы о смысле жизни, о бессмертии, пытается определить, что есть зло, а что есть добро, что такое красота, что такое истина и т.п., то он неизбежно выходит в поле философских проблем. Такие проблемы не решаются ни одной частной наукой. Только философия обладает инструментарием для их решения. Мироощущение и мировосприятие объединяются в мировоззрении. Мировоззрение – это система знаний и представлений человека об окружающем его мире, о своем месте в этом мире, о смысле и цели своего существования.

По характеру формирования и способу действия можно выделить два уровня мировоззрения.

·        Жизненно-практический – складывается стихийно и базируется на здравом уме и практическом опыте. Это, так называемая, жизненная философия. Именно на этом уровне мировоззрение конкретного человека и включается в общественные отношения.

Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно и разнообразно. В силу многообразия его носителей. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образованности, интеллект, культура, характер профессиональной деятельности и многое другое. Этот уровень мировоззрения помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Вместе с тем, он не отличается глубиной, продуманностью, систематичностью и обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия и предрассудки.

 Эти недостатки преодолеваются на следующем – теоретическом уровне мировоззрения. В этом случае мировоззренческие проблемы решаются на  научно-философской основе.

2. Предмет и функции философии.

Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира.

Функции поясняют по существу, как действует философия, что она дает человеку, для чего она нужна:

Мировоззренческая состоит в том, что давая человеку общий, целостный взгляд на мир, философия позволяет ему определить свое место и роль в этом мире.

Культурологическая состоит в том, что она выявляет и формирует (эксплицирует) так называемые универсалии культуры – моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности.

Методологическая стоит в том, что философия формирует общий метод познания мира, то есть, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания.

Гносеологическая (познавательная) состоит в том, что 1) философия проявляет познавательное отношение человека к природе и сущности мира, самого человека; 2) вооружает людей знанием о мире, фиксирует и обобщает наличное знание о нем; 3) расширяет горизонты будущего познания мира, формулируя проблемы конкретно-исторической эпохи.

Таким образом, философия – это учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру и его месте и роли в этом мире. Другими словами, это исторически изменяющаяся система фундаментальных идей.

3. Мифология и религия

Первой формой мировоззрения является мифология. С самой ранней стадии развития человечество в форме мифов (сказаний, преданий) пыталось дать ответ на вопросы о происхождении и устройстве мироздания, явлений и природы. В мифе как ранней форме человеческой культуры, объединились зачатки знаний и верований. Слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного, привычного нам смысла добывания знания, а мироощущения, чувствования.

Мифы, помимо объяснительной функции, выполняли еще и функцию исторической преемственности. Они поддерживали, а иногда и порождали определенные нормы и правила поведения человека в обществе и природе.

Поэтому мифологическим назовем такое М., которое основано на художественно-эмоциональном переживании мира, общественных иллюзиях. В эволюционном процессе философского знания миф – это наиболее ранняя, а для современного сознания – архаичная форма мировоззрения. По мере развития знания, угасания первобытных форм общественной жизни мифология уходит со сцены общественного сознания. Но остались «вечные» вопросы – о происхождении мира и человека, о жизни и смерти. Их унаследовали от мифов религия и философия, но отвечают на них по-разному.

В отличие от мифа религия не «смешивает» земное и сакральное.  Эта форма мировоззрения удвоила мир в сознании человека. Творческая всемогущая сила – Бог стоит над природой и вне ее. В таком случае мировоззрение приобретает характер вероучения. Такие конструкции регулируют и сохраняют нравы обычаи, традиции. Потребность в религии – это потребность в восполнении бессилия людей перед силами природы и перед собственной природой.

Религиозная вера зачастую не связана с невежеством. Это элемент религиозной идеологии. Основа религии – это нравственно-эмоциональный акт веры в сверхъестественное. Между тем все сверхъестественное – это естественное, но пока непознанное.

Следует отличать понятия «религиозная вера» и «вера» как доверие друг другу, уверенность в человеке, а также «веру» как надежность, проверенность знаний, научных выводов, подтвержденных на практике. В последнем случае «вера» и «истина» равнозначны.

 В отличие от религии, философия стремиться опереться на науку: вере противостоит – логика. Философия выводит человека познающего на теоретический уровень мировоззрения. Философия строит общую (обобщенную) картину мира.

Цель философии – познание общего в вещах, явлениях и процессах (см. предмет философии). Т.о., уже в предмете философии реальный мир для познающего человека оказывается расколотым на две части: объективную и субъективную реальности – воспринятая часть природы и общества. Мы судим о разных предметах лишь потому, что видим, слышим, обоняем, осязаем, то есть ощущаем. Иначе мы ничего бы не знали о внешнем мире. Все, что мы знаем о вещах и явлениях – это, с одной стороны, всего лишь наши впечатления о них. Но было бы ошибкой считать, что без нашего восприятия вещи как бы не существуют. Все вещи, их свойства и отношения существуют объективно, то есть независимо от нас.

4. Основной вопрос философии.

Философия исследует мир внешний по отношению к человеку, и мир внутренний, духовную жизнь человека, его сознание и их взаимосвязь. ОВФ имеет две стороны – что является первичным, материя или сознание, и познаваем ли мир. В зависимости от его решения философы разделились на два направления – материалистов и идеалистов. Материалисты считают, опираясь на научные данные, что первична материя, а сознание человека вторично. Мир всегда был, есть и будет существовать. При всех изменениях, качественных переходах из одного состояния в другое мир сохраняется как целостность. Причина стабильности – материальное единство мира.

Формы материализма (от лат. мaterialis – вещественный, термин введен Лейбницем): наивный (связывают с античностью), механистический или метафизический (Ф.Бэкон, П. Гольбах, Ж. Ламетри), вульгарный – сводящий все мыслительные процессы к физиологической основе, диалектический (марксизм).

Идеалисты считают, что первично сознание, мысль. Термин – Лейбница. Образец и родоначальник – Платон. Формы идеализма: объективный (Платон, неоплатоники, философы средних веков, Гегель и гегельянцы) считает, что идеи, некий Абсолютный Дух (вне человека) творит мир вещей; субъективный (Беркли Дж., Д. Юм, Э. Мах) считает, что мир – это конструкция человеческого мозга, выдуман. Крайняя форма субъек. идеал. – солипсизм (от лат. solus – один, ipse – сам, sum – существую) предполагает, что реально лишь мое сознание, существование остального проблематично и зависит от моих желаний.

 Итак, материалисты считают, что началом всего является природа, а затем уже возникает сознание, дух. Идеалисты исходят из того, что дух, идея существовали раньше природы, а, следовательно, мир сотворен Богом или Абсолютным Духом.

В рамках этих течений существуют монистический и дуалистический подходы. Названные выше – это монистические. Они признают в качестве первоначала одну субстанцию. Дуализм (dualis – двойственность) считает сознание и материю самостоятельно существующими субстанциями, независимыми друг от друга, живущих как бы параллельно и при необходимости интегрирующихся. Яркий представитель – Декарт.

Вторая сторона ОВФ – познаваем ли мир?

Гностицизм, гносеологические оптимисты считают, что мир материален, а значит его познание – дело времени. Среди них есть рационалисты, которые отдают ведущую роль в познании – разуму, не зависящему от чувств (Декарт, Кант), и сенсуалисты (sensus – восприятие, чувство), которые считают, что ничего нет в разуме, чего бы не было бы в чувствах (Дж. Локк).

5. Проблема метода.

Для метафизического метода рассмотрения предметов и явлений характерны черты: 1) явления природы и общества рассматриваются как неизменные, в статике; 2) связь между явлениями отрицается; 3) источники движения и развития мира остаются за гранью исследований.

Др. метод – диалектический. Его принцип: всё находится в движении, развитии и взаимосвязи.

Третий метод – синергетический, в основе которого лежит теория самоорганизации. Все философские методы находятся во взаимосвязи, представляют собой систему, которая и является общей методологией познания мира и человека

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

ПЛАН

1.Формирование греческой философии.

2.Классический период.

3. Человек и общество в преднаучной (природоцентристской) картине мира античности.

Периодизация античной философской мысли: 1 – формирование греческой философии, философия досократиков (VI в. до н. э.), 2 – расцвет греческой философии (V – IV вв. до н.э.), классический период (Сократ, Платон, Аристотель); 3 – закат античной философии, греко-римская философия (III в. до н.э – V в н.э.).

1. Формирование греческой философии. Древняя греческая философия – духовный исток всей европейской культуры и всей современной философии.

Конкретные причины невиданного взлета духовной жизни Греции VII –VI вв. до н.э. до сих пор являются предметом размышлений ученых. Бесспорным остается следующее: особое географическое положение Греции, то есть близость моря, гористая местность, изрезанные берега, умеренно-плодородная почва, - все это открыло большие возможности для развития морского дела, с/х, торговли. Расширяется кругозор людей, накапливаются наблюдения, открывается возможность для сравнения языков, обычаев, законов, знаний, появляются деньги. Усвоено математическое знание Египта и Вавилона. Развивается абстрактное мышление древних. Другими словами, происходит объективная рационализация основ повседневной жизни. Греческий город-полис – это гражданская община, город-государство. Единство полиса основано теперь  не на родственных связях. Рождались гражданские обязанности и права. Дух свободной политической дискуссии сочетается с уважением к порядку, закону.

Наиболее важные проявления общественной жизни становятся публичными, выносятся на площадь, агору, на обсуждение. Любой закон должен быть доказан, обоснован. Поэтому огромную роль приобретает слово (как элемент спора, дискуссии-«диалектики»).

Пробуждается индивидуальное самосознание. Миф уже не отвечал запросам познающего и действующего человека. Возникла объективная необходимость найти закономерности, разумность в самой основе мира. Вместе с тем, отметим, что истоки греческой философии – это старые мифы, собственная наблюдательность и здравый смысл.

В центре внимания античной философии – проблема первоначала. Фалес (ок. 625 – ок. 547 до н. э.) началом всего считал воду, Анаксимен (2-я пол. 6 в. до н. э.)  – воздух, Гераклит – огонь. Первоначало – есть источник всего существующего многообразия мира, субстанция, первокирпичик. Анаксимандр пошел дальше всех в смысле обобщения, абстрагирования. По его мнению, первокирпичик – апейрон – нечто безграничное, беспредельное, неопределенное. Он высказал идею «непохожести» первоначала («архэ») на все земные формы.

В учении милетской школы о природе впервые признается объективно существующий реальный мир, который по учению состоит из атомов. В античной философии зародились первые материалистические и диалектические идеи о мире. У Анаксимандра была попытка объяснить, что все на земле и на небе возникает и умирает естественным путем. Атомарное строение вещей и явлений противопоставляется всякого рода теологическим попыткам объяснения мира. Различные состояния, формы, положения и порядок атомов – причина всех свойств и качеств предметов. О материальности атомов говорит их характеристика Демокритом как бытия «полного» и «твердого»^[1]. Бесконечностью атомов обосновывается в природоцентристской картине мира и бесконечность миров, из атомов образованных, отличных друг от друга, но в то же время идентичных. Они идентичны, так как из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна.

Абстрагирование мышления особенно хорошо прослеживается у пифагорейцев. Они определили основой всего единицу, «развили» ее в многообразие мира через четные и нечетные ряды чисел, и далее речь шла о взаимодействии двух начал – «предельного» (четного) и «беспредельного» (нечетного), женского и мужского^[2], - таким образом, возвращаясь к мифологическому видению первопричины. Несмотря на это, именно после математически упорядоченного учения о мире пифагорейцев рациональность и порядок становятся традициями, со временем переходящими в научность философского мышления.

Стремление древнегреческих ученых к научному пониманию мира доказывают слова Гераклита: «Этот Космос один и тот же для всего существующего не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечным огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим»^[3], - которые одновременно отражают и стихийную диалектику.

Интерес к Космосу не сводится к естественнонаучному, например, астрономическому знанию. Отношение древнегреческого мыслителя к Космосу неизбежно отражается на его отношении к окружающему его социуму, а его учение о мировом гражданстве неизбежно граничит с  идеологическим настроением и социальной доктриной. Гармоничность и регулярность Космоса рассматривается им как непреходящая и божественная в своем естестве истина, что выглядит неким противопоставлением условности и несовершенству человеческого существования.

Поворот философии от космологических проблем к проблеме человека происходил постепенно. Образ человека, воспринимавшегося через призму мифологической, религиозной и поэтической традиций, стал под напором научного знания медленно, но уверенно меняться. Человек для них являлся разумной частью природы, но, вместе с тем, древние греки рассматривали его как мыслящую пылинку бесконечно богатого мира вещей, явлений. Наибольшее значение человека в природоцентристской концепции мира выразили софисты. Акцентировав внимание на проблеме человека, как члена общества, они совершили революцию в философии.

2.Классический период.

Свою роль в осмыслении значения человека в природоцентристской картине мира сыграл Сократ (469 - 399 до н. э.). Подобно софистам, он сконцентрировался на проблеме человека, но исследовал природу человека познающего. «Познай самого себя, и ты познаешь мир» - вот главный принцип Сократа в подходе к миру и человеку. В понимании человеческого духа (сознания) он стремился найти основу религии и морали. Сократ заключил, что человек – это его душа, «я сознающее» или интеллектуальная и моральная личность. Таким образом, в существующей картине мира Сократ считал физическое тело человека всего лишь инструментом, необходимым для  совершенствовании души. Сам же человек в данном отношении являлся субъектом.

Знание и познание, по мнению Сократа, является добродетелью, так как они совершенствуют душу, а значит и человека. Но даже такое видение человека остается ограниченным природоцентристской картиной мира. Это особенно ярко выражено в понимании Сократом соотношения Бог - человек. Он считал, что душа и разум сближают человека с Богом, только лишь сближают, так как человек – всего-навсего пылинка, которая наделена малой частью элементов универсума, и поэтому невозможно говорить о том, что люди могут познать все из существующего мира. Бог Сократа – это разум. Несмотря на это в каждом человеке живет истина, которая не может пробиться на свет без помощи. По свидетельству Платона в диалоге «Теэтет» «маевтика» объясняет взгляды Сократа на существование и высвобождение истины из души человека подобно плоду^[4].

У Платона отношение к телу и душе человека были несколько иными, чем у Сократа. В диалоге «Федон» Платон называет тело человека не только обиталищем души, но и ее могильным склепом, тюрьмой, где она изнуряется в муках. Говоря об этом, Платон исходит из своего мира идей, где идея – это не мысль, это сущность вещей. Не отрицая разумное начало жизни, сущность мира вещей, событий и человека Платон все же видел в проявлении идей, которые живут вне вещей и событий («гиперурания»). Тем самым сущностная характеристика вещей оказывалась вне пределов их существования. Следовательно, по Платону, сущность и существование находятся в отрыве друг от друга, где сущность – это вечная и неизменная идея, существующая сама по себе и являющаяся для предмета неким сверхъестественным началом.

Вершиной научного подхода и систематизации знания в античной философии является творчество Аристотеля (384 – 322 до н. э.). Аристотель считал, что если идеи отделены от мира вещей, то они не могут быть ни причиной их существования. Поэтому формы были «возвращены» в чувственный мир как внутренне ему присущие. Понятие сущности он формулировал как «нечто, что не высказывается в подлежащем»^[5]. Это значит, что сущность он понимает как основание определенности вещи, различных ее свойств и их специфической взаимосвязи. Таким образом, познание вещи должно идти по пути исследования вещи как цельности.

Вот поэтому Аристотель так тщательно изучал сущность человека, считая, что она заключена в единстве души и тела. В «Политике» он писал, что «человек по природе своей существо политическое»^[6]. Тем самым он был очень близок к тому, что для  познания человека необходимо изучать его биологические и социальные корни. Это был прорыв к научному пониманию человека. Однако общественную грань человека Аристотель понимал не в плане его общественного развития, а как имманентную, изначально присущую ему черту. В связи с тем, что, по Аристотелю, природа вселила в человека стремление к общению, то он считает истинным назначением человека – деятельность души.

Все взгляды на природу в философии предыдущих школ предстали у Аристотеля как стройная картина мира. В его понимании материи больше абстрактности, чем во всех предшествующих ему учениях, где четыре стихии – первоначала были близки в большей или меньшей степени к мифологическим образам.

 В большинстве своем мыслители и до Аристотеля были едины в геоцентрических воззрениях на окружающий мир. Впоследствии это было им систематизировано. Например, Фалес считал, что Земля плавает на воде подобно куску дерева^[7], Анаксимандр уподоблял Землю цилиндру, «висящему» в центре Вселенной^[8], Анаксимен утверждал, что, имея плоскую форму, Земля также находится в центре Космоса^[9]. Научное содержание картины мира по Аристотелю представлено как ограниченная сфера неподвижных звезд, в центре сферы — Земля, вокруг которой обращаются по кругу планеты. Картина мира Аристотеля-Птолемея была настолько систематична и стройна, что просуществовала 14 веков.

3. Человек и общество в природоцентристкой картине мира античности. В силу социально-экономических условий Древней Греции основные позиции, вокруг которых концентрировался разговор об обществе, - это этика и учение о государстве. Причем, именно государству, как отмечалось выше, уделялось особое внимание. Стремясь сохранить привычные общественные устои, древнегреческие философы в своих трудах часто выступали защитниками рабовладельческого строя. Они ограничивали свое социальное видение, рассматривая общество строго через призму государства. Поэтому-то у Аристотеля человек определен только как «политическое животное», не более того. Государство, а не человек было своего рода отправной точкой в изучении общества. Кроме того, оно одновременно выступало и идеалом общественного развития. При таком подходе «ускользали» многие общественные гуманистические реалии, которые в связи с учением о государстве не просматриваются. Таким образом, государственный институт выступал своеобразной гарантией слабого представления греками о человеческой сущности. Человек и общество чаще всего «подгонялись» под принципы государственного устройства, под его политические законы.

В полисной системе государственности человек рождался с предначертанным ему будущим, его жизненный путь был предписан. В системе рабовладения он не хозяин себе и отнюдь не «мера всех вещей», он ничтожная тростинка в мироздании. И это касается не только рабов или воинов, это относится и к правителям. Ведь все, что последние могут изменить при таком мировоззрении, так это только форму существования человечества (в виде государственного устройства), строго ограниченную сущностным видением человека. Главный принцип человеческого существования следует из понимания сущности человека в природоцентристской концепции: основа любого человеческого действия - созерцательная активность. Человек мог и должен был лишь созерцать и познавать все, что есть в мире, обществе, не предпринимая активных действий. Если раз и навсегда Богом данное мироздание с его иерархией неизменно, то не может «пылинка» претендовать на изменение любой области сущего, даже своей личной жизни.

Порядок и структура бытия в преднаучной природоцентристской картине мира тождественны устроению Вселенной. Космос и человек мыслились как две противолежащие, но изоморфные структуры. Сходство мира и человека как частная сторона подобия вселенского целого и любой его части. Картина мира складывалась как продукт рационально мыслящего самосознания субъекта, как функция самому себе подотчетного разума. Таким образом, Космос живет по законам разумно-человеческого, а не механически-природного существа. Поэтому у древних греков Космос очеловечен, а человек растворен в природе.

Космосу отданы права некогда господствующего Олимпа. Полисная государственность предоставляла индивиду тот минимум духовной и практической свободы, который явился в то же время одним из условий возможности его расхождений и конфликтов с обществом. С кризисом родовой формации границы старого социума исчезли, «размылись». Новые очерчивались постепенно, вследствие определенных социально-экономических условий в рамках новой  социальной общности – гражданской общины.

ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ. ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ РАЗУМА И ВЕРЫ

ПЛАН:

1.     Теоцентризм средневековья.

2.     Концепции мира и человека Августина Аврелия. Разум и вера.

3.     Фома Аквинский о существовании Бога.

4.     Реализм и номинализм в средневековой христианской философии.

1.Теоцентризм средневековья. Глубинные изменения в представлениях о мироустройстве зарождались с ростом производства, вовлечением сословно-корпоративных ячеек общества в производственный процесс. В период средневековья созревали материальные предпосылки для возникновения новых производственных отношений. Христианство, овладевшее умами масс, изменило онтологический статус природы и создало новую теологическую модель бытия. На смену пониманию вечного Космоса приходит эсхатологическое понимание мира, его природы и истории. Уяснение места и роли той или иной вещи в мире проводится через ее отношение к Богу. В результате такого миропонимания человек «вырывается» из жизни Космоса и провозглашается венцом природы: природа создана Богом для блага человека. В этом положении суть одного из основных принципов средневекового антропоцентризма. Христианство провозглашало для всех одну общую цель – центром божественного творчества является человек, и все делается для него, для его спасения, вечного его блаженства. Но спасение мыслилось не в земной, преходящей, а в потусторонней, вечной жизни. Образ мира разделился на земной и сакральный. Вследствие этого божественный идеал человека и реальное человеческое существование все больше расходились. Первоначально для христианства человек являлся богатейшим вместилищем чувств, неким храмом, а социальная действительность воспринималась через призму опыта и ценностей человека. Постепенно религиозный образ мышления стал доминировать во всех формах общественного сознания, препятствуя адекватному отражению закономерностей бытия, свойств или сущности явлений, искажая картину природы, мистифицируя науку, обезличивая человека. Через призму такого мировоззрения складывалось отношение людей к природе, обществу и самому человеку.

2.Концепции Августина Аврелия о мире и человеке. Разум и вера. Потенциал христианских методологических установок в рассмотрении человека был противоречив. С одной стороны, теологический подход к человеку изначально ориентирован на признание его вторичности, зависимости от Бога. С другой стороны, религиозно-философский взгляд на человека задает и высокую шкалу измерения его сущности, жизнедеятельности и предназначения.

Вместе с тем, по св. Августину (354 – 430) соотношение Бог-человек в стало парадигмой всей средневековой эпохи. Социальность персонифицировалась, а индивид предстал как весь род человеческий. Другими словами, различие между общественным и индивидуальным в человеке стало несущественным. Конкретный человек постепенно стал отчужденным от мира и от самого себя. С точки зрения научного знания теологическая концепция истину не открывает, а скорее закрывает ее, приводя в тупик человеческую мысль при ее попытке познать мир. По мнению Августина, философия – часть человеческого знания, а человек подчинен Богу, значит, философия должна подчиняться религии.

3.Фома Аквинский о существовании Бога. Вопрос  о соотношении разума и веры решался по-разному. Известна концепция чистой веры Тертуллиана, суть которой выражена в афоризме: «Верю, ибо абсурдно». Напротив, Фома Аквинский считал, то вера в Бога должна опираться на систему рациональных доказательств:

·        доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог);

·        доказательство от производной причины (в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины – Бога);

·        доказательство от необходимости и случайности (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их);

·        доказательство от совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует);

·        доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно. Гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит).

4. Реализм и номинализм в средневековой христианской философии.  Активное обсуждение общей, предельно широкой категории «бытие Бога», вывело средневековую философию на проблему соотношения общих абстрактных понятий, то есть универсалий. Человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но в мышлении огромную роль играют и общие понятия – универсалии, в которых выражаются общие свойства (существенные) предметов. А что такое «общее»? Слово или нечто реальное?

В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и конкретного сформировались основные течения средневековой философии: номинализм и реализм.

         Номиналисты (французский философ Иоанн Росцеллин (1050 – 1123/25), английский схоласт Уильям Оккам (1300 – 1349/50)) считали, что истинны только конкретные понятия, отражающие единичные вещи. Если существуют отдельные люди, то истинны только отражающие их индивидуальные понятия. В действительности не существует нечто, соответствующее отвлеченному, не конкретизированному понятию «человек». Таким образом, номиналисты считали, что общее существует только в уме человека.

         В философии «реализма» считалось, что, что реальны, первичны общие понятия – универсалии, а единичные вещи и соответствующие им понятия вторичны, производны от общих понятий. Так, Аквинский утверждал, что общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными праобразами индивидуальных предметов и явлений. Они есть порождение Бога. Конкретные вещи случайны, а конкретные понятия смутны и неопределенны. Такая философия движется в кругу предельно общих, а потому часто пустых понятий.

Более умеренные «концептуалисты» отрицали существование общего вне человеческого ума, до вещей. По их мнению, универсалии возникают в чувственном опыте, путем абстрагирования от индивидуальных свойств вещи.

Хотя номинализм и являлся религиозно-идеалистическим учением, его появление предвещало будущее противостояние между религиозной и научной философией, идеализмом и материализмом, эмпиризмом и рационализмом. Номинализм был предвестником философии Возрождения и Нового времени.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

ПЛАН:

1.     Естествознание и философия Возрождения.

2.     Антропоцентризм Ренессанса.

 

1. Естествознание и философия Возрождения. Систему принятых в средневековье представлений о мире справедливее было бы назвать системой авторитетов. Однако, такая «удобная» жесткость системы в целом имела один существенный недостаток – незначительные изменения в одном из ее элементов были способны автоматически привести к полному ее разрушению.

Неустойчивым структурным образованием средневековья являлось научное познание. Внешне целиком зависимое от авторитетов церкви, оно медленно, но уверенно накапливало новые факты. Росли противоречия между наличным знанием и требованиями производства. К тому же система Аристотеля – Птолемея уже оплачивалась высокой ценой. Ее последователи все чаще ошибались в прогнозах, а система обрастала новыми дополнениями (приходилось рассчитывать более 50 кругов для некоторых планет). В конце концов, такое объяснение стало многосложным и настолько путаным, что не могло больше претендовать на истину.

После античной природоцентристской картины мира следующий скачок в развитии научного миропонимания произошел лишь в середине XVII – первой половине XVIII веков. Изменение взглядов на природу, общество и человека в Новое время зарождалось в лоне европейской культуры задолго до этого. Предвестником такого шага еще в XVI в. стал Н. Коперник (1473 – 1543). Предположение о том, что центр Вселенной – Солнце, сделало расчеты траектории небесных тел проще и точнее. Эта мысль и отражена в его труде «Об обращениях небесных сфер». Нетронутыми остались сферичности движения, замкнутость мира и материальность сфер. Но все же Н. Коперник порывает со всей предшествующей научной традицией. Утверждение новой, коперниканской системы мироздания повлекло за собой создание новой физики, нового миропонимания на основе изменения способа мышления. Гелиоцентризм концепции Коперника вел к пересмотру всей теоцентристской концепции человека. Пошатнулись религиозные догмы. Сократовское «познай самого себя» стало принципом рефлексии мыслящих категориями науки людей. Научное знание действительно становилось способом существования сознания.

Примером активизации личностных качеств человека того времени в новой, естественнонаучной картине мира является сторонник философии «бесконечности», проповедовавшейся Ник. Кузанским, Дж. Бруно (1548 – 1600). Он самоотверженно распространял свои прогрессивные естественнонаучные взгляды. Бруно утверждал, что центр вселенной находится всюду, чем указал на необходимость пересмотра проблемы значимости человека в природе. Он же возродил идею античных атомистов о множественности миров. «Разорвав» границы Вселенной, Бруно тем самым средствами естественнонаучного анализа показал значимость человека во Вселенной: кончилось одиночество человечества, появилось стремление к поиску иных миров, поменялись векторы цели и смысла жизни. На смену учения об иерархии пространства пришло новое представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной вселенной. Оказалось, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Так возникла проблема о месте человека в механистической картине мира. Если Земля оказалась одним из небесных тел, а не низшей ступенью в иерархии, то человек живет «в небе», а не в «подлунном мире», тем самым он из «низшего», греховного существа, как это считалось в средневековье, превращается в более возвышенное земное создание, олицетворяя собой центр притяжения.

Помимо этого Бруно, не принимая ни одну религию, вообще отрицает Бога в привычном понимании, говоря, что природа, материя сама является Богом и создателем (пантеизм): «Все природные формы происходят из материи и снова в материю возвращаются»^[10]. Таким образом, на смену божественной воле пришла необходимость естественного природного закона.

Между тем события в Европе (войны, болезни) все больше убеждали человека, что ни в людях, ни в природе нет имманентной разумности. Просвещенный европеец воспринять аристотелевский образ мироздания как замкнутого, гармоничного и совершенного космоса уже не мог: он не узнавал мир в возвышенно-идеальной картине мироздания, которую рисовал Аристотель и вслед за ним Фома Аквинский. Для образованного человека того времени постепенно становилось ближе атомарное, естественное объяснение мира. Новая наука рождалась в ходе упорной борьбы против схоластики и религиозного миросозерцания, в ходе идеологической борьбы буржуазии с феодализмом. В силу экономического интереса и силой научного познания наука и философский материализм набирали мощь.

Дальнейшее бурное развитие промышленности предоставило множество фактов для различных областей науки. Печатный станок, часы, оптика, «импорт изобретений с Востока», географические открытия – все эти «интересы производства» доставили материал и возможности для развития естествознания. Подтверждением тому служит открытие Т. Браге (1546 – 1601), сделанное им в 1577 г. Изучая с помощью наблюдения движение одной кометы, он заметил, что траектория  ее движения пересекает орбиты планет. Результат привел в замешательство. Это означало, что кристаллические сферы, предназначенные для движения планет, не существуют. Практика показала несостоятельность общепринятой теории, ее заблуждение. Вместо «хрустальных» сфер, от которых не мог отказаться даже Коперник, Браге ввел орбиты или траектории. Кроме того, комета, движение которой он вычислял, двигалась по овальной орбите. Это вскрывало еще одну брешь в традиционной космологии, пошатнулась догма о совершенстве кругового движения.

Впоследствии И. Кеплер (1571 – 1630) – сторонник взглядов Коперника – в результате математических изысканий пришел к выводу, что, используя комбинации кругов (метод, введенный Птолемеем), объяснить «нерегулярное» движение Марса невозможно. Не дает ответа и предположение об овальных орбитах планет. Но вот эллиптические орбиты с варьирующейся скоростью все объясняли. Кеплер осуществил переворот внутри самой «коперниканской революции». Более того, на основе одного из законов, открытых им, он предположил, что Солнце является причиной движения планет. Не Бог, а реальная частица Вселенной – Солнце – есть причина движения планеты Земля. В результате открытия Кеплера отпала надобность во всем сверхъестественном, стала разрушаться религиозная картина мира и природоцентристская концепция человека. Таким образом, августинова парадигма вошла в контрадикторное противоречие с постоянно увеличивающимся знанием о мире и месте человека в нем.

2. Антропоцентризм Ренессанса. В результате, с одной стороны, научный прогресс эпохи Возрождения  обусловил развитие передовых идей антропоцентризма и заставил людей поверить в себя и свои силы. С другой стороны, овеществление связей и взаимодействий между людьми, сопровождавшее становление капиталистического производства, открыло возможность развития всестороннего, универсального индивида. На овеществление общественных отношений человек отвечал пробуждением и развитием самосознания, способности к систематической рефлексии. Зарождалась и обретала силу антропоцентристская концепция. Постепенно развивались взгляды на человека как на центральное понятие мироздания. В эпоху Возрождения, человек представлен не просто как цель мироздания, а как «создатель» самого себя как личности и господин над всей природой. Вера в изначальный человеческий грех  стала угасать. Человеческое самосознание существенно менялось. Эти перемены были связаны с процессами секуляризации, то есть с освобождением от религиозных и церковных догм. Такие процессы происходили во всех областях общественной жизни. Человек, взрослея, осознавал себя, а не кого-то в качестве творца собственной судьбы. Такой силы и власти человек еще не имел никогда. Однако недопустимо рассматривать Возрождение как полностью секуляризированную эпоху. Христианство людей в этот исторический период было совершенно сознательным, часто глубоким и искренним. Гуманизм, к которому они стремились, был и хотел быть гуманизмом христианским.  Другими словами, эпоха Возрождения взяла из средневековья самое ценное, что может дать одна из религий – христианский гуманизм, что было привнесено почти во все последующие учения о человеке, начиная с зарождения науки Нового времени. Ренессансный характер антропоцентристской концепции человека заключается в сочетании сенсуализма и рационализма.

Совершенно по-другому мыслится человек в эпоху Возрождения нежели в средневековье. Антииерархичность возрожденческого антропоцентризма – вот главное отличие от антропоцентризма схоластики. Эпоха Возрождения раздвинула пределы вселенной до бесконечности и подняла человека до творения самого себя. Произошло включение человека в общий природный ряд, но уже не как ничтожной песчинки, а как божества. С этого момента люди ищут точку опоры в своей жизни не столько на небе, в Космосе, сколько на земле, в себе, в своей душе. Поэтому для данного периода проблема индивидуальности была чрезвычайно актуальной, она содержала в себе не только идею защиты субъекта деятельности, но и новые идеалы человека. Вместе с тем, индивидуальность все чаще перерастала в оригинальность. Эта тенденция не обошла и науку. Ситуация, когда человек представляет в науке себя, опасна для результатов познания. Необходимо было пересмотреть цели и методы научного познания. Решение этой проблемы представлено в философии механистической картины мира.

ФИЛОСОФИЯ И НАУКА НОВОГО ВРЕМЕНИ

ПЛАН:

1.     Научные основания механистической картины мира.

2.     Философское учение Ф. Бэкона и дуализм Р. Декарта.

3.     Монадология Г. Лейбница.

4.     Учение о субстанциях Б. Спинозы.

5.     Метафизический материализм французского Просвещения.

1. Научные основания МКМ. На смену учения об иерархии пространства пришло новое представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной Вселенной. Оказалось, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Так возникла проблема о месте человека в механистической картине мира.

Развитием научного потенциала общество открыло путь к рациональному истолкованию человека и природы. Например, творчество Г. Галилея (1564 – 1642) привело к новым тенденциям в научных исследованиях. После его трудов, явившегося родоначальником механистического материализма, гармония движения стала основой совершенства мира. И это не интуитивные догадки, свойственные преимущественно мысленным экспериментам в эпоху Возрождения. Динамическая гармония мира у Галилея опиралась на открытые им законы механики.

«Начала» (1687) И. Ньютона (1643 – 1727) подвели своеобразный итог всем предшествующим учениям о формах движения материи, механике, астрономии, человеке и обществе в том числе. Открытия Ньютона, увенчанные открытием всемирного тяготения, предваряли создание учений о звуке, теплоте, состоянии вещества. Он продолжил и завершил дела Галилея по классической механике с такой гениальностью, что XVII век считается началом длительной эпохи механистических представлений о мире вплоть до начала XX столетия.

В механистической картине мира физика обрела статус лидера наук. Ее понятия, термины, теории пронизывали и влекли за собой все другие области научного знания, так или иначе влияющие на развитие  мировоззрения. Мир стали рассматривать как совокупность динамических систем, природу, общество и человека – с точки зрения динамической гармонии.

Экспериментально подтвердив гелиоцентризм, однородность (сравнение Земли с поверхностью Луны) и бесконечность (в смысле отказа от восьмой сферы неподвижных звезд) Вселенной, Галилей окончательно разрушил миф об истинности картины мира Аристотеля – Птолемея. Мир благодаря его открытиям «стал» больше, и количество небесных тел неожиданно значительно возросло. Человеческое знание становилось все более весомым.

В условиях развивающегося капитализма воздействие человека на природу увеличивалось. Новое время, заимствовав из Возрождения вопрос о человеке, не только детализировало проблему духовного начала, но и разделило в исследованиях человеческую природу (тело) и дух (сознание).

2. Философское учение Ф. Бэкона и дуализм Р. Декарта. На смену расплывчатым, неоднозначным, спекулятивным размышлениям прежней философии потребовалась строгая однозначность выводов опытной науки.

Ф. Бэкон (1561 – 1626) одним из первых понял, что результаты общественно-производственной и познавательной деятельности влияют на человечество не только в плане улучшения быта, но и всей социальной жизни людей. Поэтому он одним из первых сделал попытку научно исследовать социальную сторону жизни и представить человека в качестве объекта познания. «Знание – сила!» – провозгласил Бэкон. Но сила эта животворна, когда человек пользуется ей в предметно-практической деятельности. Он решительно отвергал теоретизирование, схоластику в объяснении человеческого бытия и природы человека. Поэтому он в качестве универсального научного метода предлагал индукцию.

Естественнонаучное и философское исследование человеческой сущности в Новое время опиралось на традицию понимания человека как центральной части природы и создателя самого себя. Вполне понятно, что, человек должен подчиняться законам общего. В данном случае, таковым является природа. Но тут не ясно, как поступать с духовным миром человека. Что представляет собой сознание человека? Может это тоже явление природы?

Р. Декарт (1596 – 1650) был убежден, что, найдя ответы на вопросы соотношения духовности и телесности, он сможет определить сущность человека. Если важнейший признак материальной субстанции – это ее протяженность и делимость до бесконечности, то духовная субстанция неделима. Душа – это мысль и она непротяженна. Чтобы разобраться в этом подробнее Декарт пытается объяснить физические и органические процессы, предвосхищая современную физиологию, и приходит к тому, что душа расположена в центре мозга, «это не мозг, а только часть его»^[11] (Декарт имеет в виду шишковидную железу). Но возникает вопрос: как может непротяженная душа (как непротяженная евклидова точка пространства) толкать протяженное тело? Механицизм, буквально пронизывающий все науки, дает о себе знать. Концепция протяженности, более уязвима, чем теория двух миров – физического и мира сознания. Для понимания их взаимодействия нужен третий мир – теорий, значений и смыслов человеческого существования, чего нет у Декарта.

В итоге, первые попытки научно объяснить духовную сторону жизни человека дали небольшие результаты. Но изучение человека как «механизма» или «самодвижущейся машины» было зарождением физиологии и анатомии как наук.

Помимо этого, в исследованиях Декарта берет начало эффективный переход человеческого духа в практику, наука превращается из науки созерцательной в науку активную. Утверждая идеал человека как личности, антропоцентристская концепция раскрыла человека в новом качестве: он оказался способен не только следовать за природой и не только объяснять ее, но и на основе научного знания изменять ее.

В XVII в. рационализм обратился к природе, приобрел естественнонаучный и практический характер. Соответствие между конструкциями разума и действительностью стало основой претензий разума на независимость от этой действительности. С этой точки зрения рационалистическая мысль исследует и жизнь общества, и жизнь человека.

3. Монадология Г. Лейбница. «Удваивая» жизнь человека, выделяя телесную и духовную ее грань, рационализм тем самым возвышает духовную сущность над природой. Но в то же время рационалисты остаются в лоне механистической картины мира, не выходят за ее пределы. Даже философ-диалектик Г.В. Лейбниц (1646 – 1716) не мог порвать связи научного исследования человека с механицизмом. Он утверждал, что в самой малой монаде как в микрокосме мы можем увидеть прошлое, настоящее и будущее, полную историю вселенной. При этом монады не могут быть ни физическими точками, так как последние делимы, ни геометрическими, так как последние находятся в пространстве. Поэтому, монады – это центры деятельной силы. Телесная же субстанция, как и любая другая, является не простым скоплением монад, а созданием, унифицированным одной высшей монадой. У человека доминирующая монада – духовное начало, умственные способности. В душе любого человека (как в монаде) содержится единая «связь вселенной», настоящее всегда несет в себе зародыш будущего^[12]. Эти рассуждения привели Лейбница к идее преформизма: в половых клетках животных, в том числе и человека, уже имеются все части и органы будущего организма, и развитие состоит лишь в развертывании уже существующих зачатков. Но, утверждая это в пределах своих механистических воззрений, он не мог ответить, как и почему мы можем увидеть в одном человеке историю всей Вселенной.

Происходила активизация социального общения в условиях развивающегося капитализма. Поэтому громадное значение имело решение вопроса о человеческой свободе. В понимании материалистов Нового времени, равно как и материалистов XVIII в., человеческий разум был лишен самостоятельной свободы: 1) он не был способен к увеличению или уменьшению количества движения в мире и 2) как особый вид эмпирии не признавался.

Декарт, отнеся душу и тело к принципиально разнородным областям бытия, попытался объяснить взаимосвязь телесного и разумного в зависимости от того, как происходит процесс размышления о телесном существовании. Знаменитый тезис «я мыслю, следовательно, существую» заставлял его строить гипотезу существования мысли и тела во взаимодействии, где детерминантом взаимодействия выступало мышление. Однако после того как Лейбниц установил неизменность количества (силы) и направления движения во всех телах, находящихся в динамических взаимодействиях, гипотеза Декарта о способности души изменять телесные движения человека отпала как несоответствующая основам естествознания. Эту идею Лейбница чуть раньше высказал Б. Спиноза (1632 - 1677), но только с позиции материалистического монизма.

4. Учение о субстанциях Б. Спинозы. В противоположность дуализму Декарта Спиноза считал, что существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждающаяся для своего бытия ни в чем другом[13]. Согласно механистическим воззрениям Спинозы, мир, субстанция мира едина, но модусов этой субстанции множество. Постичь это множество проявлений субстанции мог бы только бесконечно развитый в своем творчестве ум. Но человеческий разум конечен, как конечны модусы. Бесконечная субстанция обладает бесконечным числом атрибутов, среди которых и те, которые познает человеческий разум, -  это бытие и мышление. Единую субстанцию (материю) Спиноза «лишал» атрибута движения.

5. Метафизический материализм французского Просвещения. Исходя из единства «субстанции мира», то есть из его материального единства, где человек представлен, прежде всего, природным существом, возникающим и живущим по законам природы, материалисты французского просвещения проблему человека решали преимущественно с позиции механистического материализма. Ж. Ламетри (1709 - 1751), например, издал труды «Человек - машина» и «Человек - растение», в которых с одной стороны, отвергается теологический спириутализм и религиозно-философский дуализм, а с другой стороны, насаждается самый примитивный механицизм: «… Все способности души… зависят от особой организации мозга и всего тела, есть в сущности… не что иное как результат этой организации»[14], поэтому Ламетри называет человека «просвещенной», высокоинтеллектуальной машиной.

В понимании П. А. Гольбаха (1723-1770) человек - часть природы, подчиненная ее общим законам, он «чисто физическое существо; только рассматриваемое… по отношению к некоторым способам действий, обусловленным особенностями его организации», и далее ставит вопрос: разве движение души и способность мыслить «не являются физическими?»[15]. Антропоцентристская концепция у Гольбаха, отвергающая декартовскую идею перводвигателя, под влиянием мощного к тому времени естествознания редуцирует все явления природы к различным формам движения материи. Поэтому в его представлениях человек включен в строго детерминистскую систему взаимодействия материй, где нет места случайности.

Природа и человек в XVII – XVIII веках чаще всего воспринимались как естественные образования, подчиненные «механической» цепи причин и следствий. Вполне понятно, что здесь, в рамках ограниченного детерминизма, и речи быть не может о социальной обусловленности человеческого поведения. Кроме того, механистический и метафизический материализм этих столетий был не в силах выяснить роль общественных отношений в процессе развивающегося познания. Несмотря на это, в механистической картине мира научная постановка вопросов о человеке являлась достаточно детальной и зрелой.

В дальнейшем в материалистической философии французские философы-просветители заложили, но все же не развили гуманистическую традицию. «Энциклопедисты» во главе с Д. Дидро (1713-1784) попытались подойти к проблеме человека с эволюционной точки зрения и выстроили целую философскую систему развития природы и человека. Механистическое понимание человека, по мнению Дидро, не исключало, а наоборот, предполагало воспитание личности человека. Но они, считая сознание человека материальным, все же не осознали эволюционного развития общества. В целом механицизм гласил: материальный мир сам по себе не имеет разумности, не имеет в себе цели, поэтому нравственная задача человека – быть «островом» разумности в этом мире, носителем мысли и сознательно-целенаправленной деятельности.

Все идеи и концепции об атомарном состоянии материи, гелиоцентризме, эволюции человека помимо своей познавательной и доказательной функций играли еще одну, не менее важную роль, – они способствовали появлению нового типа человека – субъекта деятельности и познания.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Философия Канта.

2. Философское учение Гегеля.

3.     Философская антропология Фейербаха.

1. Философия Канта. Важная сторона человеческой жизни среди всех исследований человека – общественно-практическая деятельность – оставалась в стороне от научного познания.

Это было замечено немецкими философами XVIII в. и поэтому они рассматривали действительность не только как предмет созерцания, но и как предмет деятельности человека и общества. Но они понимали под практикой не материальную, преобразующую мир деятельность, а всего лишь деятельность мышления. Эта особенность отчетливо видна в философии Канта.

В «Идее всеобщей истории во всемирно-гражданском плане» (1784) Кант писал, что действительность – «дело рук» человека. Люди одновременно склонны к общению и сопротивлению. С одной стороны, человек стремиться общаться с подобными себе, с другой, – стремиться изолироваться, что основывается на осознании и почитании своего «я». По мнению Канта, через корыстные цели человек становится полезным обществу. В этом он близко подошел к диалектическому закону борьбы и единства противоположностей, хотя для Канта диалектика – это всего лишь изучение ошибок, «необходимых» для выхода разума за пределы опыта.

 В учениях Канта человек средствами образования становится если не выше Бога, то, по меньшей мере, вровень с ним. Средствами научного знания Кант стремился освободить человека от всякого давления  метафизического (как идеалистического, так и материалистического) объективизма, от всякого произвола по отношению к нему. Именно человек, его имманентная активность, его личность, его принадлежность к «умопостигаемому» миру и творение им этого мира выступают, по Канту, действительной основой мироздания. Больше того, Кант не просто «умозаключал» самоценность человека и его научного познания, он доказал это своей работой «Опыт об устройстве и механическом происхождении всего мироздания на основании ньютоновских законов». Его космогоническая гипотеза разрушила метафизический взгляд не только на природу.

Кант в определенной мере возвратил жизнь аксиоме Протагора, проведя через все свои работы красной нитью убеждение в том, что человек для себя есть «своя последняя цель», тем самым возвысив бытие человека до его цели. Это не просто слова, это его действующее правило. Для самого Канта внутреннее совершенство человека состоит в том, что он распоряжается применением всех своих способностей сам. Все, что необходимо для достойной жизни, у человека есть, остается разобраться в себе, определить доминанту в физиологических и прагматических целях.

Кант пытался понять, почему человек, имея в основе своей такую ничтожную биологию, способен на созидательные функции, откуда человек черпает свои силы и творческий разум. Например, в «Критике практического разума» Кант пишет, что, с одной стороны, человек в сравнении с «бесчисленным множеством миров» выглядит как «животная тварь», которая должна снова отдать природе ту материю, которая «неизвестно каким образом была наделена жизненной силой», с другой стороны, человек – мыслящее существо и ему, как личности, «моральный закон открывает … жизнь, независимую от животной природы и даже от всего чувственно воспринимаемого мира»^[16]. Суть категорического императива заключена именно в том, чтобы человек «поступал так, чтобы максима его воли имела силу всеобщего закона». И в результате исследований в основу всего человеческого он поставил общественные отношения. После этого на первый план выходит не «активная созерцательность»  философии древних греков, а творчески активная деятельность, пусть пока еще ограниченная объективным идеализмом.

Слова Канта: «Род человеческий сам должен и может быть творцом своего счастья»^[17], – выступают доказательством убежденности немецкого философа в том, что высшая цель природы – развитие всех задатков человека – будет достигнута только в правовом гражданском обществе, в котором свобода сочетается с непреодолимым принуждением. Это не конкретный тип «идеального государства» Платона, и не одно из устройств государства Аристотеля. Это важнейший шаг к обобщению законов человеческого общества. Путь к «всеобщему правовому гражданскому обществу» лежит через единство и борьбу «величайшей свободы» и «полного антагонизма». И пусть Кант приходит к такому решению через множество спорных пунктов, но значимость социального в человеке в его антропоцентристской концепции велика. Поэтому его «прагматическую антропологию» справедливо было бы назвать социально-прагматической антропологией, так как Кант поднял значение социальной стороны бытия до попытки научного исследования.

2. Философское учение Гегеля. Г.В.Ф. Гегель (1770 – 1831) в своей «Феноменологии духа» он духовную жизнь,  интеллектуальный багаж человечества, выделил уже в отдельную область, которая подчиняется специфическим законам. Подойдя с позиции принципа диалектического развития к изучению духовности, к тому, что не поддалось предшествующим Гегелю материалистам Нового времени, он решил определить духовную культуру как единый закономерный процесс «прогрессирующего развития истины»[18]. При этом он понимал развитие как адекватное выражение внутренней необходимости преобразования бытия и духа. В поиске механизма развития Гегель в «Науке логики» приходит к диалектике количественного накопления и качественных изменений в становлении сущности. «Сущность находится между бытием и понятием и составляет их середину, а ее движение – переход из бытия в понятие»^[19]. Таким образом, сущность – это результат перехода бытия в понятие, источник данного перехода – противоречие. Кроме того, в «Учении о понятии» Гегель определяет и направление развития: тезис – антитезис (отрицание) – синтез (отрицание отрицания).

В гегелевской картине мира диалектика понятий определяет диалектику вещей. Идеалист Гегель исходит из положения о том, что природа есть производное от сверхприроды. Мышление «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая является «инобытием» абсолютной идеи. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Абсолютная идея понимается Гегелем не как неподвижная и неизменная первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания. В силу этого мировой дух не только начало, но и развивающееся содержание мирового процесса. У Гегеля источник развития мистифицирован, представлен противоречием в сфере разума, чистыми законами абсолютного духа. По его учению развитие совершается исключительно в понятиях, независимых от реальности. Историю создает не человек, а мышление, Абсолютный дух. Человек в философии Гегеля становится всего лишь орудием мирового духа. Индивидуальное сознание рассматривается Гегелем как выражение направленности Абсолютного духа к своему самопознанию. Вместе с тем, диалектический принцип развития, сформулированный Гегелем, стал основой многих дальнейших представлений о человеке и обществе.

Социальная сторона философии Гегеля обусловлена трактовкой диалектики в сфере объективного духа. Конкретность и определенность социальных взглядов Гегеля на общество и человека, развитых им в «Философии права», свидетельствуют о значительном влиянии современной ему социально-экономической формации. Среди таких общественных образований как личность, семья, общество, государство, последнее стоит на вершине особых прав, над которой возвышается только право мирового духа. Гражданское общество и политическое государство Гегель не отождествляет. Гражданское общество – это сфера реализации частных целей и интересов конкретного человека. Потому свобода человека и общества становятся целью системы. Это в корне отличает гегелевское общество от античных «полисов», от платоновского «идеального государства», от принципов феодализма. Он так и пишет: «Одним принципом гражданского общества является конкретное лицо, которое есть для себя как особенная цель», но «всецело опосредованное только формой общности, другим принципом гражданского общества»[20]. Частная собственность – вот гегелевский путь к свободе личности. Гражданское общество есть преддверие подлинной свободы, достигаемой в правовом государственном устройстве.

3. Философская антропология Фейербаха. Л. Фейербах (1804 – 1872) в «Предварительных тезисах к реформе философии» подчеркивал свое несогласие со всеми, так называемыми, спекулятивными рассуждениями о праве, о свободе, о личности помимо человека, вне его и даже поверх него. Он представлял человека реалистично: «Человек есть существование свободы, существование права»[21]. Другими словами, люди должны быть обращены к действительности.

Задумываясь о положении человека, Фейербах искал методологию его освобождения. По его мнению, философия абсолюта должна стать философией человека. Наперекор буржуазным взглядам человек у Фейербаха не обособлен, не заключает свою сущность «в себе», но она и не растворена в обществе. Помимо этого он уверен, что сущность человека в общении, в социальном единстве людей. Решая с таких позиций проблему человека, Фейербах создает теорию раскрепощения сущностных сил человека, которая нашла свое известное продолжение у Маркса. По Фейербаху, человеческие силы выделяются и раскрываются в государстве, чтобы затем в объединении проявить человеческую сущность. И только в случае, если человек в государстве неограничен, бесконечен и божественен, оно (государство) «истинно». Вот где происходит поворот к человеку как самоценности. С этого момента государство воспринимается не как цель, а как средство раскрепощения «жизненных сил» и активной деятельности человека.

Таким образом, соединив традицию гуманизма с отрицанием религиозных иллюзий, Фейербах вернулся к чувственному началу человека, считая механистический подход к его научному познанию  довольно узким. Поэтому он поставил в центр мира чувствующего человека, акцентируя внимание, прежде всего, на любви и дружбе. Не соглашаясь с Гегелем в идеалистических воззрениях, Фейербах идеальное переводит в голову человека, считая его (идеальное) мыслью и чувством. И, как следствие, основой идеального становится природа и человек как ее венец. Вот так Фейербах подошел к антропологическому материализму. Его взгляд, в известной степени узок, так как он не учитывает еще общественной практики, но именно благодаря Л. Фейербаху стал возможен более глубокий и объективный подход к проблеме человека.

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

ПЛАН:

1.   Представление  о мире в учениях Маркса и Энгельса.

2.   Концепция человека труда как «природы, ставшей человеком».

1. Естествознание XIX в. постепенно приближалось к диалектическому пониманию природных явлений и процессов, отчасти само четко не осознавая этого. В поиске ответа на вопрос, поставленный древними греками, о структурном образовании мира, философия и естествознание шли от Декарта и Паскаля к Ньютону и Лейбницу. Механистическая картина мира Ньютона и теория относительности Эйнштейна подтвердили философские идеи о пространственно-временных интервалах бытия.

Основываясь на достижениях естествознания своего времени, К. Маркс  (1818 – 1883) и Ф. Энгельс (1820 – 1895) разработали представление о мире как об иерархии взаимовключающих систем, что в последствии было использовано квантовой механикой для уточнения понятия бесконечности в структурно-системной картине мира. В «Диалектике природы» Энгельс, в поиске «границ» мира, говорит о переходах от одной системы бытия к другой: «Вот вечный круговорот, в котором движется материя…; круговорот, в котором время наивысшего развития, время органической жизни, и, тем более, время существ, сознающих себя и природу, отмерено столь же скудно, как и то пространство, в пределах которого существуют жизнь и самосознание; круговорот, в котором каждая конечная форма существования материи... одинаково преходяща и в котором ничто не вечно, кроме вечно изменяющейся, вечно движущейся материи и законов ее движения и изменения»^[22]. Каждой системе бытия соответствуют лишь частные границы естественнонаучной картины мира. По сути, мнение Энгельса представляет собой попытку классификации форм движения материи, эскиз картины мира конца XIX в. Это схема движения от низшего к высшему посредством «скачков» от количественного накопления к качественному изменению, где «отрицание отрицания» является ядром преемственности, а борьба противоположностей – движущими силами. С этого момента и на протяжении ста лет общие законы развития природы человек уже не ищет в знании apriori (Кант) и в развитии абсолютного духа (Гегель). Теперь человек обращен к самой материальной действительности; диалектический метод служит инструментом для ее обобщения, а материалистическое мировоззрение выступает руководством к интерпретации результатов обобщения.

С этой точки зрения природа имеет реальную, действительную историю, в процессе своего развития – объективное направление, а отнюдь не конечную цель, и фундаментом этого направления служит закон «отрицания отрицания», о котором с точки зрения развития говорил еще Гегель. Но по Гегелю процесс мышления есть «димиург действительного», поэтому источник развития представлен противоречием в сферах разума, говоря проще только в понятиях. У Маркса наоборот, «идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней»^[23]. Отказ Маркса от сверхъестественного, по сути, является раскрепощением богатства естественного. С этой позиции человек выглядит как многосложное, противоречивое, деятельное существо, а история как объективный процесс.

2. Марксистская концепция человека являет собой радикальный подход к основам человеческой субъективности. Мир духа и мир идей есть результат реализованного мира вещей или развития материи. В противоположность пониманию разума и духовной активности как наиглавнейшего в человеке Маркс отдает приоритет предметно-чувственной, материально-продуктивной активности. Жизнедеятельность – вот человеческая субъективность. В самом человеке скрыта необходимость его предметно-чувственного взаимодействия с остальным миром. И только в ходе этого взаимодействия он находит подтверждение объективной реальности природы. Маркс и Энгельс считали, что труд сделал человека Человеком. Это следует из марксистского истолкования субъективности, а точнее, из его понимания сущностных сил человека. Так как последние – это производительные силы жизни человека, то только труд может претендовать на исходно-базисную форму существования и развития человека. В условиях человеческого бытия труд выступает не просто специфическим, но и определяющим способом жизнедеятельности людей. Субъектом труда является только человек. Однако его роль не может быть сведена сугубо к функциям производительной силы. Иначе сущность человека непомерно сужается, и вся его многогранность нивелируется. Человек целостен, он персонифицирует в себе богатство общественных отношений, весь наличный уровень культуры. В нем, как в индивиде, личности, функционируют все потребности, интересы и цели общества. И поэтому в процессе материально—предметной деятельности человек не становится существом, обладающим только физической силой, производственными знаниями, опытом и навыками. Все общественное богатство человека остается с ним и проявляется в труде. Отсюда понятно, что в практической деятельности он реализует свои общественные цели, удовлетворяет потребности и интересы. Труд включен в широкий контекст общественно-преобразующей деятельности. Не случайно К.  Маркс в истории изменения характера и содержания труда находил ключ к пониманию всей истории общества.  Поэтому характеристика человека как субъекта труда состоит в объединении его «производственной» характеристики и общественно-социальных качеств.

С таких позиций возможно полноценное исследование значимости человека, а через нее будет видна характеристика и роль общества в становлении и развитии конкретного человека и цивилизации в целом. «Практическое созидание предметного мира, — писал К. Маркс, — переработка неорганической природы есть самоутверждение человека как сознательного родового существа, то есть такого существа, которое относится к роду как к своей собственной сущности… Производство есть его деятельная родовая жизнь. Благодаря этому производству природа оказывается его произведением и его действительностью»[24]. Таким образом, именно в социальном качестве трудящегося конкретный человек выступает суверенным субъектом труда, а сам труд воплощает собой его родовую сущность. Значит, смысл труда заключен в достижении определенных результатов, реализации поставленных человеком целей. Человек является одновременно субъектом и результатом труда.

Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном счете, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, а именно в расширении материализма на область общественных явлений. Возникновение этого учения объективно, это ответ на вопросы, поставленные социальной философией того периода. Противопоставив идеалистическим взглядам материалистическое понимание истории, Маркс доказал, что общественное бытие определяет общественное сознание. Таким образом, история общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Изменения общественных отношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: характер и разделение труда, развитие материальных сил и средств.

Человек, по Марксу, это общественно-производящее существо, практически преобразующее мир. Более того, только в обществе природа становится человеком. Маркс утверждал, что человек – это природа, ставшая человеком, или очеловеченная природа. Значит именно в обществе проявляется единство человека с природой. Другими словами, человеческая сущность природы существует только для общественного человека. Вот как решает материалистическая диалектика извечную проблему «человек-общество-природа». И это не компромисс идеального и материального, это их диалектическое единство и взаимопроникновение.

РУССКИЙ КОСМИЗМ

Открытие в 1905 г. общей теории относительности А.Эйнштейном ознаменовало собой окончательный выход научного познания за пределы механицизма. Благодаря научным исследованиям Томсона, Бора, Гейзенберга и др. ученых появляется квантовая механика. Ньютоновская субстанциальная концепция пространства и времени была вытеснена релятивистским учением о пространстве-времени. Начала формироваться квант-релятивистская картина мира. Жизнедеятельность людей в начале XX столетия был всецело обращена к научно-техническому прогрессу. Начали сбываться предвидения русских мыслителей о грядущей гибели человечества. Доказательство тому – наличие глобальных экологических и морально-нравственных проблем. Постепенно актуализировалась проблема разумного использования полученных знаний об объективных законах природы и общества. Возникла идея нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В связи с этим в России возникло уникальное космическое направление научно-философской мысли, широко развернувшееся в XX. Квант-релятивистская картина мира по большому счету является физическим образом мира. Благодаря русским космистам это представление о мире стало «человекоразмерным», то есть вышло на уровень научно-философского осмысления природы и человека со свойственными ему аксиологическим и мировоззренческим аспектами.

О будущем человечества с точки зрения научного познания впервые задумались русские космисты еще до начала XX века. С древности до конца XIX столетия мысль о человеке как микрокосме – ограниченной включенности в мироздание, – так или иначе, существовала. Об эволюции Вселенной говорил еще М.В. Ломоносов (1711 – 1765). Он представлял Вселенную только как ставшую во времени и естественным путем. А.Н. Радищев (1749 – 1802) задолго до Дарвина считал, что человек – это верхняя ступень эволюции природы, отличная от всего остального творчеством во всем, даже в собственном созидании, с момента, когда он принимает вертикальное положение. Поэтому, по его мнению, мышление, не тая в себе ничего загадочного, есть проявление особым образом «сложенной» материи.

В понимании природы и человека как естественно ставших  Н.Ф. Федоров (1829 – 1903) идет дальше. Внутренняя направленность эволюции видится им как постепенное усложнение природы, а появление сознания – как следствие этого. Именно с такой точки зрения он мог сделать вывод о человеке как  потомке всех предыдущих поколений, в котором содержится вся сумма опыта умерших предков. Названные Федоровым причины угасания жизни основываются на его понимании человека. В качестве первой он видит так называемую внешнюю причину, то есть разрушающий характер окружающей среды. Она действенна в силу того, что за недостаточностью знаний и умений человек еще не в силах противостоять природе. Средством для устранения этой причины будет всеобщее познание и труд, за которыми следует способность управлять природой.

Вторая причина – внутренняя – заключена в физическом несовершенстве человеческого организма. В этом случае средством является психофизиологическая регуляция (так же через познание и труд).

 Это является неоспоримым доказательством понимания человека как несовершенного, но способного к развитию существа. Причем первое подчеркивается и в биологическом и социальном планах. Поэтому основой философии Федоров признает «общее дело» – овладение стихийными и слепыми силами (самого человека и окружающего его мира) и выход в космос для активного его освоения и преобразования, решение проблемы смертности человека, причем даже в плане «имманентного воскрешения» всех, когда-либо существовавших, поколений. Для достижения этой грандиозной цели средствами выступают всеобщее познание и труд.

Такие взгляды выводят космистов к должному совершенствованию человека до «homo sapiens explorans», то есть человека нового типа, которого Н.А. Умов (1846 – 1915) характеризовал в связи с достижением следующих целей:

·        Научиться властвовать над энергией, временем, пространством.

·        Ограничивать источники человеческих страданий, подчинив их сфере общественной деятельности.

·        Содействовать этическому прогрессу демократизацией всех сфер жизни (через демократизацию достижений науки). Для науки «нет пределов ни в пространстве, ни во времени, нет избранных и отверженных».

·     Познавать структуру реального мира средствами естествознания и стремиться к творческому предвидению – «венцу естествознания»[25].

Социальная практика техногенной цивилизации подтверждает выводы космистов о последствиях губительного отношения человека к природе. Еще П.А. Флоренский (1882 – 1937) в статье «Макрокосм и Микрокосм» утверждал, что человеческая цивилизация уничтожает природу, роя могилу, прежде всего, себе. Флоренский видел природу и человека полуфантастически. Хоть человек и создан Богом, но в творении этом он является Царем. Человек – это образ и подобие Бога, а природа – «живое подобие человека». Отсюда-то и следует, что, уничтожая природу, человек уничтожает себя. Его царство предназначено совсем не для этого, а для выявления в себе и во всей природе «сокрытой культуры». Культуру Флоренский понимал как потенциальные творческие силы человека и природы.

По мнению К. Э. Циолковского     (1857 – 1935), этого ярчайшего представителя естественнонаучного направления русского космизма, человек стоит перед неизбежным выходом в космос. Еще Федоров подходил к этой идее, описывая разные причины распространения человека во Вселенной. Основные из них – это истощение земных ресурсов при увеличении численности населения, потухание Солнца и т.д. Циолковский, подхватив идею Федорова о спасении человечества, вывел формулу конечной скорости движения ракеты, рассчитывал условия жизни в невесомости. Но кроме технических расчетов, этот выдающийся ученый и гениальный философ нашел выход из энтропийных постулатов науки XIX в., утверждая неуничтожимость Вселенной, но только при наличии творчески активного разума. И роль его носителя отведена человечеству. Возможности Вселенной измеряются потенциалом творческой активности человека. Циолковский видел Вселенную как единый материальный организм, по которому бесконечно движутся атомы, покинувшие распавшиеся тела и являющиеся «первобытными гражданами». Настоящая, осознаваемая жизнь для этих атомов существует тогда и только тогда, когда они попадают в высшую, разумную организацию материи.

Только у космистов  обрела жизнь и получила дальнейшее развитие идея всеединства. Особенно ярко прослеживается такое стремление в философии Соловьева В.С. (1853 – 1900). По его мнению, западноевропейская философия, замкнувшись то в эмпирических поисках, то в рационалистических умозрительных рассуждениях, то в позитивистских колебаниях из одной крайности в другую, неспособна дать единое, цельное знание о природе и человеке.

Метафизическая система такого знания о природе, человеке и общества должна иметь в своей основе теорию всеединства. Религиозное мировоззрение сказывается на убеждении Соловьева о невозможности ни с помощью опыта, ни с помощью разума раскрыть истинный смысл и назначение сущего. Но постепенно в его работах по изучению природы человека появляются модернистские оттенки и социальные взгляды. В его метафизике всеединства человек — явление многоликое, характеризующееся особыми биологическими свойствами, познавательнми способностями и нравственными позициями, являющееся связующим звеном между божественным и природным миром как нравственное существо. Считая, что «действительно спастись, то есть возродить и увековечить свою индивидуальную жизнь в истинной любви, единичный человек может только сообща или вместе со всеми»^[26], Соловьев тем самым видел идеалом существования общества нетленный соборно-любовный тип бытия, в основе которого заложено «общее дело» Федорова.

Проблемы совершенствования человека и творческого преобразования мира в философии русского космизма неразрывны. Они взаимоопределяемы и взаимозависимы. Вероятно, поэтому в учениях В.И. Вернадского они слились и стали основой открытия им ноосферы. Идея о биологическом «вечном двигателе» Циолковского, то есть о человеке будущего, с некоторым радикализмом предвосхищала идею Вернадского о грядущей автотрофности человека.  У Вернадского, как и у Циолковского, речь идет о невозможности остановки эволюции на человеке. «Homo sapiens… служит промежуточным звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее»[27]. Вслед за сознанием и жизнью должны появиться «сверхсознание» и «сверхжизнь». Вернадский рассматривал человека как планетное явление, деятеля природы, не выделяя разум как нечто отдельно взятое, считая, что разумное состояние человека – это его (человека) природа. Разум осуществляет связь с космосом как проводник, нерв. Что касается системы Земля – человек, то Вернадский так характеризует планетную значимость человека:

·     с количественной точки зрения «все человечество, вместе взятое, представляет ничтожную массу вещества планеты»,

·     с точки зрения изменений планеты (и космоса) человеком мощь человека «связана не с его материей, но с его мозгом, с его разумом и направленным этим разумом его трудом»^[28].

Таким образом, Вернадский средствами научного познания поднимает идею единства или единого бытия Соловьева на уровень научного обоснования. Человечество становится единой и мощной геологической силой и биосфера его уже не устраивает как простое вместилище живых организмов и продуктов человеческой деятельности. Поэтому Вернадский считает, что рано или поздно перед человечеством встанет «вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человека»^[29]. И это новое состояние биосферы он назвал ноосферой.

Таким образом, космисты расширили возможную сферу влияния человека до масштабов Вселенной. С этого момента поиск путей совершенствования человека ведется уже с целью активного и разумного влияния на природу.

А.Л. Чижевский (1897 – 1964), в чьих трудах идеи Федорова, Циолковского, Вернадского приобрели обобщение и эмпирическое подтверждение, считал каждый из объектов космоса фрагментом единого многообразного целого. Во всех своих исследованиях он подчеркивал, что живое вещество, как и всякий отдельный организм, неразрывно связаны между собой и с природой вообще. Поэтому исследование жизненных проявлений любого организма возможно только в совокупном изучении всех систем живого и неживого. Чижевский доказал значительность всех космических процессов (деятельности Солнца, положения планет и звезд, космических излучений и т.п.) на каждый живой организм. Понятие живого вещества, введенное Вернадским, нашло подтверждение в трудах Чижевского и приобрело более глубокий смысл после его исследований. Живое вещество не просто совокупность всех живых организмов, а целостный организм, где изменение одной составляющей влечет за собой изменение всех других частей организма.

ПРОБЛЕМА БЫТИЯ

ПЛАН:

1.     Философские учения о бытии.

2.     Структура бытия: виды, формы и уровни.

1.     Философские учения о бытии. Бытие – это существование вообще. Проблема понимания, осмысления бытия возникла с первых шагов теоретического познания мира. В античности школа элеатов, в частности, философ Парменид V – IV вв до н.э. поставил в философии впервые эту проблему. Этой проблематикой занимались Ксенофан, Зенон. Люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа. Рушились основы миропонимания. Человек терял жизненную опору, гарантию устойчивого существования. Для избавления от отчаяния человек начал поиск новых гарантов своего существования. А так как происходил рост самосознания индивида, то и природа наделялась «мыслью», рациональными характеристиками (см. лекцию по античной философии). Парменид в своем учении «заменил» власть богов на власть мысли. Но эта мысль не зависела от эмпирического, чувственного опыта людей. Это так называемая «чистая» мысль. Необходимость – вот Божество, правда, Судьба – она вечна, неуничтожима. «Все по необходимости». «Быть» в повседневном употреблении означает существовать в предметно-чувственном мире. Философский смысл бытия заключается в том, что за миром чувственных вещей. Это можно увидеть «очами» разума, мысли. Бытие – Космический разум. А человеческое мышление получает знания только в контакте с Разумом, который и есть бытие. И человеку здесь нечем гордиться. Бытие вкладывает в его уста размышления и доказательства Истины.

В античной культуре сформировалось представление о трансцендентном (все то, что за пределами чувственного опыта – это метафизическое познание) мире – подлинном бытие. Главные вопросы онтологии античности: что есть бытие и что есть небытие? Таким образом, проблема бытия рассматривается всего лишь как нечто противоположное небытию, на фоне противоположности. Никакого отношения к диалектике это не имеет. У бытия нет прошлого и будущего, нет движения, оно только в настоящем. Здесь и сейчас.

Для Парменида небытия нет. Так как если мы о нем думаем, мыслим, то оно уже не небытие, а бытие. Полная противоположность элеатам – Гераклит. Он понимал, что бытие весьма подвижно. Мы не можем его даже уловить. В одни и те же воды дважды 6не войдешь. Остановить мгновение невозможно. По Гераклиту мы не можем уловить бытие, но можем уловить логику его развития в целом Космосе. Источник бытия для него – огонь. В целом для античной философии характерно формирование диалектического видения природы. Прослеживается это, например, круговорот вещества в природе: смерть земли – вода, смерть воды – воздух, смерть воздуха – огонь.

Для Демокрита бытие – атомы, небытие – пустота  между ними. По Платону истинное бытие – мир духовных сущностей, мир идей (эйдосов). Чувственное бытие соединяет в себе бытие (мир идей) и небытие в виде бледных отпечатков идей в пассивной материи. Аристотель считал, что истинное бытие – это бытие в возможности. В действительности – это бытие чего-либо, а не само по себе.

Таким образом, в античности бытие рассматривается в виде конкретных форм бытия. Небытие в таком случае относительно. Проблема бытия в древней Греции решается материалистически (Гераклит «Атомарное строение мира»), как проблема субстанции. Таким образом, субстанциональным началом всего сущего бытия является атом. В это же время идеалисты Платон и Сократ не соглашаются. Реально существует идея бытия. Теория бытия «идеальна». С этого момента и разделяются материализм и идеализм. Сущность бытия идеализирована. Идея, а не атом – основа всего сущего. По Платону идея делится на идеи вещей, фактов, событий и идею управления фактами, событиями, то есть Димиург.

В средневековье Бог есть само бытие. Аристотелевская линия в средневековой философии берет верх. Вещи – это форма проявления бытия. Аристотель проблему бытия не решил однозначно.  Материя не имеет своего бытия без формы. Форма важнее материи. Верховной формой является Бог. Он оформляет сущее бытие Космоса. Весь мир существует в неком реальном бытие вещей.

В Новое время (16-17 вв) формируется новый подход к бытию. Быть значит существовать. Материалистическая традиция стала опираться на механику. После Коперника и Галилея. Затем Ньютон. Опора на естествознание, МКМ требовала решение проблемы бытия. Значимость человека в познании мира стала возрастать, а бытие как Абсолют стало субъективностью – точкой зрения человека (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Р. Декарт, Б. Спиноза). Идеализм сдался, так как опирался на религию и не мог решить проблемы бытия. «Библия» начинается с бытия, зависящего от сверхъестественной силы, и так не может выйти за пределы. Материализм 17-20 вв. шел за наукой: быть значит существовать.

Немецкая классическая философия: для Канта бытие есть полагание вещи, как указание на ее существование. Вообще у объективных идеалистов бытие – это комплекс ощущений Бога. Г. Гегель считал, что бытие и небытие неразрывны, объединены в Абсолютном Духе, Боге. Они взаимно переходят  друг в друга, сменяются. «Наука Логики» следует из фрагментов творчества Гераклита: все превращается в свою противоположность.

В марксистской философии бытие тождественно природе. Более выпукло стало определяться в философии общественное бытие. В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс представили бытие как существование мира и духа с одной стороны, а с другой как общественного бытия и общественного сознания. Второе зависит от первого, первое детерминирует второе. Это дает материалистическое понимание истории. По Марксу общественное сознание отражает общественное бытие. «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли независящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка, и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет общественное сознание» (Т.13, с.6-7). В марксизме принципиально новое решение проблемы бытия. Выйдя из природы, человек и общество начинают свое бытие по законма, которых до них в природе не было. С чего начинается обществ, человек? (В религии – с Бога.) В марксизме – с отношений собственности. Теория общественного бытия. До этого был общественный договор – договор создать государство («Левиафан» Гоббс; у Руссо).

По Марксу все развивается объективно, объективируется в человеческом сознании. Человеческое бытие создает вторую природу, зависящего от человека. Изменяя природное существо, человек меняется и сам. Проблема идеального и материального бытия у Маркса представлена в «Капитале».

В русской философии Сергей Николаевич Булгаков считал, что процесс творения – Бог, но Бог средствами бытия творит себя. Бог творит бытие, бытие творит Бога. Славянское православие отличается от византийского православия именно этим. Нет бытия, нет Бога.

Русские космисты выдвинули идею цельности всех слоев бытия. А люди в их учении объединяются как мощная геологическая сила на основе экономических соображений.

В XX веке позитивизм попытался преодолеть отставание идеализма. Но он проблему бытия в чистом виде не ставил, уходя в логику, гносеологию и аксиологию. Экзистенциалисты (Хайдеггер, Ясперс, Сартр) свели бытие мира к бытию человека. Гартман Николай (1882 – 1950): человек в проблеме бытия мира («К основам онтологии», «Новые пути онтологии»). Он поставил проблему бытия как проблему существования. «Бунтующий человек» Альбера Камю. У Хайдеггера и Гартмана проблема бытия ставится в зависимости от человеческого переживания. Это субъективный идеализм (осмысление зависит от переживания). Гартман: все существующее охватывает два понятия – реальное духовное, реальное материальное. У него нет акцентуации, что выше другого. Он снимает вопрос о происхождении идеального, следовательно, вопросы о Боге убираются. Онтология Гартмана построена на соотношении материального и идеального. Но он не дуалист, он не удваивает мир, он проводит раздел бытия. Философия естествознания существует именно на этом разделе: физическое и психическое, живая и духовная природа, человек и природа.

Таким образом, в истории философии бытие понималось как целостность объективной и субъективно реальности.

2. Виды, формы и уровни бытия.

В самом широком смысле категория бытия – это вся реальность – материальная и духовная: материальные предметы, вещи, процессы, явления, свойства, отношения и их связи; психические явления, плоды фантазии, вымыслы, идеи и т.п.

Формы реальности классифицируются на физическую, химическую, геологическую, биологическую, психическую, социальную и духовную.

В философии «действительность» равнозначна «реальности». Действительность – это совокупность всех состояний в прошлом, настоящем и будущем. Она сложна, изменчива, противоречива. Так как состояния переходят друг в друга, исчезают, возникают вновь.

В бытии можно выделить виды, формы и уровни.

Виды бытия: объективная и субъективная реальности.

Реальность (действительность) может зависеть, а может не зависеть от нашего сознания. Реальность, не зависящая от нашего сознания – объективна. Это, например, звезды, звездные системы, элементарные частицы, атомы, макротела, микроорганизмы, птицы, млекопитающие – все, что составляет живую, неживую и социальную природу.

Есть и другого рода реальность. К субъективной реальности относятся все процессы и проявления психики и мышления человека. Это идеальные преобразования материального: образы, представления, идеи. Действительные факты возникают в сознании человека именно в таких формах. У каждого из людей создается свой, неповторимый, субъективный мир. Действительность воспринимается и представляется по-разному. Это зависит от развитости чувств и ума, ощущений и индивидуального опыта, от особенностей мышления и мотиваций.

Таким образом, субъективная реальность – это предмет деятельности мозга и души человека, это интегральное отражение разумом и эмоционально-чувственной сферой объективной реальности.

Объективная и субъективная реальности взаимосвязаны, едины и своеобразны. С помощью одной только идеи невозможно изменить объективную реальность, но мысль о необходимости какого-либо действия может заставить человека действовать. Деятельность в свою очередь заставляет человека мыслить, создавать свой субъективный мир. Следовательно, бытие есть единство объективной и субъективной реальности.

В таком смысле взаимосвязь объективного и субъективного образует «узел» проблем бытия. В центре этого узла человек. Он – существо, способное творить миры любой реальности. Он точка пересечения объективных и субъективных миров. Значит, именно он ответственен за происходящее в этой взаимосвязи. Субъективная воля человека может войти в противоречие с объективно существующим материальным миром. В таком случае человек становится заложником своих неразумных поступков. Поэтому в бытии мира и человека важна связь знаний общих законов природы с историческим опытом человечества. Мерой адекватности, истинности мышления человека является практика.

В бытии выделяют природную, социальную формы, бытие человека  и духовную форму. К природной относят бытие естественных вещей и  состояний природы. Это так называемая первая природа, нерукотворная. Социальная форма – это бытие общества или общественное бытие. Ее результатом является так называемая вторая природа. В данном случае техника (как процесс и продукт) оказывает все большее влияние на человека, общество и первую природу. В ней сливаются два вида явлений: целенаправленная деятельность человека и вещества, свойства, законы внешнего объективного мира. Бытие человека представляет собой единство природного и социального. Генетическая программа, заложенная в человеке природой, реализуется путем его социального способа существования. Бытие духовного связано с бытием человека и подразделяется на индивидуализированное и вне- или надиндивидуализированное.

Каждая из форм бытия специфична и развивается в соответствии со своими законами. Вместе с тем, все они имеют одно и то же основание – материю. Именно развитие материи привело к возникновению человека и формированию социальной и духовной сфер. Однако философская категория материи служит для характеристики явлений мира, независимых от сознания человека, то есть объективных.

Действительное наличное бытие любой формы в данном пространственно-временном интервале (здесь и сейчас) называют актуальным уровнем бытия. К нему относится все то, что существует в данный момент. Актуальное бытие содержит в себе массу реализованных возможностей. Возможное или потенциальное бытие может стать, а может и не стать актуальным. В природе это происходит благодаря естественным законам развития (об этом речь пойдет в теме «Общее учение о развитии»). В обществе – благодаря действию объективных социальных законов, посредством действия людей (об этом – в «Социальной философии»).

Вообще ОВФ решается, не оставаясь в плане первичного и вторичного, а переходя в проблему познаваемости мира.

Состояние поля.

Философское понимание материи

ПЛАН:

1.     Развитие представлений о материи.

2.     Проблема определения материи.

3.     Основные свойства материи.

4.     Материя и движение. Самоорганизация.

5.     Пространство-время как способ существования материи.

1.     Учение о материи формируется и развивается в философии на основе обобщения естественнонаучных воззрений на природу.

Объективное бытие – это материя – общая субстанция для вещей, событий и фактов бытия. Следовательно, в этом отношении мир един. Он материален. Различие вещей в тождестве (они материальны). Аристотель «Метафизика»: материя – это то, из чего все состоит. Джон Толанд: материя – философская категория для обозначения объективной реальности. Фейербах: материя – это абстракция. Энгельс: это предельно широкая абстракция.  В современной науке материю изучают через состояния вещества. Традиционно выделяют четыре: жидкое, газообразное, плазма (поток Y-фотонов), твердое. На уровне гипотезы в современной НКМ речь идет о 5-ом состоянии – апейроне (Анаксимандр, ученик Фалеса, считал, что это чувственновоспринимаемая единица анализа). 7-8 лет назад математическим путем выдвинуто предположение о пятом состоянии вещества – переход из одного состояния в другое, от вещества – к антивеществу.

В античность мыслители искали первооснову, «первокирпичик», начало всего сущего. В частности, Демокрит утверждал об атомарном строении мира.

Философы средневековья считали, что материя есть субстанция, материал, из которого и создаются различные варианты бытия.

В Новое время представления о материи совпадали с представлениями о веществе. Философы, ученые-естественники считали, что главные свойства вещества – это протяженность, плотность, инертность (масса).

В конце XIX-начале XX вв. философские взгляды на материю стали меняться под действием изменяющейся научной картины мира (НКМ).

Началом этому послужило открытие электромагнитного поля М.Фарадеем (1791–1867). Любые попытки объяснить электрические и магнитные явления природы механическими принципами оказались несостоятельными. Волна научных открытий Д. И. Менделеева (1834 - 1907), А. А. Беккереля (1852 - 1908), Д. Д. Томсона, Э. Резерфорда (1871 - 1937), Н. Бора (1885 - 1962), П. Планка (1858 - 1947). А. Эйнштейна (1879 - 1955), В. Гейзенберга (1901 - 1976), В. И. Вернадского перевернула ранее существовавшие взгляды на мир. Исчезла убежденность в универсальности законов классической механики, так как разрушились представления о неделимости атомов, о постоянстве массы, о неизменности химических элементов. Наступил новый этап неклассического естествознания, характеризующийся квантово-релятивистскими представлениями о мире и материи.

2. До 80-х гг. 20 столетия традиционным в философии считалось ленинское определение материи: материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Другими словами, это объективная реальность, данная нам в ощущениях.

Эта дефиниция указывает на первичность материального мира по отношению к мышлению человека, то есть ОВФ решается материалистически. Кроме того, определение носит диалектический характер, что означает следующее. Любые предметы, процессы, явления, которые будут открыты естествознанием, будут входить в понятие материи. В целом, оно указывает на познавательное отношение человека к миру, материи, является гносеологическим.

Вместе с тем, не все материальное вызывает у человека ощущения (радиоволны, явления в структурах атома, внутри Солнца и пр.). Пытаясь обойти эти трудности в понимании материи, философия и наука стремятся раскрыть ее онтологический смысл (Тугаринов В.П., Ушакова Е.В.). То есть проблема состоит в попытке определить материю без доказательства того, что она отражается сознанием. Материя – это абсолютная, дискретная. Внутренне активная, вечно изменяющаяся и бесконечно многообразная в конкретных проявлениях субстанция[30]. Речь идет об интегральной материи, которая включает в себя концентрированную (вещество) и рассеянную материю (поля, волны, физический вакуум и т.п.).

3. Материя обладает атрибутами: объективность, информативность, отражение, активность, движение.

Быть объективной реальностью значит существовать вне и независимо от воспринимающего субъекта.

Отражение является одним из фундаментальных свойств материи. Это взаимодействие вещей, явлений и процессов друг с другом, в результате которого происходит перенос свойств одного объекта природы на другое. Момент переноса свойств содержит информацию. Информация связана с активным использованием результатов внешнего воздействия. Она стимулирует самодвижение, но не вызывает самого движения.

Для человека категория отражения является одной из основ формирования системы духовного мира. Психика формируется в результате взаимодействия условно-рефлекторного и безусловно-рефлекторного отражений мира. Мы по-разному видим мир, отражаем свойства предметов.

Проблема активности до XX века не принималась. В этом видна аристотелевская традиция, хотя доминирующей признавалась не форма, а содержание материального предмета. Материя чаще считалась косной, пассивной. Но принцип активности лежит в основе зарождения психики. Отражение без активности ее не порождает. Активность – это способность материальных систем вступать во взаимодействие с другими системами на основе энергетической, информационной, генетической и др. связей. В неживой материи примером могут служить взаимодействия элементарных частиц.

Именно активность материи, взаимодействие стало основой возникновения жизни на планете Земля. Одним из первых, кто преодолел механистическое понимание жизни и возникновения разума во Вселенной, как «пасынков природы», был В.И. Вернадский. Он доказал, что жизнь не случайное, а закономерное космическое явление, это один из этапов естественного развития материи.

Современной науке известны следующие типы материальных систем и структурные уровни материи: элементарны частицы, поля, атомы, молекулы, микроскопические тела, геологические системы, планеты, звезды, внутригалактические системы, галактики, системы галактик; особые типы материальных систем – живая (совокупность организмов, способных к самовоспроизводству) и социально-организованная материя.

4. Материя не является статичным образованием. Она движется. Движение  - это характеристика перемещений объектов, взаимодействий между ними, изменений, с ними происходящих, превращений одних объектов в другие.

Свойства движения:

-  материальность: нет материи без движения и нет движения без материи;

- относительность: движение есть свойство материи, а не самостоятельная сущность. Это означает конкретность, относительность  движения. Каждый конкретный вид движения присущ только определенным объектам.

-         абсолютность: независимость движения от сознания человека, а также всеобщая изменчивость состояний материи;

-         противоречивость – неразрывное единство противоположных моментов в любом движении. Движение находит свою меру в покое.

С другой стороны, покой – это скрытое от наших глаз внутренне движение микрочастиц в макрообъекте.

Философия изучает мир с позиций последовательности бесконечного множества форм материи и соответствующих им форм движения и развития. Форма материи – материя на определенном уровне ее развития и организации. При этом существуют формы движения материи:

-         физическая: механика молекул (элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела);

-         химическая: физика атомов – химия (присуща структурам атомных ядер и элементарных частиц);

-         физика атомов привела к биологии вещества, биологическая форма движения – процессы внутри живых организмов. Химия белка биология. Биологические законы живого вещества открыты на основе химии;

-         социальная присуща человеческому обществу.

Систематизация основных форм движения материи принадлежит Ф.Энгельсу. Современная наука дополняет и уточняет их. Процессы микромира характеризуются взаимодействиями элементарных частиц и субэлементарными взаимодействиями. Процессы мегамира – галактическими взаимодействиями и расширением Метагалактики.

Миры не соотносятся как части и целое. Они представляют собой глубинные измерения универсума. Микромир, по привычным нам измерениям, парадоксален, но только в нашем восприятии, а не как объективная реальность.

Действительность такова, что материальные системы способны к саморазвитию. Источник активности находится внутри систем. Они черпают силы к самоорганизации из борьбы в единстве противоположностей, которые отчасти и составляют целостный объект.

Сложноорганизованные системы развиваются самостоятельно. Управлять этим процессом извне либо невозможно, либо разрушительно для системы. Современная наука пытается понять, как способствовать их собственным тенденциям развития, как выводить системы на эти пути. Все чаще ученые говорят о том, что управление состоит в совокупности самоуправления и соуправления. В целом, о коэволюции.

Хаос воспринимается как особое состояние и движение материи, обладающие специфическими закономерностями, поэтому хаос может служить созидающим началом. В частности синергетика демонстрирует, каким образом и почему он может быть конструктивным началом эволюции, как их него собственными силами развивается новая организация. Кроме того, через хаос осуществляется связь разных уровней организации. В соответствующие моменты – моменты неустойчивости – малые возмущения, флуктуации, могут разрастаться в макроструктуры.

Для сложных систем, нелинейных, коими являются и макрообъекты, как правило, существует множество альтернативных путей развития. Путей эволюции – аттракторов (целей развития) много, но с выбором в точках ветвления – бифуркациях, то есть на определенных стадиях эволюции, проявляет себя обратная причинно-следственная связь. Настоящее состояние системы определяется не только ее прошлым, историей. Но и строится, формируется из будущего, в соответствии с грядущим порядком. Процессы протекают лавинообразно, нелинейно и являются самостимулирующими.

Объединение структур не сводится к их простому сложению. Имеет место перекрытие областей локализации структур с дефектом энергии. Целое не равно сумме частей. Оно качественно иное. Проявляется и принцип согласования частей в целом: устанавливается общий темп развития частей, входящих в целое (сосуществование структур разного возраста в одном темпомире).

5. Время – последовательность состояний небытия, бытия, небытия. Энгельс определял его как существование вещей, явлений, процессов одного после другого. Пространство – существование состояний, предметов, процессов одного подле другого. Пространство характеризуется тремя измерениями: высота, длина, ширина. Время имеет одно измерение: от прошлого к настоящему и будущему. Пространство обратимо, время – нет. Пространственно-временной континуум четырехмерен. Вещи, существуя в пространстве, существуют и во времени, и, наоборот, существуя во времени, образуют пространство. Такая концепция называется релятивистской. Она открыта Энгельсом и описана в «Диалектике природы», доказана Эйнштейном в общей теории относительности.

Существуют другие представления о пространстве и времени. Например, в классической, ньютоновской механике они рассматриваются как объективные формы существования материи, но в отрыве от материальных тел. Ньютон полагал, что тела и их движение не оказывают влияния на течение времени и на свойства пространства. Таким образом, это особого рода субстанции, существующие вне и независимо от материи. Они абсолютны, так же как и сама материя. Поэтому такую концепцию называют субстанциальной. Эйнштейн доказал, что абсолютность, концепция субстанциальности примитивна, что подтверждается и современным естествознанием. Он установил относительный характер пространства-времени (в физическом смысле): пространственно-временные масштабы физических явлений изменяются относительно скорости движения соответствующих материальных объектов.

ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ

ПЛАН:

1.     Предпосылки возникновения и отражательно-активная природа сознания.

2.     Структура сознания. Самосознание и язык.

3.     Формирование сознания.

1. Человек – это существо, способное творить миры, созидать. Такая способность не только существенная характеристика человека, но и его предназначение в этом мире, смысл его жизни. Сознание человека изучается многими специальными науками: психологией, педагогикой, кибернетикой, медициной и т.д. Общие проблемы возникновения и развития сознания рассматриваются философией. Мир материален, именно в этом основа его единства. Формы движения материи сменяют друг друга. Каждой форме соответствуют свои активность и уровень отражения.

В развитии психики и сознания можно выделить эволюционно-биологические и социальные предпосылки. В прошлой лекции говорилось, что развитие материи началось с неживой формы, затем появились живая и социальная. Рассмотрим некоторые стороны развития живого вещества. Начиная от простейших и до высокоорганизованных животных все живые организмы проявляют способность приспособления к внешней среде. Приспособление – одна из причин изменений живого. Живой организм, чтобы выжить должен приспособиться к внешней среде. Исходя из этого Сеченов определял жизнь как приспособление живого индивида к условиям существования.

Для того чтобы адаптироваться индивид должен вступить в обмен энергией, информацией и веществом с природой, постоянно при этом изменяясь и сохраняя себя как автономность единичного в целом. Автономность заключается в самозащите организма от разрушения его внешней средой. Павлов И.П. и Сеченов И.М. считали, что для выживания надо приспособиться, измениться. Именно для этого необходимо обмениваться со средой обитания веществом, энергией и информацией, изменяясь, но сохраняя себя как единичного индивида для сохранения разнообразия общего. Такое взаимодействие есть труд. Человек не только изменяется, приспосабливается, но и приспосабливает, изменяет природу, создает вторую природу. Поэтому человека отличает от животных творческий, созидательный труд. Труд с онтологической точки зрения – это процесс обмена веществом, энергией и информацией между человеком и природой, в результате которого человек, изменяя природу, изменяется сам.

У всего живого есть существенная сторона жизни – наследственность. Наследственность обеспечивает материальную и функциональную преемственность между поколениями в развитии живых систем. Это совокупность врожденных реакций организма, взаимодействующих норм реакции организма. Если это совокупность наследственных задатков в развитии индивидуального организма, то это – генотип. Если это совокупность свойств организма, проявляющихся в процессе взаимодействия генотипа (индивида) с окружающей средой, то это фенотип. Значит, в разных условиях один и тот же генотип будет вести себя по-разному. Генотип – это задатки. Фенотип – это способность реагировать соответственно внешним воздействиям.

Социальные предпосылки. Становление человека и всего человеческого внем опредляется трудом как онтогенезе, так и в филогенезе. Прямая походка, высвобождение передних кончностей, увеличеник объекма и веса головного мозга, развитие разума – все это обусловлено переходом от случайного использования природных орудий труда к их изготовлению. Труд делал человека все больше независимым от среды обитания. Границы естественного отбора сужались под действием трудовой деятельности. Постепенно так в развивающейся биологической форме движения материи возникает новое образование – общество.

Только человек преодолел груз жесткого преобладания биологических законов и естественный отбор утратил для него значение видообразующего фактора. Естественный отбор и процессы адаптации животных привели к появлению сознания у человека. Средствами и условиями его появления выступили речь (как знаковая система) и труд. Труд и речь – непосредственные материальные предпосылки возникновения и развития сознания. Предметно-практическая деятельность сделала человека независимым от среды обитания. Способность к труду и потребность в нем – это взаимосвязанные стороны сущности человека. Закреплялись познанные свойства предметов деятельности в мышлении и памяти человека с помощью речи. В мышлении человека одной из основ являются процессы распредмечивания и опредмечивания. Опредмечивание – это воссоздание опредленных социальных качеств в деятельности и поведении индивида. Распредмечивание – «кодирование» в психике этих качеств (расшифровка и субъективное усвоение каждым в отдельности). Как видно, под влиянием социогенеза отражение и активность на уровне человеческого мозга приобрели качественно новые характеристики.

Таким образом, сознание человека не случайное свойство, а результат развития материи. Человек – биосоциальное существо, в котором задатки развились до способностей к творческому преобразованию мира. Поэтому природа сознания – отражательно-активная и обусловлена она 1) общими, универсальными свойствами материи, 2) обязательной включенностью человека в общественно-историческую практику.

2. Мозг человека – это биологическая сторона сознания, орган, обеспечивающий отражение внутреннего и внешнего мира. Но мыслит не мозг как таковой, а человек, обладающий душой и мозгом. Сознание – это функция высокоорганизованной материи (мозга), проявляющаяся в отражении объективного мира в виде образов, представлений и понятий.

Структура сознания:     

ощущение,

Восприятие,

Представление,

Понятие,

суждение,

умозаключение,

мышление,

знания,

воображение,

эмоции,

чувства,

воля,

память

антиципации

интуиция

Антиципация – врожденная и развитая способность ЦНС человека активно отражать (предвосхищать) события. Образы вторичны по отношению к объектам реальности. Мир образов, представлений и понятий называется идеальным. Маркс: «Идеальное есть нечто материальное, пересаженное в человеческое голову и преобразованное в ней». Сознание каждого по-особому, по-своему отражает мир. И в этом проявляется свойство активности материи. Мир объективен, сознание человека субъективно. Ядром сознания является знания. Они приобретаются человеком в процессе всей жизнедеятельности: в обучении, воспитании, общении, в деятельности. Знания бывают истинными и ложными, теоретическими и обыденными, научными и иллюзорными. В целом, знание – это овладение предметом деятельности в понятиях или идее. Если человек не может выразить «знание» в словах, понятиях, то они расплывчаты, точнее их трудно назвать знаниями.

Вообще сознание тесно связано со второй сигнальной системой – языком. Мысль – отражение объективной реальности, слово – способ выражения и закрепления мысли. Язык – средство взаимопонимания и самосознания. Мысли облекаются в форму слов. Содержание слов непрерывно расширяется. Оно зависит от индивидуального опыта (одни и те же слова понимаются по-разному в разное время одним человеком и разными людьми). Язык и сознание развиваются вместе со становлением общества и в обществе. Язык – это система знаков, служащая средством и способом мышления и общения. Он отличен от информации. Информация – это такое отражение, которое связано с активным использованием результатов внешнего воздействия. Она стимулирует самодвижение материи, но не вызывает самого движения. Должны быть необходимые условия для движения и средства. А с помощью языка активизируется самосознание человека. По Леонтьеву, язык определяет специфику сознания и человеческую психику вообще.

Особенности субъективного восприятия объективного мира зависят от особенностей ощущений, от индивидуального опыта и от эмоций. Эмоции так же входят в структуру сознания. Это черты индивидуального восприятия. Они зависят от уровня развития: воспитания, образования, психофизиологических особенностей индивида. Чтобы воспринимаемая информация стала знанием, необходимо эту информацию переживать. Знание – это информация плюс переживание.

Самосознание – осознание себя как личности в предметно-практической деятельности (игровая, познавательная, производственная). Оно формируется в общении с себе подобными (Я и Ты). Оно позволяет адекватно воспринимать мира, выжить. Человек – существо социальное.

Индивидуальное и общественное сознание образуют противоречивое единство. Сознание формируется в общественных отношениях, в деятельности, в усилиях личности. В индивидуальном сознании отражается личностное бытие человека, в общественном – социальное бытие людей. Высшим качеством и выражением сознания является самосознание – осознание человеком своей собственной практической и духовной деятельности, осмысление своих поступков и отношений к другим людям. Самосознание развивается в процессе утверждения человека как личности. Самосознание более значимо, если присутствует воля – способность сознания направлять поведение человека. Она определяет целеустремленность действий человека. Цель – это идеальное предвосхищение результат, объективное, воспринятое субъективно. (Цели бывают ближайшие, средние и отдаленные)

По способу существования сознание – действие человека со знанием дела. Знание есть овладение предметом деятельности в понятиях. Деятельность – одна из форм активности, бывает практическая – это чувственно-предметное освоение и преобразование природы или общества, и духовная – освоение и преобразование внешнего мира в сознании человека. Вся деятельность носит общественно-исторический характер. Деятельность человека всегда целесообразна.

3. Формирование сознания зависит 1) от знаний (см. выше), 2) от эмоциональной сферы и 3) от сферы социально обусловленных чувств. Диапазон проявлений эмоций и чувств от элементарных переживаний, отражающих физиологическое состояние индивида до высших проявлений интеллектуальных, эстетических, нравственных чувств. Если эмоции регулируют отношения человека со средой, то чувства регулируют его отношения как личности с другими людьми. Э. и Ч. представляют собой разные ступени отражения со средой. Эмоции неразрывны с безусловно-рефлекторными образованиями. Чувства, напротив, имеют условно-рефлекторную природу. Возникая на основе эмоций, чувства отражают и закрепляют в сознании человека его подлинное отношение к миру вещей, событий, фактов. Смеясь или негодуя, человек выражает свое подлинное отношение к событиям. Иногда молодежы неведомы мотивы переживания старших по поводу некоторых фактов или процессов, поскольку память чувств пуста или скудна. Эту память надо развивать, воспитывать в детских коллективах.

Социализация эмоций выражается в актах управлениями эмоциями  и чувствами преимущественно со стороны общества, а не личности. Другими словами, социальная среда ставит под контроль эмоции человека, не позволяет им проявлять всю их природную безудержность. Переживание гнева и понимание гнева – два различных состояния психики. Акты понимания могут изменить эмоции, смягчить его социальным контролем. Замена отрицательного проявления чувством ответственности за результаты гнева – это не отрицание физиологическо-наследственного. Это диалектическое «снятие». Чувства содержат в себе эмоции. Эмоции настраивают психику на отражение событий в определенном режиме. В режиме интересов человека как организма. Чувства регулируют интересы и потребности человека как личности.

Таким образом, формирование сознания протекает 1) путем овладения знаниями и умениями, 2) путем непосредственного отношения человека к фактам и событиям, выраженного в отношениях и переживаниях

Чувства вторичны по отношению к разуму, но они оказывают на него постоянное влияние. Сильнее всего значение социально обусловленных чувств проявляется в таких духовных образованиях как мировоззрение и убеждение.

В развитии человек стремиться к развитию творческой активности сознания – такому уровню духовной деятельности, который направлен на созидание нового в отражаемых вещах и явлениях. Для этого развития необходим некоторый минимум знаний, фундамент, то есть те знания, на основе которых можно выводить новые. Так воспроизводящее мышление называют репродуктивным, а мышление, которое создает новые понятия, предметы – продуктивным. Без репродуктивного продуктивного не бывает. Хотя по значимости важнее продуктивное как результатом, так и самим процессом.

Структура, уровни, состояния и другие феномены сознания образуют особое человеческое качество – духовность. В ней человек осваивает мир идеально при помощи речи, языка, социального опыта, ценностей жизни. Дух концентрирует ценности сознания в идее, душа – в чувствах. Душа проявляется как нравственно-психологическая сторона сознания человека, это сопереживание человеком межличностных отношений. Синтез души и духа образуют духовность человека. Подчеркну, что биосоциальный подход не обеспечивает адекватного познания человека. Духовность – вот одна из важнейших граней человеческого.

ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

ПЛАН:

1.     Объект и субъект познания.

2.     Логика процесса познания: чувственные и рациональные формы мышления. Эмпирический и теоретический уровни познания.

3.     Учение об истине.

1.Обект познания в широком смысле – весь мир, в том числе и каждый человек. Субъект – личность, социальные группы, классы, общество. Познавательная деятельность субъекта зависит от мотиваций, уровня компетенции вообще и научной, в частности, от образованности. Но есть и другие категории субъекта: духовная деятельность многогранна по видам и сферам (эстетическое, нравственное, религиозное, политическое, правовое, философское освоение мира), поэтому субъект познания является созидателем научных идей, творцом художественных произведений, нравственных эталонов поведения, религий, философских принципов размышления. Таким образом, субъектом познания является система, включающая личность или социальную группу и субъект-объектные отношения.

Природные объекты становится значимыми как объекты познания только в ходе практики субъекта. Практикой называется материальная, сознательно-целесообразная, преобразующая мир деятельность людей. Необходимость познания обнаруживается через потребности практики: природный объект, став предметом трудовой деятельности, превращается в объект познания. Поэтому и субъект деятельности становится субъектом познания. Особыми объектами познания – человек и общество. Они одновременно являются субъектами и объектами познания. Познание природы есть отражение человеком объективной реальности, которая развивается на основе естественных закономерностей. Важной особенностью субъект-объектных отношений является их общественно-исторический характер (расшифровать). То есть они возможны только в обществе и являются изменчивыми в зависимости от реалий окружающего мира. История есть деятельность людей, преследующих свои цели. При этом надо помнить, что характер трудовой и познавательной в конкретный исторический период определяется социально-экономическими отношениями.

Между субъектом и объектом существует 1) единство, 2) взаимопереход друг в друга. Диалектика субъект-объектных отношений проявляется в виде субъективизации объекта и объективизации субъекта. Субъект выделяет свойства объекта деятельности и сторит его модель в виде познавательной схемы. Он распредмечивается, «переходит» в деятельность человека. Происходит субъективизвция объекта познания. Затем познавательная схема, модель, идкльаный образ опредмечивается. Сходятся линии опредмечивания и распредмечивания в конечном продукте деятельности субъекта, то есть в измененной природе.

Таким образом, диалектика субъект-объектных отношений заключается в движении от материального к идеальному (модель, схема) и от идеального образа к материальному продукту деятельности. Такой переход субъекта и объекта друг в друга называется интериоризацией. Воплощение ума в материальном продукте – экстериоризация. В процессе познания эти два процесса взаимосвязаны.

2. Развитие познавательного процесса имеет следующую логику: от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике. Живое созерцание представлено формами чувственного познания: ощущениями, восприятием, представлениями. Чувственное отражение мира – это непосредственное получение информации о предмете.

Ощущение можно назвать источником знаний. По форме это субъективный образ предмета (результаты зрительного контакта, слухового и пр. субъективны). Но так как предмет познания не зависит от человека, то ощущение объективно по содержанию (закат Солнца все воспринимают как красный цвет). Вместе с тем, профессионалы могут различать 40 оттенков черного цвета, а не 3-4.

В целом ощущения отражают внешнюю сторону предмета – явление, а сущность не усваивают. Поэтому возможна искаженная картина мира (восход и закат указывают на геоцентричность мироздания). Связано это с тем, что ощущения отражают внешние и отдельные свойства предмета, а не его цельную сущность.

Отражение совокупности свойств предмета в целом называется восприятием. Количественно накопление ощущений выводит познание на этот новый качественный уровень. Человек ощущает белый цвет, но воспринимает белую акацию. Усложняющаяся деятельность индивида или разнородная деятельность нескольких людей дают новые и разные восприятия (зеленая поляна, художник, крестьянин и ребенок). Дело в том, что восприятие не складывается просто из суммы ощущений. Оно базируется на индивидуальном опыте. Ощущения интегрируются на основе этого опыта.

Кроме того, восприятие фиксирует только то, что есть здесь и сейчас, наличное и настоящее бытие. Возникает противоречие между существующим явлением (объектом познания) и невозможностью субъекта воспринимать его в прошлом, чтобы понять его, и будущем, чтобы прогнозировать его поведение. Поэтому развивается другая форма чувственного отражения, которая воспроизводит в сознании образ объекта. Воспроизведение бывает репродуктивным и продуктивным. В целом, представление есть отражение мира в виде образов, полученных в результате восприятия.

Все эти формы связаны диалектически. В их действии обнаруживаются основные законы диалектики. Каждая форма обнаруживает свою недостаточность, вместе с тем, каждая ступень познания остается в качестве внутреннего момента в следующей.

Орудийная деятельность и развивающаяся практика в эволюции человека потребовали знаний всеобщего в вещах и явлениях. Знаний отдельных предметов оказалось недостаточно. Потребовалось обобщение, абстрактное мышление или рациональное познание.

Понятие – это форма абстрактного мышления, направленная на выделение существенных и отличительных признаков предмета. Формируется понятие в основном спонтанно. (Стол – предмет для письма, предмет, за которым обедаем и пр. Предназначение разное, но обладают целым рядом всеобщих признаков, объединяющих их в одно понятие и закрепленное словом. Вообще для человека нет предметов без названия.

У каждого понятия есть содержание и объем. Содержание – смысл вещи, совокупность мыслимых признаков предмета. Объем – количество предметов, подразумевающихся в понятии.

На основе понятий можно составлять суждения, оценивать предмет с точки зрения субъекта. Суждение – форма абстрактного мышления, в которой что-либо утверждается или отрицается о предмете, его свойствах или отношениях с другими предметами. Соответственно простые суждения делятся на экзистенциальные, атрибутивные и с отношениями. Они могут адекватно отражать действительность, то есть могут быть истинными, в противном случае – ложными.

На основе суждений формируются умозаключения. Умозаключение – форма абстрактного мышления, в которой из одной или нескольких суждений с помощью правил вывода выводят новое суждение, новое знание. В этом случае эмпирический опыт вторичен. Бывают индуктивные (из единичных суждений выводятся более общие), дедуктивные (движение от знаний меньшей степени общности к знанию большей степени общности) умозаключения и по аналогии.

Знания, полученные чувственными формами познания называются эмпирическими, рациональными формами – теоретическими.

 ЧУВСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ             РАЦИОНАЛЬНОЕ ПОЗНАНИЕ

       Ощущение  восприятие представление     понятие суждение умозаключение

                                                 ПРАКТИКА

4. Учение об истине.

Проблема достоверности наших знаний опирается на вопрос: «Что есть истина?» Истина трактуется по-разному: соответствие знаний действительности; соглашение, конвенция; свойство самосогласованности знаний; оценка знаний с точки зрения полезности.

Классическая концепция истины связана с первым подходом. Он возник в античности и разделяется как материалистами, так и идеалистами, как диалектиками, так и метафизиками.

Современное учение об истине состоит в следующем.

Действительность понимается как объективная реальность, существующая независимо от нашего сознания. Понятие «действительность» включает в область своего предметного значения и субъективную реальность. Это означает возможность познания и духовной реальности.

Истина – это 1) знание, которое находится вне предмета познания и соответствует ему; 2) верное, адекватное отражение объективного мира в мышлении, знании, проверяемое, в конечном счете, практикой.

Ложь возникает в результате допущенной субъектом ошибки (случайной или преднамеренной). Она результат неадекватного отражения действительности.

Истинными либо ложными могут быть знания о предмет, но не сам предмет материального мира. Объективная реальность не может быть истинной или ложной, таковыми являются наши знания и представления о ней.

Истина объективна по содержанию. Речь идет о содержании наших знаний, которые не зависят от человека или от общества. Содержание наших знаний составляет отражение реального, объективного мира, который существует независимо от познания.

С другой стороны, истина субъективна, поскольку является субъективной формой деятельности субъекта. Таким образом, истина объективна по содержанию и объективна по форме.

Истина не является застывшим знанием, она развивающееся знание, процесс. Это бесконечный процесс, связанный с движением от неполного знания к более полному. Для характеристики такого процесса в философии водятся понятия «относительная истина» и «абсолютная истина».

Относительная в основном верно отражает объективный мир, но с развитием науки, практики может быть дополнена, конкретизирована. Такая относительность обусловлена следующими причинами:

1)     Предметы познания всегда очень сложны своими свойствами, отношениями. Человеческое мышление не может охватить сразу все стороны развивающейся действительности.

2)     Относительность истины обусловлена ее конкретностью, то есть истина наполнена определенным историческим содержанием, которое правильно для определенных условий.

3)     Относительность обусловлена человеческим фактором, то есть зависит от мировоззренческих, классовых установок. Субъективный фактор способствует относительности знаний.

Абсолютная истина – это 1) гносеологический идеал как полное знание обо всем, что было, есть и будет. В этом смысле истину можно сравнить с математическим пределом, к которому можно бесконечно близко приближаться, но достичь невозможно; 2) знания, которые никогда не могут быть опровергнуты (банальные, вечные истины); 3) абсолютность предполагает непреходящий, неопровержимый последующим развитием момент в относительных знаниях. Это тот элемент знания, входящий в состав относительной истины, который неопровержим в будущем на каждом историческом этапе. В таком смысле абсолютная истина достижима. В науке, например, есть такие истины, которые абсолютно точно отражают различные стороны объективного мира. Они существуют в виде аксиом, законов, принципов.

Релятивисты абсолютизируют роль относительной истины. Они утверждают, что всяка истина относительна. Догматики игнорируют конкретность истины, утверждая, что она не зависит от условий, в которых складывается знание. Но абстрактной истины, оторванной от конкретного предмета, истины не существует. Она всегда конкретна.

В целом абсолютная и относительная истины находятся в единстве. Абсолютная складывается из относительных истин, а каждая относительная имеет зерно абсолютной.

В теории познания, как и в частных областях науки, следует рассуждать диалектически, то есть не предполагать наши знания готовыми и неизменными, а видеть как из незнания появляется знание, как неполное знание становится полным, точным.

Критерий истины. Вопрос о критериях истины традиционно считается сложным и важным. Трудность заключается в том, что знания добывает сам человек и он же их проверяет на истинность. Эталон, мера, критерий должны быть независимы от человека. Для того чтобы найти критерий надо избежать субъективности.

Один из путей – построение метода, который бытие учитывал все многообразие подходов и оценок. Другой метод – усредненное знание. В диалектико-материалистическом учении об истине вводится в практика как критерий истины. Общественно-историческая практика является абсолютным критерием истины. Познание неразрывно связано с практикой. Через практику задается объект познания, в практике проверяется и реализуется результат познания.

Практика является процессом, в одно и то же время абсолютным и относительным. Относительность этого процесса заключается в том, что практика иногда может ошибаться на данном историческом этапе, а иногда может молчать, то есть не подтверждать ни истинность, ни ложность. В науках выработаны и дополнительные критерии истины. К ним относятся принцип простоты и принцип красоты. Также говорят о принципе полезности и следующим из него принципе прагматизма.

Общество как целостная надбиологическая система

ПЛАН:

1.     Основные компоненты общественной жизни.

2.     Общество как система.

3.     Субъекты исторического развития. Роль личности в истории.

1. Впервые материализм был распространен на социальную форму движения материи Марксом и Энгельсом (исторический материализм). Оказалось, что общественные отношения можно разделить на материальные и духовные. Кроме того, по своему генезису материальные отношения первичны, духовные – вторичны. Материальные отношения делятся на экономические и внеэкономические. Экономические детерминируют все остальные материальные и духовные. Такой принцип первичности общественного бытия над общественным сознанием является коренным в материалистическом понимании истории.

Общественное бытие – это материальные условия жизни общества и материальные отношения между людьми и человечеством и природой. Главное свойство общественного бытия – объективность: они развиваются в процессе эволюции самого общества и не зависят от общественного сознания.

Материальные условия жизни общества:

А) материально-техническая база жизнедеятельности людей (орудия и предметы труда, средств общения, информация),

Б) географические условия (флора, фауна, климат, ресурсы, место развития) делятся на экономико-географические условия (созданы человеком) и физико-географическая среда (естественная),

В) демографические условия жизни общества (численность, плотность населения, темпы роста, здоровье).

Материальные общественные отношения:

А) производственные – отношения, в которые люди вступают в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ.

Б) материальные стороны других общественных отношений (например, семейных),

В) экологические – отношения людей к природе или отношение между людьми по поводу их отношения к природе.

Общественное сознание – отношения людей в духовной сфере, система чувств, идей, теорий. Оно не сумма индивидуальных сознаний, а целостное духовное явление. В этом понятии мы отвлекаемся от личностного и фиксируем только те чувства и идеи, которые характерны для всего общества или для отдельной социальной группы.

Функции общественного сознания:

1)    отражение общественного бытия,

2)    активное обратное воздействие на общественное бытие.

История есть деятельность людей, преследующих свои цели. Общество – это часть природы, живущая по своим специфическим законам, это продукт взаимодействия людей в процессе их трудовой, производительной деятельности (Маркс).

2.     Общество как система.

Стратегией познания любых систем являются общие методы познания (анализ, синтез, исторического и логического и т.д.). Если учитывать, что социальная система так же представляет собой форму движения материи, то можно констатировать, что общество – глобальная материальная система. Под социальной системой будем понимать упорядоченную, самоуправляемую целостность множества общественных отношений. Их носителем является человек и окружающие его социальные группы. Можно выделить уровни, сверхсложную иерархию в зависимости от включенности человека: планетарное сообщество, общество страны, класс, нация, семья, трудовой коллектив и т.д. Это подсистемы и они все взаимосвязаны, при этом каждая подчиняется импульсам более сложных систем, а сложные в разной степени зависят от состояний более мелких.

 В то же время каждая автономна в какой-то степени. Главное в системах – их интеграция, целостность в Мегасистеме. Любое качество присуще всей системе, а не отдельным ее частям.

Универсальный компонент социальных систем – человек. Включение его в общественные отношения называют социализацией. Социумы являются сложными самоорганизующими системами. То есть они способны к саморазвитию и саморегулированию (системы управления, общественные институты). Это обеспечивает согласованность действий общественных компонентов. Для выделения компонентов рассмотрим три классификации.

1.     Субъективно-деятельностная (кто действует?).

ЛЮДИ: индивиды (индивидуальность тем значима, чем больше развитиы личностные характеристики); объединение индивидов (малые (семья, коллектив) большие социальные группы (этнос, класс, нация)).

2.     Функциональная (на что направлена человеческая деятельность и как действуют социальные компоненты?).

Это основные сферы приложения человеческой активности. В зависимости от биофизиологических и общественных потребностей выделяют такие сферы: экономика, транспорт и связь, воспитание, образование, наука, управление, оборона, здравоохранение, искусство, экология, СМИ и информация.

3.     Социокультурный срез обнаруживает средства и механизмы функционирования общества как целостной системы.

Социокультурный означает внебиологическое, общественно приобретенное. К ним относят средства материального производства и сознание, общественные учреждения типа государства, традиции и язык.

4.     Социоструктурный срез.

Общество – сверхсложная система с подсистемами: классовая, социально-экономическая (народности, нации), демографическая (половозрастная), поселенческая (селяне и горожане), профессионально-образовательная (физический и умственный труд, образовательный уровень, место в профессиональной иерархии).

Любой субъект деятельности может найти свои характеристики по эти срезам-классификациям.

3. Субъекты социального развития. Развитие общества парадоксально. С одной стороны законы общественного развития объективны. С другой стороны, эти же законы реализуются только через деятельность людей. И там, где нет людей или они пассивны, социальные законы не реализуются. Именно поэтому, например, Маркс характеризовал общественное развитие как естественно-исторический процесс. История – процесс и результат деятельности людей.

Объективные условия истории связаны с социально-экономической сферой, но явления и обстоятельства могут появиться или не появиться. Это зависит от субъективного фактора. Субъективный фактор – это сознательная деятельность масс, классов, партий, личностей, направленная на изменение, развитие или сохранение объективных условий общественного развития. Он может быть прогрессивным или консервативным. Его основой является организация и идеология. Чем организованней люди, тем плодотворней их деятельность. Общественно осознанная идея есть идеал. Система идеалов отдельной социальной группы – идеология.

Чем лучше человек познал законы природы и общества, тем свободней он в своей деятельности. Следовательно, свобода есть познанная необходимость. Абсолютной свободы нет. Движущие силы исторического процесса – это интересы, как осознанные потребности  общества. А значит это и идеалы и мотивы.

Субъекты социального развития:

·        Народ. Характеристики общности, являющейсяя народом: общая историческая судьба (в том числе и территори, государство, хотя существуют народы без единой территории), общая единая идея (например, национального освобождения), историческая перспектива, историческая память народа. Предшествующее сотояние или деградация народа называют «толпой». Если определяющий фактор развития общества – экономический (материальное производство), то решающая роль в историческом процессе принадлеждит народным массам, народу. Вместе с тем, на это мыслители смотрят по-разному. Например, Ф. Ницше: народ – бесформенный материал, нужен сверхчеловек, герой, стоящий над ольшинством. Главное в нем- сила к власти. Средства оправданы.

 В сфере производства материальных благ решающая роль принадлежит народным массам, тем, кто трудится. А это элемент производительных сил. В сфере общественно политической жизни роль народа велика, хотя надо понимать огромную вероятность манипулирования общественным сознанием. В духовной жизни общества народные массы являбтся основой (достижения науки, искусства, философии).

·        Народ состоит из классов и наций, которые также есть субъекты истории.

Классовый интерес определяется объективным положением классов в системе общественного производства. Классовая борьба возникает при наличии противоречий между интересами классов. У антагонистических классов интересы принципиально расходятся, но иногда (например, во время войны) возможны соглашения и совместные действия. Большое место занимает борьба за удовлетворение насущных интересов: повышение заработной платы, против увольнений и т.д. Классовая борьба не аномалия, она закон развития антагонистических формаций. Формы классовой борьбы: экономическая, политическая, идеологическая.

·        Роль личности в истории. Деятельность каждой отдельной личности имеет значение, если эта личность занимает активную жизненную позицию, вносит определенный вклад в развитие общественной жизни.

         Тип личности эпохи зависит от развитости и организованности народных масс, от их роли в истории, так как народ – совокупность личностей. Появление данного, конкретно-исторического типа личности и соответственно выдающихся личностей вызвано историческими условиями и историческими потребностями (то есть потребностями народных масс). Плеханов Г.В. выделял два условия, наличие которых позволяет выдающейся личности оказать влияние на историю: 1) талант человека должен быть востребован общественностью, 2) общественной строй не должен преграждать дорогу личности.

КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ПЛАН:

1.     Эволюция понятия «культура».

2.     Содержание и развитие культуры.

3.     Культура и цивилизация.

1. Понятие «культура» многозначно. Это объясняется тем, что разнообразные виды культуры рассматриваются многими науками – археологией, этнографией, историей и др.  Существует более 600 определений культуры. Этимология слова – способ обработки земли, ее культивирование.

Впервые в античность шла речь о специфике культуры, вводились категории культуры и разрабатывались теории культуры.

В Новое время можно выделить три формы философии культуры (в философии Просвещения, Романтизма, Немецкой классической филос.)

Постклассическая философия (конец XIX – нач.XX вв), в которой начала оформляться культурология, то есть философия культуры как самостоятельная дисциплина.

С XVII – XVIII вв. К. – процесс и результат превращения «первой природы» во «вторую», искусственную, которую создает человек. Культура определяет меру власти человека над личной, внутренней природой (Фрейд: Оно, Я, сверх-Я), а также общества – над внешней природой. Вне человеческой деятельности культуры быть не может. При этом сама деятельность становится источником культуры только тогда, когда результат этой деятельности имеет значение для других. Культура – продукт общественной деятельности. А формы ее могут быть как индивидуальные, так и коллективные. Она обусловлена потребностью общества в передаче и закреплении социального опыта овладения природой.

2. Вообще говоря, содержанием культуры фиксируется общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. Тогда в этом смысле культура есть специфически человеческий способ жизнедеятельности, который осуществляется в разных сферах социальной активности человека, в его творческом преобразовании природы и самого себя. Именно в этом плане мы говорим о культуре труда, общества, мышления, языка, поведения, о культуре моральной, политической и пр. Результаты культурной деятельности фиксируются в общественных ценностях, нормах, традициях, знаниях, законах, идеалах. Иначе говоря, эти результаты объективируются в разных знаково-символических формах языка и формах общественного сознания. Благодаря этому и возможна социализация человека. Именно поэтому очевидно, что историю творят конкретные человеческие индивидуальности, деятельные люди, то есть люди, преследующие свои цели. Многообразие целей и потребностей – основа многообразия культур. Сущность культуры в ее укорененности только в социальных видах деятельности. С такой точки зрения культура – это исторически обусловленный способ и результат всей человеческой жизнедеятельности, совокупность материальных и духовных ценностей, выработанных обществом.

Культура обеспечивает общество всем необходимым для взаимодействия с природой. Деление к. на материальную и духовную довольно условно. Оно показывает основные диалектические противоположности в развитии общества: материально-производственную и духовно-художественную деятельности, которые диалектически взаимосвязаны. Поэтому к. есть единый, противоречивый процесс предметно-практического производства и духовной жизни общества.

Этот процесс носит всегда конкретно-исторический характер. Об этом свидетельствуют искусство, литература, техника, морально-правовые и религиозно-философские представления о мире, добре и зле, справедливости и свободе. Поэтому важно при характеристике общественно-политического строя учитывать уровнь распредления и использования культурных ценностей (не только материальных) между отдельными классами, слоями и группами. Культура всегда выражает интересы и стремления разных социальных групп. Она является средством формирования личности в данном, конкретном обществе.

Вообще к. полифункциональна: познавательная функция, информационная, воспитательная, ценностная, социально-организующая, коммуникативная.

Развитие культуры поступательно и имеет в качестве основной закономерности следующие: 1) духовная культура зависит от развития материального производства. Определенной формации соответствует свой, присущий ей тип духовной культуры. Тип культуры формируется на основе социально-экономических отношений данной формации. Вместе с тем необходимо учитывать, что на развитие духовной культуры накладывает отпечаток политический уклад общества, идеология, национальные отношения, особенности географического положения народа; 2) развитие культуры поступательно и происходит по восходящей (не обязательно по прямой) линии. Духовная культура обладает относительной самостоятельностью и может опережать социально-экономический прогресс, но не перестает быть зависимой от условий материального производства. 3) Преемственность (связь времен, преемственность идей и способов деятельности и пр.).

Духовная культура представляет собой единство национального и общечеловеческого. Именно благодаря этому К. не может быть буржуазной или пролетарской. Можно иметь классовое влияние на искусство, но нет классового искусства как такового: есть искусство или подделки под него. Культура – это целостный и ценностный опыт общества.

К. определяется не только классовыми, но и национальными отличиями. С одной стороны К. отдельного народа уникальна и неповторима, с др. стороны, она – ветвь огромного дерева всемирной культуры.

3. Для более глубоко понимания К. рассмотрим понятие цивилизации. Переводится как гражданский, государственный. Французские философы-просветители называли цивилизованным общество, которое основано на принципах разума и справедливости. В XIX в. стали употреблять это слово для обозначения высокого уровня культуры народов Западной Европы.

Данилевский  рассматривал цивилизацию как специфический культурно-исторический тип. Соответственно им различаются среди цивилизаций: еврейская (с всепроникаюшим началом религиозной деятельности), греческая (с ее культурной, теоретико-научной деятельностью, эстетико-художественной, технико-промышленной), римская (с ее политической жизнью), германо-романская, или европейская (с научно-промышленным характером культуры) и славянская (в своей самобытности воплощающая единство всех составляющих культурной деятельности – религиозной, научной, художественной, промышленной, политической, общественно-экономической). Данилевский считал, что нет единой всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, имеющих замкнутый характер.

Различны интерпретации цивилизации и в XX в. В частности, теория локальных, замкнутых цивилизаций, которые присущи той или иной стране, народу (восточная, африканская, западноевреопейская цивилизация, индийская, китайская и т.д.). Например, концепция множественности цивилизаций Тойнби. Цивилизация – фиксация определенного уровня технического развития. А всемирная история – сумма цивилизаций, которые проходили одинаковые формы – рождение, рост, разложение, крушение, гибель. Спасение цивилизации по мнению Тойнби в главенствующей роли церкви.

Существует и негативное отношение к Ц. Например, Шпенглер считал, что Ц. – заключительная стадия развития любой культуры, свидетельство ее деградации путем урбанизации и машинизации.

В первом случае Ц. – синоним культуры, во втором – как этап развития культуры. Второй случай: Ц. феномен материальный. И в этом случае проблема взаимосвязи культуры и цивилизации рассматривается, прежде всего, как проблема соотношения науки и техники со всеми противоречиями НТП.

Наконец, в третьем аспекте Ц. – историческая ступень развития человечества, наступившая вслед за варварством. По Энгельсу основные признаки ее – это разделение труда еще на высшей ступени варварства между земледелием и ремеслом, частная собственность, разделение города и деревни, появление классов и денег.

В любом случае главным условием создания качественно новой цивилизации выступает развитие духовной культуры как творческой потенции труда. Материализация культуры и всех ее компонентов на практике и есть цивилизация.

---

[1] Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С.64.

[2] Там же. С.469 – 470.

[3] Материалисты Древней Греции. М., 1955. С.44.

[4] Платон. Федон, Пир, Федр, Парменид. М., 1999. С.202.

[5] Аристотель. Соч. в 4-х т.. М., 1975. Т.1. С.103-105.

[6] Там же. Т.4. С.379.

[7] Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С.111.

[8] Там же. С.125.

[9] Там же. С.133.

[10] Бруно Д. Диалоги. М.,1949. С.230.

[11] Декарт Р. Страсти души // Избранные произв. М., 1950. С.611.

[12] Лейбниц Г. В. Соч. В 4 т. М., 1982. Т.1. С.417.

[13] Спиноза Б. О Боге, человеке и его счастье. Избр. произв. в 2-х т. М., 1957. Т.1. С.458-459.

[14] Ламетри Ж.О. Соч.. М., 1976. С. 226.

[15] Гольбах П.А. Избр. Произв. В 2-х т. М., 1963. С. 60.

[16] Кант И. Соч. в 6 т. М., 1964. Т.4, ч.1. С.499-501.

[17] Там же. Т.6. С. 583.

[18] Гегель Г. В. Ф. Соч. М., 1959. Т.4, ч.1. С.2.

[19] Гегель Г. В. Ф. Наука Логики. М., 1971. Т.2. С. 9-10.

[20] Гегель Г. В. Ф. Философия права. Пер. с нем. М., 1990. С.227-228.

[21] Фейербах Л. Основы философии будущего. Предварительные тезисы к реформе философии. Фрагменты к характеристике моей философской биографии. 2-е изд. М., 1937. С.101.

[22] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М., 1974. Т.20. С.362 - 363.

[23] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М., 1974. Т.23. С.21.

[24] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2—е изд. М., 1974. Т.42. С.93 - 94.

[25] Умов Н. А. Роль человека в познаваемом им мире // Русский космизм: Антология философской мысли.  М., 1993. С.117 – 118.

[26] Соловьев В. С. Смысл любви: Избранные произведения. М., 1991. С.172.

[27] Вернадский В.И. Размышления натуралиста: Научная мысль как планетное явление. М., 1977. С.55.

[28] Вернадский В. И. Начало и вечность жизни. М., 1989. С.181 – 182

[29] Там же. С.183.

[30] Ушакова Е.В. Общая теория материи. Барнаул, 1992. Ч.2. С. 5-6.