1. Происхождение и ранние формы религии

Вопрос о происхождении религии является одним из основных для ее понимания.

Исторический метод позволяет установить два факта, имеющие громадное значение для всей проблемы в целом: распространенность религии и ее древность; однако именно последнее обстоятельство, необходимость определять время появления религии, а следовательно, и многими априори предполагаемую дорелигиозную эпоху существования человечества в глубине тысячелетий, делает исторический метод в приложении к исторической проблеме мало перспективным.

В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальности религии в че­ловечестве и богочеловеческом ее характере отрица­тельной критикой было представлено много различных вариантов т. н. естественного, т. е. чисто человеческого происхождения идеи Бога. Существо их можно кратко выразить фейербаховским афоризмом: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Прежде чем излагать положительный взгляд на происхождение ре­лигии, рассмотрим наиболее известные атеистические гипотезы: натуралистическую, анимистическую, антропотеистическую гипотезу Л. Фейербаха (1872) и соци­альную.

Натуралистическая гипотеза. Натуралистическая (от лат. natura — природа) гипоте­за, высказанная еще римским поэтом и философом Лу­крецием (I в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и рели­гия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus ecit deos — страх со­здал первых богов), непонимания причин их возникно­вения, незнания законов природы.

Анимистическая гипотеза. Анимистическая гипотеза (от лат. animus — дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тэйлором (1917) в его основном труде - «Первобытная культура». Корни анимистических верова­ний он видел в непонимании первобытным человеком та­ких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, дикари-философы», по мнению Тэйлора, додумались до идеи души как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепен­но сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии поро­дившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений[1].

Гипотеза Фейербаха. Несколько иную идею о происхождении религии выска­зал один из гегельянцев Л. Фейербах. Свою гипотезу он ос­новывает на старом положении об олицетворении челове­ком сил природы как основе древних религиозных верований. Фейербах делит религии на «духовные»: иудаизм, буд­дизм, христианство, ислам — и «естественные»: все перво­бытные и древние языческие верования. В «духовных» ре­лигиях, по Фейербаху, Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека, а в «естест­венных» религиях отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы.

Социальная гипотеза. Именно в неразвитости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных лю­дей. Но... для возникновения религии должны были сло­житься еще определенные гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает, во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдель­ного от окружающей природы и, во-вторых, способность формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов.

Итак, содержание новой гипотезы сводится к следую­щим основным положениям: религия могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека, т.е. она — явление не изначальное в человеческом обществе[2].

Существует еще и церковно-христианское учение о происхождении религии, в контексте которого говорится о том, что религия есть связь, контакт, сопряжение человека с Богом, и так как одной из сторон этого сопряжения, притом доминирующей, является Бог, то оно не может не быть тотальным, охватывающим человека целиком. Таким образом, исходной причиной существования религии следует признать волю Божью к сотворению человека по образу и подобию Божьему, что сделало его способным как к восприятию и усвоению даруемого Богом Откровения, так и активной реализации Откровения в своей жизни, точнее в богопочитании во всей его многогранности.

Современная наука выделяет такие ранние формы верований, как: фетишизм, тотемизм, (она присуща всем первобытным верованиям и не является чем-то отдельным) и анимизм. Фетишизм (от лат. factitius – магически искусный; от фр. fetichisme, fetiche – идол, талисман) – религиозное поклонение материальным предметам - фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства[3]. Тотемизм (на языке оджибве - ототем – его род) – комплекс верований и обрядов, связанных с представлением о родстве между группами людей и так называемыми тотемами – видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами). Анимизм и шаманство (лат. anima, animus) – мистико-религиозная вера в существование душ и духов. У австралийцев есть зачатки анимизма - там подразумевается существование духов и взаимодействие с ними шаманов, которые с помощью магии влияют на духов и могут вызывать дождь, лечить и пр. Также здесь существует вера в магические предметы, способные влиять на человека.

Шаманизм мы встречаем у народов Америки (яганы, эскимосы, калифорнийские, североамериканские индейцы и др.). У индейцев развито понятие личных духов-покровителей.

В славянских верованиях мы опять встречаем анимистические представления.Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог, Даждьбог, Хорс - солнечные божества, Перун - бог грозы, Велес (Волос) - покровитель скотоводства, Мокошь - богиня женских работ, прядения и ткачества.

Само понятие "бог" исконно славянское, общее для всех славянских языков. Основное значение этого слова - счастье, удача. С течением времени представление об удаче, успехе, счастье, везении связывалось с неким духом, дающим удачу. Другое общеславянское обозначение сверхъестественного существа - бес, которое означало всенеобъяснимое и страшное.

Магия (от гр. mageia – колдовство, волшебство) – обряды, связанные с верой в сверхъестественные способности человека (колдуна, шамана, мага) воздействовать на людей и животных, явления природы, а также на воображаемых духов и богов. Исторически иерархия духов все более воспроизводит социальную иерархию, политеизм – почитание множества духов – сменяется политеизмом, превращающий наиболее почитаемых духов в божества, возвышение племенного бога закрепляется в генотеизме, от которого остается один шаг до монотеизма. Такова теория происхождения религии. Существуют естественные факторы, приведшие к его появлению политеистических религий. Наиболее важные из них следующие: 1. Разнообразие явлений природы и жизни; 2. Идея повторных божественных воплощений в мире; 3. Иерархическая структура общества; 4. Территориальное деление и другие признаки.

2. Структуры религии

Представления о мире, которые дает религия, проявляются в человеческом сознании в виде иллюзий о существовании сверхъестественного существа или сверхъестественных начал, господствующих как в природе, так и в обществе. Поэтому религию можно определить как упорядоченную совокупность учения, веры, чувства и культурной деятельности, связанную со сверхъестественным существом.

Известны три мировые религии: 1) христианство (с начала н.э.), имеющее приверженцев главным образом в Европе и Америке, коллективы его приверженцев выступают также на Ближнем Востоке, в Азии и Африке; 2) буддизм (начало его уходит в XV век до н.э.), имеющий наибольшее количество приверженцев в Азии (не только в родной Индии, но и в других странах Дальнего Востока); 3) ислам (с начала VII в. н.э.), имеющий больше всего приверженцев в странах Ближнего Востока (арабские страны) и в северной Африке, а также в Пакистане, Индонезии и других странах Дальнего Востока[4].

Структуру религии образуют три элемента: религиозное сознание, религиозная деятельность (культ) и религиозные организации[5]. Рассмотрим их.

Религиозное сознание имеет два уровня: религиозную идеологию (доктрину) и религиозную психологию, из которых для политологии первенствующую роль играет идеология.

Основой религиозной идеологии, наряду с богословскими, философскими, этическими и другими учениями, является развернутое социальное учение, основывающееся на вероучении, текстах “священных книг” (Библии, Корана и др.), получающее развитие в богословских трудах, проповедях духовенства, официальных документах религиозных центров.

В свою очередь религиозная доктрина обычно состоит из таких элементов: 1) теология (теория Бога); 2) космология (теория мира); 3) антропология религиозная (теория человека).

Первичную форму доктрины (или первую попытку объяснения вопросов жизни и смерти) некоторые религоведы усматривают в мифе. То, что примитивное мышление выражает в виде мифа, на высшем уровне культуры проявляется как доктрина. Является она выражением условной рефлексии, так как на этом уровне вместо устной традиции появляется святое писание, и одновременно с ним догматы, или официальные версии мифов в рамках определенной общественной группы. Впоследствии организованная система мифологии была отождествлена с религиозной доктриной.

Религиозный культ – символическая реализация религиозных потребностей и верований, вид религиозной деятельности (проповеди, молитвы, обряды, жертвоприношения, праздники и т.д.) – является еще одним компонентом религии. Разделяя утвердившееся в трудах по проблемам религоведения мысль о вторичности культа по отношению к религиозному сознанию и его важнейшей роли как средства психологического воздействия на личность, мы отметим, что такой подход явно недостаточен для политологического анализа религии.

Религиозный культ предполагает действия со стороны верующих во многих случаях действий коллективных, массовых. Удовлетворение религиозных потребностей верующими возможно лишь тогда, когда они имеют свою общину, определенное место, отводимое для этих целей – молитвенный дом (церковь, мечеть, синагога, костел и т.д.)[6].

Третий элемент образуют религиозные организации. Во взаимоотношении религии и политики они играют очень важную роль.

Ответ на вторую часть вопроса о реальности религиозных влияний затрагивает прежде всего проблему религиозной ориентации людей.

Изучение этой проблемы проводилось в контексте международного исследования “Европейское исследование системы ценностей” в 1995 г. Это позволило сравнить отношение к религии в разных странах Европы, продолжая тем самым дискуссию о роли религии в конце второго тысячелетия европейской цивилизации.

Во главу угла изучения проблемы был поставлен анализ переменных, могущих пролить свет на общие генерационные подходы к религии, характеризующие своеобразный консенсус в этой сфере. Основная гипотеза работы состоит в том, что принятые людьми религии в качестве системы значимых норм отражается в разных формах и на их поведении. Анализ социологических данных позволил найти ключ к пониманию мотивации людей, и в частности молодежи, выявить основные особенности их религиозного мировоззрения.

Так, на сегодня 80% опрошенных молодых людей Италии относят себя к категории верующих, и лишь 9,6% считают себя неверующими, что всего на 1% повышает данный показатель у населения в целом (8,7%)[7].

Таким образом исследования показывают, что сама религия подавляющим большинством, в том числе и православных верующих, понимается “не религиозно”, а социально-утилитарно, как средство поддержания культуры и морали. Несомненно, что в мотивах, по которым сейчас люди стали называть себя верующими, очень много от конформизма, следования за “модой”.

Другая тенденция состоит в том, что Россия становится все более религиозно-плюралистическим обществом. Католицизм, например, вполне имеет шансы стать крупной русской конфессией. Образуются, наверное, новые общины русских буддистов, кришнаитов и, может быть, даже мусульман. Но ясно и другое. Шансов на то, что отшатнувшаяся от атеизма, но отталкивающаяся и от православия масса в большинстве своем обратится в католицизм или буддизм, практически нет.

Третья тенденция наступающей религиозности характеризуется тем, что большинство (возможно, даже подавляющее) пребывает и будет пребывать в мировоззренчески неопределенном состоянии. Несмотря на бурный рост числа лиц, идентифицирующих себя как верующих, большинство определяет себя не как верующих или атеистов, а как колеблющихся между верой и неверием, верящих не в Бога, а в сверхъестественные силы, и людей религиозно индифферентных. В 1991 г. всех тех, кто не идентифицировал себя ни как верующих в Бога, ни как атеистов, было 60%, а в 1992 г. – 52%[8].

3. Наука как культурный феномен

Наука, по определению - это отрасль культуры, которая существовала не во все времена и не у всех народов. Родоначальниками науки, как отрасли культуры, выполняющей самостоятельную функцию, были греки, передавшие затем ее, в качестве особого идеала культурной жизни, европейским народам[9].

Наука образует сущность человеческого зная; по Канту она есть совокупность знаний, упорядоченная согласно некоторым принципам; реальная упорядоченная связь истинных суждений, предположений и проблем, относящихся к действительности в целом и отдельным областям или сторонам ее. Прогресс науки заключается в том, что она все более систематически проникает в глубь и в ширь в действительность, в элементы Бытия, событий, т.е. во все более глубоком познании их звязей, всеобщей связи действительности вообще, которую мы называем миром. Смысл этой связи исходит от нас самих, из нашего существования с другими и из роли, которую играет в этом событии реальность сущего. Наукой в истинном смысле является наука о мире.

В Западной Европе наука представляет собой продукт развития мысли  древних греков, которая, возникнув из мифологического рассмотрения мира, пришла к постижению его в понятиях.

Наука в древнегреческой культуре представляла собой целостную задачу, и зачатки мышления, идущие в плане частных наук, появившиеся в особенности под влиянием  Аристотеля и его школы, таких великих врачей, как Гиппократ, Гален и т.д., а также атомистов, не нарушали целостности науки и картины мира. В эпоху христианского средневековья наука также разрабатывалась как гармоническое целое.

Таким образом, наука изначально не рассматривалась как инструмент разбора на части и элементы всего, что представляло интерес, а напротив, рассматривая и изучая части, стремилась соединить их в новом понимании через синтез и фактов, и культуры, и религии, и истории.

Потому возникли на ряду с частными науками и науки о духе и культуре как исторические науки. С середины 19 века так называют все науки, занимающиеся исследованием творений человеческого духа культурных образований и сфер культуры, таких как искусство, государство, религия, экономика, право и т.д. К наукам о духе поэтому относятся история филология, социология, теология, этика, эстетика, в то время как психология занимает промежуточное положение между науками о природе и о духе.

 Рассматриваемая со стороны внешнего мира сфера наук о духе начинается там. Где культурно-духовная деятельность человека оставляет в природе чувственно воспринимаемые и сохраняющиеся следы.

Для теории науки разграничение наук о духе и естественных наук является важной проблемой, в которой проявляется противоположность между рациональным и иррациональным. Согласно Шпрангеру, науки о духе  занимаются транссубъективным и коллективными духовно-историческими образованиями, важными для отдельного человека; духовными нормами отдельного человека и его духовно-культурной жизни и деятельности. Виндельбанд, подобно Риккерту и Рудольфу Штаммлеру, различает исторические, описывающие единичные явления науки о духе  и законополагающие естественные науки. Другие противопоставляли науки о духе, как социальные или науки о культуре, естественным наукам.

Для того чтобы понять идущие в современной науке процессы, необходимо принять во внимание, что наука — культурный феномен, складывающийся в определенном культурном контексте.

Иллюстрацией этому может служить, например, дискуссия между Лейбницем и Кларком, представлявшим в их споре взгляды Ньютона. Лейбниц упрекает Ньютона в том, что его представление об универсуме предполагает периодическое вмешательство Бога в устройство мироздания ради улучшения функционирования последнего. Ньютон, по его мнению, недостаточно почитает Бога, поскольку искусность Верховного Творца у него оказывается ниже даже искусности часовщика, способного раз и навсегда сообщить своему механизму движение и заставить его работать без дополнительных переделок[10].