Содержание

Подходы к определению философии________________________________ 3

Список литературы____________________________________________ 17

Подходы к определению философии

Термин "философия" греческого происхождения. Образован он соединением двух слов: philos, что означает любовь, или philia - дружба, привязанность, симпатия; и sophos, что переводится как ученый муж, мудрец, или sophia - мудрость, знание, искусство, талант.

Согласно сообщениям древних писателей, первым человеком, который назвал себя философом, был Пифагор. Он создал религиозно-философский союз, целью которого было очищение души и приобщение её к вечному, совершенному, божественному. И когда тиран Леонт назвал его мудрецом, он ответил: мудры только боги, я же – человек, который может лишь стремиться к божественному, совершенному знанию, но никогда не достигает его.

Обдумаем эту простую, но вместе с тем исходную, основополагающую мысль.

Тиран, вероятно, связывал понятие мудрости с такими людьми, которые наделялись особым статусом посвящённых в некое тайное, эзотерическое знание, полученное от богов или от единого Бога, и дающее им особую силу и власть над другими людьми. Этой мудростью и силой человек сам по себе обладать не может. Он может лишь получить их от более совершенных и могущественных существ и получает их в силу своей избранности ими и причастности к таинственному миру сверхъестественного, чудесного, божественного. Такими людьми считались тогда, например, египетские жрецы или древнееврейские пророки. Называя себя “философом”, Пифагор, не желая, видимо, становиться объектом своеобразного идолослужения, слепого обожания и подражания, давал понять, что его знание о мире – обыкновенное, естественное, т. е. такое, которое человек может создать сам, своими собственными силами, опираясь на присущую всем людям способность чувственного восприятия – зрение, слух и т. д., – на свой жизненный опыт, на свою естественную и присущую всем людям способность мыслить, думать, размышлять. “Философия” – лишь то знание, которое человек добывает своими собственными силами, опираясь на свои собственные самостоятельные размышления. Но поскольку “мудрость” – это далеко не всякое знание, а знание самого важного и существенного в мире и в жизни человека, поэтому то и философия – это не все размышления вообще, а самостоятельное размышление над наиболее важными для всех людей вопросами. Философия – размышления над такими вопросами, которые одинаково важны и равно интересны для всех разумных существ, обладающих способностью свободного самоопределения.

Слово “мудрость” означает также совершенство человека и обладание совершенным знанием, т. е. обладание истиной. Мудр тот, кто знает тайну – тайну строения мира, тайну смысла и назначения человеческой жизни. Пифагор же сказал, что он лишь стремится к истине, ищет её, что он не считает свои познания совершенными. “Философия” – не обладание истиной, а жажда истины, неустанный поиск истины, и пока человек остаётся философом, он не останавливается в этом поиске и не считает себя “мудрецом”.

Философия – существует довольно много определений философии, зачастую она представляется как наука, занимающаяся наиболее общими законами мироздания, но этот подход не отражает существа философии, проявляющегося в ее истории. Философия не пользуется научной методологией, но, в то же время, не является ни искусством, ни религией. Философия впервые возникает в Античности как специфическая форма жизнедеятельности, в которой структурирующей функцией обладает процесс самообоснования. В истории философии всегда присутствовало множество философских систем и направлений, которые, вступая в противоборство, все-таки не упраздняли друг друга, а утверждали тем самым ценность самобытного творческого становления. Философия имеет свои специфические методы, к таковым относится, например, диалектика, которая в свою очередь может принимать самые различные формы (негативная диалектика, феноменология, метафизика и т.п.).

Виндельбанд (Windelband) Вильгельм (11.5.1848, Потсдам, — 22.10.1915, Гейдельберг), немецкий философ-идеалист, глава баденской школы неокантианства. Профессор в Цюрихе (1876), Фрейбурге (1877), Страсбурге (1882) и Гейдельберге (1903). В. известен своими трудами по истории философии («История древней философии», 1888; рус. пер. 1893; «История новой философии», Bd 1—2, 1878—80; рус. пер., т. 1—2, 1902—05), в которых философские системы прошлого излагаются с кантианских позиций. В характерном для неокантианства духе В. устраняет из учения Канта «вещь в себе», пытаясь таким образом преодолеть дуализм его философии субъективистским путём. Философию В. определяет как «... критическую науку об общеобязательных ценностях» («Прелюдии», СПБ, 1904, с. 23), как нормативное учение, основанное на оценочных суждениях, на познании должного, и противопоставляет её опытным наукам, основанным на теоретических суждениях и эмпирических данных о сущем. Ценности понимаются В. как априорные, трансцендентальные, общезначимые. Признавая конечной целью исторического прогресса самоопределение человечества в соответствии с «этическим идеалом», В. сводит социальные проблемы к этическим. Дуализм мира действительности и мира ценностей он объявляет «священной тайной», обнаруживающей ограниченность нашего познания и устремляющей нас в сферу ценностей религиозных. Разрабатывая методологию наук, В. расчленил науки на номотетические, имеющие дело с законами, и идеографические, изучающие единичные явления в их неповторимости. «Одни из них суть науки о законах, другие — науки о событиях» (там же, с. 320). Таким образом, закономерность как руководящий принцип В. исключает из исторического познания.

Мераб Константинович Мамардашвили — философ одной темы. Тема его философии — поиск априорных условий существования современного человека, его становление и самореализация. Как он выразился, задача философии — не дать нам представление о мире, а установить глубокую связь мира с человеческим существованием. Его философия — не теория, не знание о чем-либо, а совершенствование человеческого духа, искусство, творчество, реализация свободы.

Философия — поиск утерянного смысла, нельзя ей владеть или знать ее, в ней надо пребывать; философия — искусство удержания смысла, этим мы удлиняем нашу человечность, учит Мамардашвили. В сознании протекает процесс сцепления различных событий нашей жизни, им освещается то, что до сих пор мы не понимали, понимание и является смыслом.

То есть философия - своего рода деятельность, направленная на то, чтобы составить правило интеллигибельности того мира, который описывается наукой и положительным знанием. Философия - деятельность, направленная на то, чтобы постоянно оживлять и фиксировать место человека в том мире, из которого приходит информация. Место не человека, наблюдающего мир и внешнего ему, а место некоего существа в том источнике, который и нам активно поставляет информацию, даваемую нам наукой. Если не удается этого делать, то мы на эмпирическом уровне или обыденным языком описываем эти ситуации часто как отчуждение, аномию и т.д. и т.п. В действительности философия в этом смысле может быть определена как некоторый бытийно-личностный эксперимент, продуктом которого является личность на одной стороне, а на другой - картина такого мира. в котором эта личность могла бы осмысленно жить, ориентироваться, понимать и воспроизводить себя в этом мире в качестве именно личности.

Рассматривая предмет философии, Мамардашвили выделяет не только традиционные подходы (философия – учение о бытии, философия – учение о мышлении и пр.), но и рассматривает в качестве предмета философии саму философию. Слово философия употребляется в данном случае в двух разных значениях. Основываясь на различении живого и отвлеченного смысла философствования, Мамардашвили проводит различие между «реальной философией» (существует реально как часть нашей жизни в той мере, в какой мы сознательные существа) и «философией теорий и систем» (теоретическая рефлексия по поводу и над процессами реальной философии).

1.«Реальная философия» является частью нашей реальной жизни: мы совершает акты философствования в реальном смысле слова в те моменты, когда не только размышляем над проблемами человеческого существования и познания, но и совершает поступок, выделенный из остальных. Реальная философия наличествует в размышлениях личности над предельными основаниями человеческого бытия (человеческого в человеке) в те мгновения и в тех измерениях, «в которые мы входим, выходя из самих себя». Именно в эти моменты мы совершаем поступок, предполагающий не только осознание своего «нрава», но и его изменение. «Реальная философия» - это тот элемент нашей жизни, который по содержанию своему и по природе наших усилий является философским: философия складывается и реализуется в качестве жизни сознательных существ в их человеческой полноте в том случае, если эти существа в какой-то момент «профилософствовали», осуществили какой-то особый акт, который оказывается различенным и названным философским. Проблема «реальной философии» многоаспектная. «Реальная философия» всегда присутствует в основе любых проявлений творящего человеческого духа, ибо «определенные внутренние установки, внутренние формы сознания существуют у всякого человека, занимающегося мыслью, производящего мысль». (1,126). Своеобразие проблемы в том, что наличие философских идей предполагает, что событие уже свершилось, реализовалось, а в том, что оно осуществилось уже должны участвовать идеи, как одно из возможных условий этого. Необходимо более четко уяснить для себя саму возможность философствования, развивать в себе навыки и умение философствовать, для того, чтобы «понимать философские идеи и уметь ими пользоваться» (2,2),

2.«Философия теорий и систем» существует как совокупность специальных теоретических понятий и категорий, как профессиональная техника и деятельность c помощью которой нам удается: а) говорить о «человеческом в человеке»; б) развивать связанные с ним состояния; б) узнавать при этом и о том, как вообще устроен человеческий мир.

Появление философии теорий и систем в Древней Греции связано с утверждением теоретического мышления общего, как для философии, так и для науки. Теоретическое мышление предполагает: 1) есть объективные факты (для философии – это реальный процесс философствования как идеальная компонента, сопровождающая процесс порождения “человека в человеке”); 2) есть субъективный мир, мир понятий, идеальных типов, в которых что-то существенное из этих реальных процессов теоретически отражается и фиксируется под определенным углом зрения; 3) субъективное и объективное никогда не совпадают, но именно только через особым образом устроенное субъективное видение, опирающееся на наличную систему теоретических понятий и принципов, можно выявить как существенное в объективном, так и тенденции его изменения и развития. Мамардашвили формулирует два основных принципа научного мышления, открытые философией: принцип объективации и принцип понятности. Принцип объективации предполагает вынесение во вне в качестве объекта чего-то такого (некоторых состояний сознания ученого и опыта, когда им приписывается свойство быть картиной происходящего в мире вне этих самых состояний), о чем возможны контролируемые и на опыте проверяемые суждения. Принцип понятности мира предполагает следующее: чтобы мы могли понимать мир, в нем должны выполняться предпосылки самого существования человека, понимающего этот мир.

В своих истоках (и в Древней Греции, и в Индии, и в Китае) философия по­явля­ется в У1 веке до н.э. на фоне мифологической традиции и мифологиче­ской ис­тории как мудрость жизни, как учение о личностном спасении (орудие личностного спасения), предполагающее осмысление проблемности бытия че­ловека и как индивида, и как родового существа. Эта проблематика и впослед­ствии остается сердцевиной подлинного философствования.

3. Рассмотренное выше различение «реальной философии» и «философии учений и систем», позволяет, по мнению М.Мамардашвили, глубже понять как сам процесс философствования, так и процесс освоения философии. В процессе преподавания философия предстает как попытка передать путем рассуждения некий угол зрения лектора относительно видения вещей. Философию нельзя ввести в обиход просто определением или суммой знаний (сведений о какой-то области) этим определением выделенной. Философия принадлежит к таким предметам, природу которых мы знаем, лишь мысля их сами, когда мы уже в философии. Можно и нужно опираться именно на интуицию, чтобы войти в живой, а затем и в отвлеченный смысл философствования, ибо речь идет об обращении к тому, что есть в каждом из нас, раз мы живы и жили, раз случается такое событие как человек, личность в мире. Сначала только из собственного опыта в нас должны естественным и невербальным способом родиться определенного рода вопросы и состояния, должно родиться живое движение души, которое есть поиск человеком его же по конкретнейшему и заранее не известному поводу и нужно вслушаться в этот голос и постараться самому различить заданные им вопросы - свои вопросы, свои искания, свои цели. «Ибо только самому (и из собственного источника), мысля и упражняясь в способности независимо спрашивать и различать, человеку удается открыть для себя философию"(2,10).

Говорить о философии, считает Мамардашвили, это значит говорить о человеке. Соответственно, рассмотренный им вариант философствования открывает более глубокие возможности и в понимании проблем современного человека. Человек выступает в трех ликах: а) как биологический индивид (запрограммирован природой); б) как социальный индивид (запрограммирован культурой и совокупностью наличных в обществе социальных статусов и ролей); в) как личность (не запрограммирован ни природой, ни культурой, а есть результат само-порождения, который невозможен без философии). Поскольку природа не содержит в себе возможностей порождения человеческих состояний - эмоций и переживаний, разума, самой способности помнить, - постольку человеком как родовым существом должен быть изобретен какой-то особый механизм для ре­шения этой задачи. Мамардашвили и рассматривает в самом широком плане проблему “человекообразующей машины”, способствующей процессу пре­вращения “человека в человека”.

В историческом становлении и развитии человека как родового существа функцию основного звена “человекообразующей” машины (производящей “массовую продукцию”) последовательно выполняют такие компоненты человеческой культуры как мифология, религия, философия (в ситуации нормального личностного развития такая последовательность сохраняется). В то же время, исходную и основную оппозицию мифологии составляет именно философия, ибо, во-первых, появление из мифологии философии как раз и было одним из условий перехода первичных религий в мировые религии, во-вторых, как отдельные индивиды, так и целые социальные общности могут “застревать” и в наше время на мифологическом уровне (в современных его проявлениях), не дорастая до философии.

4. Философия вырастает из критики мифологии, усматривая для себя в качестве важной задачи именно объяснение мира, Однако, сердцевиной философствования оказывается выполнение основной «человекообразующей» функции применительно к ситуациям личностного развития (для тех индивидов, которым удалось «прикоснуться» к личностным структурам). Если миф ограничивается решением задачи «становления «человека из животного», то философия способствует уже становлению «человека в человеке». «Задача философии состоит в том, - замечает Мамардашвили, чтобы максимально высвободить жизнь чего-то большего, чем мы сами»(2,129)

Как уже отмечалось выше, в общих контурах развития общественного сознания мифология сменяется религией, и лишь затем начинает утверждаться философия. Однако в качестве эзотерической формы знания философия вырастает непосредственно из мифа, из его критического преодоления, ибо без философии не возможно преодоление устаревших мифологем (тех иллюзий, которые уже утратили свое историческое оправдание). Мифологический стиль мышления в осовремененном его варианте продолжает и сегодня удерживать прочные позиции как в мире в целом, так и в нашем обществе. Об этом, свидетельствует, в частности, невнимание к философии, недооценка возможностей философии как в духовном возрождении нации (все надежды связываются главным образом с религией), так и в развитии культуры мышления. Мифологемы достаточно трудно выявить, но к одному из обязательно присущих им свойств можно отнести тот факт, что в пространстве мифологем «нет непонимания», а, следовательно, нет способности к мышлению. М. Мамардашвили выразил эту ситуацию следующим парадоксальным высказыванием: «Перестаньте думать, что вы думаете. Начинайте думать!».

Стиль философствования, представленный у Мамардашвили, возможно наиболее близок к потребностям философствующего индивида, включенного в личностное развитие. В то же время, назрела необходимость в придании философским подходам и рассуждения таких форм, которые наиболее близки к условиям нашей повседневной жизни и соответствуют нашим реальным возможностям, назрела необходимость в разработки проблематики философии как философии соучастия и как культуры личностной самореализации.

Ортега-и-Гассет. Что такое философия?

В сфере искусства, любви или идеи от заявлений и программ, я полагаю, нет большого толка. Что касается идей, подобное недоверие объясняется следующим: размышление на любую тему - если это по-настоящему глубокое и положительное размышление - неизбежно удаляет мыслителя от общепринятого, или расхожего, мнения, от того, что в силу более веских причин, чем вы теперь могли бы предположить, заслуживает название-["общественного мнения", или "тривиальности". Любое серьезно" умственное усилие открывает перед нами неизведанные пути и уносит от общего берега к безлюдным островам, где нас посещают необычные мысли. Они плод нашего воображения. Так вот, объявление или программа заранее уведомляют нас о результатах, ни словом не обмолвившись о пути, который привел к их открытию. Но, как мы вскоре убедимся, мысль, оторванная от ведущего к ней пути, напоминает остров с крутыми берегами; это абстракция в наихудшем смысле слова, поэтому она недоступна пониманию. Что пользы в самом начале исследования воздвигать перед публикой неприступный утес нашей программы. т. е. начинать с конца?

Поэтому я не стану большими буквами печатать в программе содержание этого цикла лекций, а предлагаю начать с начала, с того, что может стать для вас сегодня, как было для меня вчера, исходной точкой.

Факт, с которым мы прежде всего сталкиваемся, очевиден и общеизвестен: сегодня философия заняла в коллективном сознании иное место, чем это было тридцать лет назад, и соответственно сегодня изменилось отношение философа к своей профессии и своему труду. Первое, как и любви очевидный и общеизвестный факт, можно подтвердить с помощью не менее очевидных примеров: в частности, сравнив статистические данные о том, сколько книг по философии раскупается сейчас, с тем, сколько их раскупалось тридцать лет назад. Известно, что сегодня почти во всех странах продажа философских книг растет быстрее, чем продажа художественных, и всюду наблюдается живейший интерес к идеологии. Этот интерес, это стремление, осознаваемое с различной степенью ясности, слагается из потребности в идеях и ив наслаждения, которое люди опять начинают от них испытывать. Сочетание этих двух слов не случайно: мы еще убедимся, что любая существенная, внутренняя потребность живого организма в отличие от второстепенных, внешних потребностей сопровождается наслаждением. Наслаждение - это облик, счастья. И всякое существо счастливо, когда следует своему предназначению, иными словами, своим склонностям, удовлетворяет насущные потребности; когда оно осуществляет себя, является тем, что оно есть на самом деле. Поэтому Шлегель, переворачивая отношение между наслаждением и судьбой, говорил: "Мы гениальны в том, что нам нравится". Гений, т. е. величайший дар, полученный существом для выполнения какого-либо дела, всегда сопровождается проявлением высшего удовольствия. Вскоре под напором лавины доказательств нам с изумлением придется убедиться в том, что сегодня может показаться пустой фразой: наша судьба и есть паше высшее наслаждение.

Вероятно, у нашего времени, по сравнению с предшествующим, философская судьба, поэтому нам нравится философствовать - для начала прислушиваться, когда в общественной атмосфере, подобно птице, промелькнет философское слово, внимать философу, как страннику, быть может принесшему свежие вести из запредельных стран.

Подобная ситуация прямо противоположна той, что была тридцать лет назад! Любопытное совпадение. Срок, как принято, считать, отделяющий одно поколение от другого.

И в удивительном согласии с этим изменением общественного настроения мы обнаруживаем, что сегодня философ подходит к философии в совсем ином расположении духа, чем его коллеги предшествующего поколения. Об этом мы сегодня и будем говорить: о том, что настроение, с которым мы приступаем к философствованию, глубоко отличается от настроения, господствовавшего среди философов вчера. Сделав это исходной точкой вашего курса лекций, мы будем постепенно приближаться к его истинной теме, которую пока не стоит называть, так как название нам ничего не скажет. Мы станем приближаться к ней кругами с каждым разом смыкая их все теснее и требовательней, скользя по спирали - от чистой экстериорности, на вид отвлеченной, равнодушной и холодной, к сокровеннейшему центру, полному собственным, не привнесенным нами, внутренним драматизмом. Большие философские проблемы требуют той же тактики, что была применена иудеями при взятии Иерихона с его розами: избегая прямого боя, они медленно обходили вокруг города, смыкая кольцо все теснее под неумолчные драматические звуки труб. При идеологической осаде драматизм мелодии достигается постоянной сосредоточенностью нашего сознания на проблемах, представляющих собой драму идей. Надеюсь, его напряжение не ослабнет, ибо избранный нами путь таков, что привлекает тем сильнее, чем дальше по нему идешь. От невнятных поверхностных слов, которые мы должны сегодня произнести, мы спустимся к более близким вопросам, ближе которых не может быть ничего, к вопросам о пашей жизни, жизни каждого из нас. Мало того, мы будем бесстрашно погружаться в то, что каждый считает своей жизнью и что на деле оказывается только ее оболочкой; пробив ее, мы попадем в подземные глубины нашего бытия, остающиеся для нас тайной просто потому, что они находятся внутри нас, потому, что они - ваша суть.

Однако, повторяю, рассуждая об этом, обращаясь к вам с этим неясным начальным замыслом, я не объявляю свою программу, совсем напротив, я вынужден принять меры предосторожности, столкнувшись неожиданно с огромным числом слушателей, которых пожелал мне послать наш щедрый беспокойный город, гораздо более беспокойный и беспокойный в гораздо более глубоком смысле, чем принято считать. Я объявил академический и, стало быть, строго научный курс под названием "Что такое философия?". Возможно, многие были сбиты с толку неизбежной двусмысленностью названия, решив, что я предлагаю введение в основы философии, т. е. поверхностное рассмотрение набора традиционных философских вопросов, поданное в новой форме. Необходимо отчасти рассеять это заблуждение, способное только запутать ваши мысли и отвлечь ваше внимание. Я задумал нечто совершенно противоположное введению в философию: взять саму философскую деятельность, само философствование и подвергнуть их глубокому анализу. Насколько мне известно, никто никогда этого не делал, хотя в это трудно поверить; по меньшей мере, не делал с той решимостью, с которой мы с вами сегодня попытаемся это сделать. Как видите, этот вопрос совсем не из тех, что обычно вызывают всеобщий интерес; на первый взгляд, он представляется сугубо специальным и профессиональный вопросом для одних только философов. И если в ходе его рассмотрения окажется, что мы столкнулись с самыми широкими общечеловеческими темами, если при строгом расследования вопроса, что такое философия как особое, частное занятие философов, мы вдруг провалимся в люк и окажемся в самом что ни на есть человеческом, в горячих, пульсирующих недрах жизни, и там вас неотступно будут преследовать заманчивые проблемы улицы и даже спальни', то это будет потому, что так и должно быть, что этого требует специальное изложение моей специальной проблемы, а вовсе не потому, что н об этом объявил, или к атому стремился, или это придумал. Напротив, я обещаю лишь одно: монографическое исследование сверхспециального вопроса. Поэтому я оставляю за собой полное право на все интеллектуальные шероховатости, неизбежные при осуществлении подобного намерения. Конечно, я должен честно стараться, чтобы мои слова были понятны всем вам, даже не получившим предварительной. подготовки. Я всегда полагал, что ясность - вежливость. философа, к тому же сегодня, как никогда, наша дисциплина считает за честь быть открытой и проницаемой для всех умов в отличие от частных наук, которые с каждым днем все строже охраняют сокровища своих открытий от любопытства профанов, поставив между ними чудовищного дракона недоступной терминологии. По моему мнению, исследуя и преследуя свои истины, (философ должен соблюдать предельную строгость в методике, однако когда он их провозглашает, пускает в обращение, ему следует избегать циничного употребления терминов, дабы не уподобиться ученым, которым нравится, подобно силачу на ярмарке, хвастать перед публикой бицепсами терминологии.

Итак, я говорю, что сегодня наше представление о философии в корне отличается от представления предыдущего поколения. Но это заявление равносильно признанию, что истина меняется, что вчерашняя истина сегодня становится заблуждением, и стало быть, сегодняшняя истина, вероятно, уже не будет пригодна завтра. Не значит ли это заранее умалять значение нашей собственной истины? Довольно грубым, зато и наиболее популярным аргументом скептицизма был троп Агриппы о расхождении во мнениях. Многообразие и изменчивость мнений об истине, приверженность различным и даже па вид противоречивым учениям рождает недоверие. Поэтому нам следует не медля дать отпор этому расхожему скептицизму.

Вы, вероятно, не раз обращали внимание на необычайное, но правдивое происшествие. Возьмем, к примеру, закон всемирного тяготения. В той мере, в какой этот закон является истиной, он, несомненно, был ею всегда, т. е. с тех пор, как существует материя, обладающая весом, существуют тела; последние всегда вели себя в соответствии с его формулой. Тем не менее пришлось дожидаться, пока в один прекрасный день XVII в. его не откроет один человек с Британских островов. И наоборот, нет ничего невозможного в том, что в другой прекрасный день люди забудут этот закон - не опровергнут или уточнят, поскольку мы предполагаем его полную истинность, а просто забудут и станут относиться к нему так же, как до Ньютона, - не будут даже подозревать о нем. Это придает истинам двойное, весьма курьезное ' свойство. Сами по себе они предсуществуют всегда, не претерпевая ни малейшего искажения иди изменения. Однако то, что ими овладевает реальный субъект, подверженный воздействию времени, сообщает им видимость историчности: они возникают в один прекрасный день и, быть может, улетучатся в другой. Ясно что эта временность относится собственно не к ним, а к их присутствию в человеческом разуме. Во времени на самом деле происходит психический акт, в котором мы их мыслим, он-то и является, реальным происшествием, действительным изменением В череде мгновений. Строго говоря, истории принадлежит лишь ваше знание или незнание. Именно этот факт представляется таинственным и тревожным, так как оказывается, что с помощью нашей мысли - изменчивой и эфемерной реальности в высшей степени эфемерного мира - мы получаем во владение нечто постоянное и вневременное. Таким образом, мышление - это точка соприкосновения двух миров с антагонистической консистенцией. Наши мысли рождаются и умирают, уходят и возвращаются, погибают. А в это время их содержание, то, что мыслится, остается неизменным. Дважды два всегда четыре, несмотря на то что интеллектуальный акт, в котором мы это постигли, уже осуществился. Однако говорить так, утверждать, что истины вечны, значит употреблять неадекватное выражение. Вечное, непреходящее бытие означает определенное постоянство на протяжении всего временного ряда, неограниченную длительность, которая ничем не отличается от эфемерной длительности, а длиться - значит быть погруженным в поток времени и так или иначе зависеть от его течения. Так вот, истины не имеют никакой - ни малой, ни большой длительности, они не обладают никаким временным атрибутом, их не омывает река времени. Лейбниц назвал их verites eternelles, на мой взгляд также неточно. Вскоре мы поймем, в силу каких веских причин. Если непреходящее длится столько же, сколько время в целом само по себе, то вечное существует до начала времени и после его конца, хотя и положительно включает в себя все время; это гиперболическая длительность, сверхдлительность. В этой сверхдлительности длительность сохраняется и вместе с тем уничтожается: вечное существо живет бесконечно, т. е. жизнь его длится мгновение, или не длится, ему присуще "совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни". Таково в действительности изящное определение вечности, предложенное Боэцием: interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio. Однако отношение истин ко времени не позитивно, а негативно, они просто ни в каком смысле не имеют ко времени никакого отношения, они полностью чужды любому временному определению, они всегда строго ахроничны. Поэтому заявление, что истины являются таковыми всегда, строго говоря, не содержат ни малейшей неточности, как если бы мы сказали - вспомнив знаменитый пример, использованный Лейбницем в других целях, - "зеленая справедливость". На идеальном корпусе справедливости нет ни отметины, ни отверстия, к которому можно бегло бы прищепить атрибут "зелености", и сколько бы мы ни пытались проделать это, мы видим, что он соскальзывает со справедливости, как с полированной поверхности. Соединить оба понятия не удается: хотя мы и произносим их вместе, они упорно сохраняют обособленность, исключая возможность соединения, или слияния. Итак, нет большей разнородности, чем между вневременным способом существования, характерным для истин, и временным существованием субъекта, который их открывает и постигает, осознает или не осознает, помнит или забывает. Если мы все же употребляем выражение "истины являются таковыми всегда", то потому, что практически это не ведет к ошибочным следствиям: это невинная и удобная ошибка. Благодаря ей мы. рассматриваем столь необычный способ существования истины Во временной перспективе, в которой нам привычно рассматривать вещи нашего мира. И наконец, говорить о чем-то, что она всегда является тем, что оно есть, значит утверждать его независимость от временных изменений, его неуязвимость. Таким образом, в пределах временного есть признак, более всего напоминающий чистую вневремепность, - квазиформа вневременности,species quaendum aeternitatis .

Поэтому Платон, почувствовав, что истины, которые он называл идеями, следует поместить вне временного мира, изобретает другое квазиместо, лежащее за пределами мира, надлунный мир; хотя этот шаг имел серьезные последствия, нельзя не признать, что как образ это понятие плодотворно. Оно позволяет представить наш временный мир как мир, окруженный иным пространством, с иной онтологической атмосферой, где бесстрастно пребывают вневременные истины. Но вот в один прекрасный миг одна из этих истин - закон всемирного тяготения - просачивается из этого надлунного мира в наш, проскользнув сквозь внезапно открывшееся отверстие. Упав, идеальный метеорит остается в реальном, человеческом и историческом мире - таков образ пришествия, сошествия с небес, трепещущий в глубине всех божественных откровений.

Но это падение и просачивание истины из надлунного мира в ваш мир ставит очевидную и многозначную проблему, которая, к нашему стыду, еще ждет своего исследования. Отверстие, которое, открывшись, пропускает истину, - это просто человеческий разум. Тогда почему некую истину схватывает, улавливает .некий человек в некое время? Почему о ней не задумывались раньше или позже? Почему ее открыл именно этот человек? Очевидно, речь идет о существенном сходстве между конфигурацией этой истины и формой отверстия - субъекта, - сквозь которое она проходит. Все имеет причину. Если случилось так, что до Ньютона закон всемирного тяготения не был открыт, значит между человеческим индивидом Ньютоном и этим законом существовало определенное родство. Какого вида это родство? Подобие? Проблему не следует облегчать, напротив, необходимо подчеркнуть ее загадочность. Каким образом человек может походить, к примеру, на геометрическую истину? - впрочем, как в на любую другую. Чем теорема Пифагора похожа на человека Пифагора? Школьник остроумно ответит, что штанами, испытывая неосознанное желание соединить теорему с личностью ее автора. К сожалению, у Пифагора не было штанов, в то время их носили только скифы, которые зато не открывали теорем.

Здесь мы впервые сталкиваемся с коренным различием между нашей философией и той, которая господствовала в течение многих веков. Это различие состоит в том, что нашу философию занимают самые элементарные вещи, например тот факт, что между видящим, воображающим или думающим субъектом и тем, что он видит или воображает, нет прямого подобия; напротив, есть родовое различие. Когда я думаю о Гималаях, ни я - тот, кто думает, - ни мой мыслительный акт не похожи на Гималаи: Гималаи - это горы, занимающие огромное пространство, моя мысль ничем не напоминает горы и не занимает ни малейшего места. Подобное происходит и тогда, когда вместо того, чтобы думать о Гималаях, я думаю о числе восемнадцать. В моем Я, в моем сознании, в моей душе, в моей субъективности - как это ни назови - я не обнаружу ничего имеющего отношение к восемнадцати. К тому же можно сказать, что я мыслю восемнадцать единиц в одном-единственном акте. Кто скажет, что они похожи? Таким образом, речь идет о разнородных сущностях. И том не менее основной задачей истории, если однажды она действительно захочет стать наукой, должно быть одно: показать, что такая-то философия или такая-то политическая система могли быть открыты, развиты, короче, пережиты только людьми такого-то типа, жившими в такое-то время. Почему из множества возможных философий один "критицизм" нашел прибежище, осуществился в душе Канта? Разве не очевидно, что объяснить, понять это можно только построив двойную таблицу ' соответствий, где каждому виду объективной идеи соответствовало бы сходное субъективное состояние, тип человека, способного ее мыслить?

Однако не будем впадать в тривиальность, которая последние восемьдесят лет препятствовала развитию мышления, не будем истолковывать сказанное в духе крайнего релятивизма, согласно которому каждая истина является истиной только для определенного субъекта. То, что настоящая истина годится для всех, и то, что ее удается узнать и усвоить только одному или нескольким из всех, либо только в ту или иную эпоху, - вещи совершенно разные, и именно поэтому необходимо их связать, согласовать, преодолев скандальную ситуацию, в которую попало мышление, когда абсолютная ценность истины казалась несовместимой с изменением мнений, так часто происходившим в человеческой истории.

Нужно понимать, что мысли меняются не в результате изменения вчерашней истины, сегодня ставшей заблуждением, а в результате изменения ориентации человека, благодаря которому он начинает видеть перед собой другие истины, отличающиеся от вчерашних. Стало быть, меняются не истины, а человек, и он, меняясь, просматривает ряд истин и отбирает из потустороннего мира, о котором мы ранее упоминали, наиболее ему близкие, не замечая всех остальных, обратите внимание на то, что это главное аргiori истории. Разве не это составляет содержание человеческой истории? И что такое существо, называемое человеком, чьи изменения во времени стремится изучать история? Определить человека нелегко; диапазон его различий огромен; чем полнее и шире будет концепция человека, с которой историк начинает свою работу, тем глубже и точнее окажется его труд. Человек - это и Кант, и пигмей с Новой Гвинеи или австралийский неандерталец. Тем не менее между крайними точками человеческого разнообразия должен существовать минимум общности, перед последним пределом должно находиться пространство, отводимое роду человеческому. Античность и средневековье располагали лаконичным и, к нашему стыду, фактически непревзойденным определением человека: разумное животное. Оно не вызывавает возражений, но, к сожалению, для нас стало весьма проблематичным ясное представление о том, что такое животное и что такое разумное существо. Поэтому из соображений исторического характера мы предпочитаем говорить, что человек - это любое живое существо, думающее осмысленно и поэтому нами понимаемое. Минимальное допущение истории состоит в том, что субъект, о котором она говорит, может быть понят. Однако пониманию доступно только то, что в некоторой мере обладает истиной. Мы не смогли бы распознать абсолютное заблуждение, потому что просто его не поняли бы. Таким образом, основное допущение истории прямо противоположно крайнему релятивизму. При изучении культуры первобытного человека мы предполагаем, что его культура обладала смыслом и истиной, а если она ею обладала, то обладает и сейчас. В чем эта истина, если на первый взгляд действия и мысли этих созданий кажутся такими нелепыми? История - это и есть второй взгляд, умеющий находить смысл в том, что кажется бессмысленным.

Стало быть, история не может быть настоящей историей, не выполняя своей основной задачи: понять человека любой, пусть даже самой примитивной эпохи. Однако попять его можно только в том случае, если сам человек этой эпохи ведет осмысленную жизнь, т. е. его мысли и поступки имеют рациональную. структуру. Итак, история берется вынести оправдание всей временам, т. е. осуществляет как раз обратное тому, что нам казалось на первый взгляд: развертывая перед нами все разнообразие человеческих мнений, она якобы обрекает нас на релятивизм, но так как она придает каждому относительному положению человека всю полноту смысла, открывая нам вечную истину каждой эпохи, она решительно преодолевает несовместимость релятивизма с верой в торжествующую над относительностью и как бы вечную судьбу человека. У меня есть определенные причины надеяться, что в наше время интерес к вечному и неизменному, т. е. философия, и интерес к преходящему и меняющемуся, т. е. история, впервые соединятся и заключат друг друга в объятия. Для Декарта человек - это чисто рациональное существо, не способное к изменениям; поэтому история представлялась ему историей нечеловеческого в человеке, и он в конечном счете объяснял ее греховной волей, постоянно вынуждающей вас пренебрегать жизнью разумного существа и пускаться в недостойные человека авантюры. Для него, как и для XVIII в., история лишена позитивного содержания и представляет собой череду человеческих заблуждений и ошибок. Историцизм и позитивизм XX в., напротив, отказываются от всех вечных ценностей ради относительной ценности каждой эпохи. Сегодня не стоит насиловать нашу чувственность, не желающую отказываться ни от одного из двух измерений: временного и печного. Их соединение должно стать великой философской задачей современного поколения, и решить ее поможет разработанный мною метод, который немцы, склонные к навешиванию ярлыков, окрестили "перспективизмом".

Можно сказать, что с 1840 по 1900 г. человечество переживало один из самых неблагоприятных для философии периодов. Это было антифилософское время.

Если бы без философии в сущности можно было обойтись, за эти годы она, несомненно, исчезла бы совершенно. Но поскольку человеческий разум нельзя совсем лишить философского измерения, оно было сведено к минимуму. И сегодня ваша общая с вами битва, которая псе еще обещает быть упорной, заключается как раз в том, чтобы вновь выйти к полной и совершенной философии, - словом, к максимуму философии.

Список литературы

М. Мамардашвили. Как я понимаю философию. М.1990.- С. 5-366

М. Мамардашвили. Необходимость себя (введение в философию). М.1996.- С.7-154.