Содержание

Введение_________________________________________________________ 3

Первобытная культура как научная проблема________________________ 4

Материальное основание, синкретичность культуры__________________ 6

Биологическое и социальное в первобытном человеке__________________ 11

Характер мифологического знания_________________________________ 13

Заключение_____________________________________________________ 16

Список использованной литературы________________________________ 17

Введение

История культуры — это история возникающих и исчезающих ее феноменов, история народов и их творений, легших в основание современного мира, история зарождения, расцвета и гибели блестящих достижений человеческого бытия.

Возникновение культуры связано с появлением человечества. Множество различных теорий стремится объяснить причины его появления. Одни предполагают божественное сотворение человека (религиозные теории): шумерские боги, а также Прометей лепили людей из глины,

В обыденном сознании слово “миф” ассоциируется с рассказами (почти что сказками) о богах и героях. При этом предполагается, что миф принадлежит далекому, навсегда покинутому нами прошлому. Однако ни то ни другое — неверно. Во-первых, миф не есть рассказ или повествование, миф есть форма культуры, способ человеческого бытия. Миф есть не только исторически первая форма культуры. В некотором смысле миф вечен, ибо мифологическое измерение присутствует в каждой культуре, а мифологические образы и переживания укоренены в бессознательных основах человеческой души.

Первобытная культура постепенно разворачивалась во времени и пространстве, которые осваивало человечество, проходя определенные этапы отношений с природой, но постоянно решая главную задачу того времени — выжить и продолжить свой род.

Первобытная культура как научная проблема

Бог-отец Ветхого завета создал Адама "из праха земного". Ни одна из них не нашла по сей день никакого фактического подтверждения. Созданный "по образу Своему, по образу Божию", человек отнюдь не имел тех знаний, которыми ему, как творению божьему, приличествовало бы обладать. Он был лишен даже малых возможностей божественного существования: прежде всего, ему нужно было есть, пить (как животному), ему грозило множество болезней, у него не была даже примитивных умений и навыков. Об этом свидетельствуют археология, этнография, антропология, дающие факты, необходимые для научной теории.

Другая, весьма распространенная теория — теория эволюции, начало которой заложил Ч.Дарвин. Для него человек был высшим природным существом, выжившим лишь благодаря тому, что оказался наиболее приспособленным. Существуют современные варианты эволюционистской теории. Например, немецкий философ и антрополог Макс Шелер (1874—1928) считал, что человек вовсе не был более совершенным, напротив, он оказался гораздо слабее своих животных собратьев: не обладал их физической силой, его органы чувств были хуже развиты. В связи с этим человеку пришлось, используя свой дар подражания, жить "по мерке любого вида" животных, используя в своей жизни различные способы укрытия, питания и приспособления.

Л. Н. Гумилев создал теорию происхождения человечества, которую можно назвать "космической". Он считает, что человечество существует как особое явление природы, часть биосферы*. Биосфера, с его точки зрения, "не только биомасса всех живых существ, включая вирусы и микроорганизмы, но и продукты их жизнедеятельности — почвы, осадочные породы, свободный кислород воздуха... Все это — энергия, нас питающая". Другие виды энергии — это солнечная, энергия распада радиоактивных элементов, пучки космической энергии. От действия этой энергии зависят периодические всплески пасси-онарности (лат. ракю "страсть"), пассионарные толчки. Именно такого рода толчки лежат в основе не только возникновения, развития и угасания, исчезновения различных народов и их культур, но и в основе возникновения человеческого общества. Гумилев представляет историю культуры как историю пульсации пассионарных толчков, вызывающих то расцвет, то гибель той или иной культуры.

Эти предварительные сведения нам необходимы, чтобы войти в реку времени и в путешествии по ней понять труды и дни людей в мире, увидеть в них то, что должно составлять главную ценность отдельной человеческой жизни и жизни всего человечества от древности до сегодняшнего дня.

Материальное основание, синкретичность культуры

Благодаря работам историографов, археологов и этнографов, описывающих жизнь примитивных народов, письменным источникам, в том или ином виде сохранившимся в развалинах погибших городов, накоплен богатый материал, дающий возможность с достаточным основанием рассуждать о первобытной культуре.

Можно выделить минимум четыре фактора, связанных с возникновением культуры.

1. Появление орудий труда. Древнейший период в истории человечества, когда орудия труда и оружие изготовлялись из камня, дерева и кости, называется каменным веком (свыше 2 млн — 6 тыс. лет назад). Он делится на древний (палеолит), средний (мезолит) и новый (неолит). В некоторых регионах каменный век закончился гораздо ближе к нашим дням.

Изготовление и применение орудий труда делает человека человеком, изменяя в его жизни все: от анатомии до образа жизни.

Животное отражает в мире только то, что необходимо для жизни, используя органы чувств, и воспринимает внешние стороны вещей. Этого достаточно, чтобы выжить. Человеку приходится отражать количественно больше и качественно иначе: ему недостаточно внешней информации, ему нужны сведения о внутренних, существенных связях, которые требуют особой формы отражения мира — сознания. Человеку нужно различать общее и единичное, искать объяснения различным явлениям действительности, выделять причины различных явлений и состояний мира и самого себя. Познание мира способствовало развитию абстрактного мышления, возникновению речи, появлению новых способов организации труда и общества, а также различных форм самого познания — мифологии, религии, искусства. Устанавливаются традиции и обычаи, правила поведения, ритуалы и прочие явления уже культурной деятельности человека.

2. Установление табу (запретов). Первые священные запреты связаны с появлением орудий труда, которые одновременно могли быть орудиями убийства. Мы уже говорили о запрете на убийство соплеменника, и это понятно: устойчивая численность рода была условием его выживания. Самое важное последствие введения этого табу — возникновение нового отношения к жизни: она становится ценностью, и с точки зрения этой ценности рассматривается весь окружающий мир, преобразуются формы общения людей. На этом этапе человеческая общность начинает отличаться от животного стада. Однако заметим, что ценность приобретает только жизнь соплеменника по вполне понятным мотивам: все, что незнакомо, несло за собой страх, связанный с неизвестностью. Современный итальянский ученый, занимающийся семиотикой, Умберто Эко (р. 1932) говорит, что современный шовинизм или расизм во многом выступает как знак, обозначающий пережиток первобытного состояния: враждебно то, что не принадлежит к нашему роду, нашему образу жизни, все, что "не наша кровь".

Другое, еще более значимое для дальнейшей жизни и деятельности людей табу было связано с регуляцией отношений между полами. В первобытном обществе количество людей в роду во многом зависело от условий его существования. При благоприятных условиях наличие беременных женщин и младенцев не обременяло общину. Но в периоды ухудшения условий жизни (природные катаклизмы, необходимость миграции и др.) их большое количество только затрудняло жизнь всего сообщества. Регулирование брачных отношений осуществлялось путем ограничения числа брачных пар, прежде всего запрещения брачных отношений между прямыми родственниками. Эдуард Тайлор (1832—1917) усматривал связь этого табу с тотемизмом Он считал, что тотемизм наложил табу не только на убийство тотема, но и на брачные отношения с ним. Есть точка зрения, согласно которой инициаторами упорядочивания межполовых отношений стали женщины. Так или иначе, но изменение межличностных отношений привело к появлению новых ценностей, легших в основание единобрачия, моногамии.

В условиях родовой общины люди впервые пытаются осознать свою родословную. Это чисто человеческое стремление. Правда, попытки выяснения своего происхождения основывались чаще всего на тотемизме (на яз. оджибве, племени американских индейцев,— ототем "его род", а у одного из племен австралийских аборигенов — "это наше мясо") — одной из форм первобытных верований, представле-, нием о некой таинственной связи человеческих групп (родов) с теми 1 или иными видами животных или растений как со своими родоначальниками.

Табу распространялось и на тотема — своего "родственника" (отца или старшего брата), которого не убивали, не ели его мяса, кроме особых случаев: крайнего голода или торжественного обряда "размножения" тотема.

3. Возникновение захоронений. Многие исследователи полагают, что возникновение культуры связано и с захоронениями, основанными на одной из форм первобытных верований, а погребальные обряды впоследствии органично вошли во многие современные религии. От древнейшей эпохи {эолит и нижний палеолит) следов захоронений не сохранилось. Погребения появляются с возникновением религиозных представлений и веры в загробную жизнь.

В работах археологов отмечается, что первые захоронения были ориентированы по сторонам света, в направлении восток — запад. Значит, люди связывали свои наблюдения над природой со своим существованием, рождением и смертью. Большинство обнаруженных захоронений находилось в помещении жилой пещеры, хотя и располагалось ближе к ее краям. Умершие не исключались полностью из человеческого сообщества, их связь с живыми продолжала ощущаться как реальная. Об этом же говорят и предметы, которыми окружали захоронение: считалось, что и после смерти человеку нужно все то, что необходимо живым. У некоторых народов сложилось представление о том, что умерший предок осуществляет связь живущих с таинственными силами мира. Все эти факты объясняют появление разного рода культов, прежде всего культа предков.

4. Игра. Ф. Шиллер полагал, что игра была причиной возникновения искусства. Об игре как важнейшем факторе человеческой культуры и высшем проявлении человеческой сущности говорил нидерландский историк и философ Иохан Хёйзинга (1872—1945) в книге "Ното щоепх". Игра, действительно, очень важна в понимании культуры. Именно в игре человек моделирует свои действия, независимо от того, является игра частью магического действия или нет. Всевозможные ритуальные игрища, связанные с какой-либо формой деятельности (охотой, земледелием, скотоводством), воспроизводят весь процесс, который должен оканчиваться желаемым результатом. До сих пор у народов, находящихся в состоянии, близком к первобытному, считается, что точное воспроизведение всех элементов трудового процесса ведет к успеху еще до начала деятельности. У некоторых из них малейшая ошибка в игровом процессе сурово наказывается, иногда лишением жизни виновника. Игровое начало служило выработке определенных форм поведения, ритуалов, связанных с миросозерцанием человека на ранних стадиях его развития, обычаев и традиций, поддерживаемых в обществе до нашего времени, и лежит в основе некоторых видов искусств, в особенности театра и танца.

Первобытная культура постепенно разворачивалась во времени и в пространстве, которые осваивало человечество, проходя определенные этапы отношений с природой, но постоянно решая главную задачу того времени — выжить и продолжить свой род.

Такая задача сама по себе имеет биологическое начало и существует в любом животном сообществе с одной только разницей — в качественно новых способах ее решения человеком.

Таким образом, сознанию древнего человека во всех его проявлениях был свойствен синкретизм, нерасчлененность. В синкретических оценках явлений (вещей) смешивались различные критерии. Можно выделить, по крайней мере, четыре таких критерия: утилитарный (полезное или вредное), религиозный (священное или нет), нравственный (доброе или злое) и эстетический (прекрасное или безобразное). Оценка явления со знаком плюс или минус по любому основанию влекла за собой такую же положительную или отрицательную оценку его во всех других отношениях. Можно предположить, что определяющим был утилитарный критерий. Грубо говоря, полезная вещь считалась красивой, хорошей, созданной добрым духом, и наоборот. Ученые этнографы утверждают, что человек мог принять или отвергнуть ту или иную вещь на основании представления об ее нравственной, религиозной или эстетической ценности.

С развитием отношений человека и мира и осознанием им своего места в мире синкретический комплекс дифференцируется — сознание отделяет одни критерии от других: предмет может восприниматься как полезный, но безобразный, прекрасный, но злой, и т. д.

Биологическое и социальное в первобытном человеке

Сознание первобытного человека было консервативным: любое новшество нарушало привычный ход вещей и потому казалось опасным, чреватым всякого рода неизвестностями и даже катастрофами.

Первобытная культура ориентировалась на прошлое, старательно формировала стереотипное поведение, сохраняла во всех видах деятельности апробированный опыт и ценности, накопленные прежде. И все-таки изменения в обществе происходили. Они касались всего способа жизнедеятельности людей, поэтому мы можем выделить в первобытной культуре два основных этапа: раннепервобытная община и позднепервобытная община.

Существование матриархата, понимаемого буквально как господство женщины в семье и обществе, условно. Можно предположить, что были и такие формы отношений, но чаще всего мы имеем дело с матрилиней-ностью — счетом родства по линии матери, поскольку в групповой семье установление отцовства было затруднительно. Однако известно, что на этом этапе своего существования общество выделяло в качестве основной ценности женщину как носительницу и охранительницу жизни. Первобытное общество ценило способность женщины к деторождению и выкармливанию детей, о чем говорят самые древние статуэтки так называемых "палеолитических Венер", хотя в них нет и проблеска духовности, присутствуют лишь биологические признаки пола.

Считается, что в этот период времени не существовало неравенства полов. И мужчины, и женщины выполняли каждый свою функцию в общественно полезном труде, поэтому не могло быть состояний господства и подчинения.

Особое место в теории культуры первобытного общества занимает вопрос о происхождении семьи. На ранних ступенях развития существовал групповой брак — полигамия, и только потом появилась моногамная семья в современном смысле: с общим ведением хозяйства, общим местом проживания и общим участием родителей в воспитании детей. Групповой брак предполагал, что по взаимному соглаиению брачные пары в принятый в данной рэдовой общине период года соединяются. Но после брачного периода они не имеют друг перед другом никаких обязательств. В следующий брачный период ош могут сохранять своих партнеров или менять их — это значения не имело. Дети принадлежали роду, воспитывались и кормились равно.

Браки были недолговечными из-за слабых экономических связей супругов, многомужие существовало так же, как и многоженство. Правда, и при таких отношениях супруги все же обменивались результатами деятельности: мужья пользовались продуктами собирательства, а жены — охотничьей добычей мужей; не только мать, но и отец проявляли заботу о детях, но эти отношения на раннепервобыт-ной стадии развития существовали лишь в зародыше. Каждый из супругов, как и их дети, принадлежали своей группе, которую тоже объединяли кровнородственные связи. С группой они делились продуктами деятельности, именно группа воспитывала детей. Родство осознавалось лишь горизонтально, т. е. между живущими родителями, братьями и сестрами. Общего предка видели только в тотемном животном. "Люди рождались в коллективе, имевшем общий тотем, и поэтому были сродни друг другу". В раннепервобытной общине кровнородственные связи были основой всех форм деятельности людей.

Выделются два главных этапа развития первобытного общества — раннепервобытная и позднепервобытная община. На каждом из них складывались особые формы организации, приемы и навыки деятельности, обычаи, традиции, способы сохранения и передачи информации. При этом каждый последующий этап развития культуры в той или иной форме сохранил в себе отголоски этого периода существования человечества.

Основными формами общности людей на этом этапе были родовая или племенная община, основанные на кровнородственных связях.

Таким образом, первобытная культура — это длительный и трудный период возникновения, становления и оформления всех сторон человеческой деятельности. Она выступает одновременно и как примитивная, наивная, во многом ограниченная, и в то же время как разнообразная, охватывающая с каждым шагом человечества все больше сторон, развивающаяся и во времени, и в пространстве.

Характер мифологического знания

Такая задача сама по себе имеет биологическое начало и существует в любом животном сообществе с одной только разницей – в качественно новых способах ее решения человеком. Самое раннее отношение человека с природой — некое равновесие, партнерство по выражению Л.Н. Гумилева, гомеостазис (греч. homoios "подобный, одинаковый" + stasis "неподвижность, состояние"). Человечески общество, представляющее собой небольшую группу людей (20-50 человек), связанных кровным родством, осваивает определенный участок земли для жизни, занимаясь собирательством — присвоением природных даров (кореньев, дикорастущих плодов, моллюсков и т.д.). Этот участок земли для людей — экологическая ниша, где они чувствуют себя в относительной безопасности, имея максимум того, что они могут получить. Когда ресурсы оказываются исчерпанным общество ищет другую территорию, которая на какой-то период времени станет следующей экологической нишей.

В этот период высока степень зависимости людей от природы, поэтому первым этапом в развитии архаического мышления становится анимизм (лат. anima "душа") — одушевление природы. Не выделяя себя из природы, человек отождествляет себя с ней, распространяет свой духовный мир, состояния и настроения на природу: в его понимании следующий день, желанная погода или долгожданное время года могут "забыть" наступить, окружающий мир может "показать" собственное отношение к человеку и т.д. Если, действуя необходимым образом, человек не получает ожидаемого результата, значит, некие силы противостоят ему. Древние считали одушевленными все существа, явления природы, различные материальные объекты. Это отношение расширилось до верования в духов, населяющих весь мир. Духи местности, духи сил природы, духи вещей, добрые и злые,— все требуют особых ритуалов, целью которых становится достижение желаемых результатов деятельности. В.К. Арсенъев (1872—1930), исследователь Дальнего Востока, этнограф и писатель, пишет о своем проводнике Дерсу Узала: "По его представлению, душу — тень (ханя) — имеют не только люди, животные, птицы, рыбы, насекомые, но и растения, и камни и вообще все неодушевленные предметы" (17, с. 435). На основании такого отношения вырабатываются целые комплексы ритуалов и других специальных действий, которые кажутся необходимыми.

Тайлор пишет: "Анимист признает, что духовные существа управляют явлениями материального мира и жизнью человека или влияют на них здесь и за гробом. Так как, далее, анимисты думают, что духи сообщаются с людьми и что поступки последних доставляют им радость или неудовольствие, то рано или поздно вера в их существование должна привести естественно и, можно даже сказать, неизбежно к действительному почитанию их или желанию их умилостивить. Таким образом, анимизм включает в себя верования в управляющие божества и подчиненных им духов, в душу и в будущую жизнь, верования, которые переходят в жизни в действительное поклонение".

Одно из частных проявлений анимизма — фетишизм (фр. fetiche “амулет, идол, талисман"), вера в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов. Фетишем может стать любой предмет, но из множества предметов выбираются такие, которые с точки зрения раннего человека выступают как вместилище души, охраняя его или помогая ему в различных видах деятельности (камни, куски дерева и пр.). От фетиша до идола (греч. eidolon "образ, подобие, изображение"; ср. эйдос) всего лишь один шаг: нужно только придать предмету какую-либо внешность.

Следующим шагом в развитии архаического сознания становится антропопатизм (греч anthropos "человек" + pater "отец") — представление о своем родстве с природой. Это отношение с миром и лежит в основе тотемизма.

Постепенно архаическое сознание логически приходит к очеловечиванию природы — антропоморфизму (греч. anthropos "человек" + morphe "форма"). Арсеньев вспоминал: "Его самый главный люди,— ответил мне Дерсу, указывая на солнце.— Его пропади — кругом все пропади... Земля тоже люди. Голова его — там,— он указал на северо-восток, а ноги туда,— он указал на юго-запад.— Огонь и вода тоже « сильные люди".

Важной стадией развития архаического сознания становится персонификация (лат. persona "лицо" + facio "делаю") сил природы, которые теперь выступают как боги, имеющие свой облик, чаще всего аналогичный человеческому, происхождение и особые функции. Так складывается языческий политеизм (многобожие), который существовал на всех континентах и у всех народов мира. Пройдет много веков, пока сознание не обратится к единому богу, выступающему как творец, защитник, судья, обладающий карающей десницей. Для первобытной культуры характерно, что в ней трудно определить религиозное сознание от повседневной деятельности людей. Проблема выживания и продолжения своего рода решалась доступным людям средствами. Таким образом, первобытный человек сам создавал собственную систему ценностей, которая в свою очередь формировала и закрепляла особенности его сознания.

Заключение

Таким образом, специфика возникновения религии вытекает из общих принципов получения социологического знания. Источник социальных фактов находится не в мышлении и поведении отдельных индивидов, а в обществе. Для того чтобы возник социальный факт необходимо, чтобы по крайней мере несколько индивидов объединили свои действия и чтобы эта комбинация породила новый результат. А поскольку это синтез происходит вне сознания действующих индивидов( т.к образуется на основе взаимодействия множества сознаний), то это имеет своим непременным следствием установление и закрепление для индивидуальных сознаний каких - либо образцов поведения, ценностей, норм, которые существуют для данных индивидов объективно.

Список использованной литературы

1. Культурология: Учебное пособие/ Составитель и отв. Редактор А.А. Радугин. – М. – 1998.

2. Быстрова А.Н. Мир культуры (Основы культурологии) – М., 2000

3. Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 1993.

4. Вернан Ж.-Д. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.

5. Гачев Г. Д. Содержательность художественных форм. (Эпос. Лирика. Театр) М., 1968.

6. Гомер. Илиада; Одиссея. М., 1967.

7. Иорданский В. Б. Хаос и гармония. М., 1982.

8. Кессиди Ф. X. От мифа к Логосу (становление греческой философии). М., 1972.

9. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.