Содержание
Задание №1. Выписать из словаря и уяснить
следующие понятия. 3
Задание №2. «Образ человека в поздний период античной
философии» (сочинение) 5
1. Общая характеристика эллинистического и римского
периодов античной философии. Эпикуреизм и стоицизм, их представители. 5
2. Общество и человек в философских размышлениях
эпикурейцев и стоиков 7
3. Стоическая этика: понятия долга, ответственности,
свободы, судьбы. Стоический идеал человека. 9
4. Основные философско-этические идеи эпикурейцев:
наслаждение, счастье, благо, смысл жизни. Жизненное кредо: «Живи незаметно». 12
5. Место и роль философии в совершенствовании личности и
достижении счастья у стоиков и эпикурейцев. 15
Задание №3. Изобразите схематически основные проблемы
античной философии 17
Задание №4. Логические задачи, упражнения, комментарии. 18
Задание №5. Тестовая проверка знаний. 19
Список литературы.. 22
Задание №1. Выписать из словаря и уяснить следующие понятия
Архэ – первоначало, первопричина,
принцип.
Атом – мельчайшие, неделимые составные частицы материи из
которых состоит все сущее.
Атараксия – душевное спокойствие, безмятежность, как высшая
ценность.
Бытие – философская категория обозначающая существование.
Гедонизм – этическое направление, рассматривающее
чувственную радость, удовольствие, наслаждение как мотив, цель или доказательство
всего нравственного поведения.
Диалектика – искусство аргументации, логики; движение,
которое лежит в основе всего, учение о развитии.
Диалог – разговор; в античной философии – литературная
форма, употреблявшаяся для изложения проблем с помощью диалектики, ведет свое
начало от софистов.
Детерминизм – учение о первоначальной определяемости
всех происходящих в мире процессов.
Душа – в обычном словоупотреблении совокупность побуждений
сознания живого существа; антитеза понятий тела и материи.
Знание – проверенный практикой результат познания
действительности, верное ее отражение в сознании человека.
Идеализм – мировоззрение, определяемое подлинными идеалами и
их практическими следствиями.
Идея – в собственном смысле слова зрительный образ,
наглядный образ; в философии – метафизическая сущность вещи.
Кинизм – учение Антисфена, который проповедовал нетребовательность и
умеренность. Признаком более позднего кинизма
является пренебрежение ко всякой культуре и ко всем обычаям, что временами
вырождалось в цинизм.
Космос – мир, мыслимый как упорядоченное единство, то же
самое, что порядок, устроение.
Логос – первоначально – слово, речь, язык; позже, в
переносном смысле – мысль, понятие, разум, мировой закон.
Майевтика – предложенное Сократом
искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусных
наводящих вопросов.
Материализм – воззрение, которое видит основу и субстанцию
всей действенности в материи.
Понятие – одна из логических форм мышления в
противоположность суждению и умозаключению, выражающее сущность какого-либо
явления, вещи ли процесса.
Разум – ум; способность, деятельность человеческого духа,
направленная не только на причинное, но и на познание ценностей, универсальную
связь вещей и всех явлений.
Скептицизм – философское направление, выдвигающее сомнение в
качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины.
Стоицизм – духовная позиция, основанная на идеях стоиков.
Фатализм – вера в судьбу; мировоззрение, согласно которому,
все должно свершиться так, как того хочет слепой рок и человек ничего не может
изменить в этой судьбе.
Эйдос – образ, понятие идея.
Эпикуреизм – учение и образ жизни, заключающийся в том, что
бы не задумываясь отдавать предпочтение материальным радостям жизни.
Этический – нравственный, соответствующий нравственности.
Рационализм – точка зрения рассудка, соответственно -
разума.[1]
Задание №2. «Образ
человека в поздний период античной философии» (сочинение)
1. Общая характеристика эллинистического и римского
периодов античной философии. Эпикуреизм и стоицизм, их представители
"Эллинизм" – термин, обозначающий греческий мир
после Александра Македонского до завоевания римлянами (нач.
IV - II вв. до н.э.). Поздний эллинизм связан с господством римской империи (I
в. до н.э. - V в.) – период экономического и политического упадка, распада
греческого полиса и, соответственно, изменения положения человека в обществе.
Раньше он был неотъемлемой частью полисных отношений, был защищен обществом,
принимал активное участие в социальной жизни, а теперь оказался отчужденным от
общества, ставшего ему враждебным. Человек замкнулся в своей частной жизни. Не
находя опоры в реальности, он стремится уйти в себя и обрести покой,
удовлетворяя собственные амбиции в кругу друзей, единомышленников.
В философии падает интерес к теоретическим построениям, она
все больше занимается поиском рецептов утешения человека в новой
действительности, примирения с ней. На первое место выходят
философско-этические проблемы, а спасительными ценностями становятся
эпикуреизм, кинизм, стоицизм, скептицизм.
Самой замечательной фигурой времени был Эпикур (342-271 гг.
до н.э.), интересовавшийся не столько природным миром, сколько судьбой
человека, не столько тайнами космоса, сколько стремлением указать, каким
образом можно обрести спокойствие и безмятежность духа в этом противоречивом,
полном бурь и потрясений мире. Этика Эпикура – своеобразный ответ на выдвинутые
реальностью вопросы о месте человека в мире, о смысле жизни, о счастье и
способах его достижения.
Другой школой в условиях кризиса античного полиса и
становления индивидуализма явился кинизм. Он
представлял попытку обоснования духовной свободы личности на базе
критически-нигилистического отношения к социально-политическим и нравственным
ценностям, традициям, обычаям, институтам.
Основателем школы киников был Антисфен
(450-360 гг. до н.э.), вторым ярким представителем Диоген Синопский
(412-323 гг. до н.э.). Они известны тем, что стремились не столько выстраивать
теорию бытия, сколько экспериментировать на себе определенный образ жизни. Антисфен учил ограничению себя во всем, а его последователи
уже противопоставляли себя обществу, жестоко глумясь над его порядками. Единственными
законами они признавали законы природы, себя объявляли "гражданами
мира". Диоген отвергал браки и идеализировал жизнь первобытного человека,
с готовностью принимал статус нищего и юродивого, до минимума свел свои
потребности, жил в бочке и на подаяние, полагая, что таким образом добился
независимости от внешних обстоятельств и свободы.
Стоицизм – философская школа, основанная в III в. до н.э.
Зеноном из Китиона. Идеи ее оказались востребованными
во времена заката Римской империи, когда потребительство,
эгоизм, разгул страстей стали нормой жизни. Если эпикуреизм, проповедовавший
индивидуализм и уход от общественной жизни, в основном был распространен среди
имущих классов, стоицизм охватил все слои населения. Достаточно сказать, что Сенека
был крупным сановником и воспитателем императора Нерона, Марк Аврелий -
императором, а Эпиктет – сначала рабом, а позже вольноотпущенником. Кризис,
охвативший все общество, демонстрировал настроение всеобщей безысходности,
остро обозначив проблему поиска путей "спасения". Появившееся
христианство обратило свой взор к сверхъестественному миру, стоицизм же
попытался найти решение в этой жизни.
Поздние (римские) стоики Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий
переносят акцент с проблем мироустройства на логику и этику. Основной мотив их
этики таков: человек ничего не может изменить в порядке вещей и событий. Но он
может понять умом и убедить себя в том, что все случающиеся с ним так и должно
быть. Поэтому первое требование стоической морали – "жить сообразно
природе и Логосу", второе – быть стойким и мужественным под ударами
судьбы.
Философией позднего эллинизма был неоплатонизм, который, по
своей сути, представлял обновленную философию Платона и попытку создать на ее основе
идеологию, способную объединить, сплотить людей и противостоять христианству
как нарастающей духовной силе
Основоположник неоплатонизма Плотин (205-270 гг.) создает
довольно целостную систему взглядов на мир, которая была, скорее,
теологического, чем философского свойства.
Центральной темой становятся размышления о мироздании,
мировом порядке, о человеке, его душе и о достижении истинного знания. Нужно
было восстановить утерянное ощущение единства человека и мира, и Плотин все
внимание направляет на поиски единого основания бытия с тем, чтобы из него
объяснить мировой процесс и место человека в нем.
2. Общество и человек в философских размышлениях
эпикурейцев и стоиков
По мнению эпикурейцев, человек, таким образом, должен быть
свободным и независимым от внешних обстоятельств. Однако, удовольствие,
которого он достигает, не должно превышать меру, в противном случае оно
принесет зло и страдание. В отличие от утилитарного гедонизма, где благо
ограничивалось чувственным наслаждением, Эпикур настаивает на том, что высшее
удовольствие приносят духовные поиски и совершенствование человека, они выступают
и более устойчивыми предпосылками обретения свободы и счастья.
В пору распада традиционных общественных связей и
самозамыкания личности философия Эпикура давала определенные ориентиры, уводя
человека от неразрешимых социальных противоречий в мир интимного бытия. Ее
иногда называют "философией счастья".[2]
О человеке Марк Аврелий говорит следующее: я — это плоть,
дыхание и ведущее или тело, душа, ум; телу — ощущения, душе — устремления, уму
— основоположения. Все это человек получил от природы
и поэтому может считаться её созданием. Состою из причинного и вещественного,
говорит Марк Аврелий. Ни у кого ничего нет собственного, но и тело твое, и сама
душа оттуда пришли. Разум каждого – бог, и проистек оттуда. В общем, опять мы видим
мнение о единении человеке и природы, о человеке – части мирового целого
(микрокосме). Что во мне землисто – от земли уделено мне, сказано у Марка
Аврелия. Как дыхание: соединяет человека с окружающим воздухом, так разумение
соединяет с окружающим все разумным, потому что разумная сила разлита повсюду и
доступна тому, кто способен глотнуть ее.
Человек – часть мирового целого и в этом качестве подчинен
законам, установкам и интересам целого. Для всякой части природы хорошо то, что
приносит природа целого, считает Марк Аврелий. Например, дыхание и огненное начало
в человеке стремятся по природе вверх, земляное и влажное – вниз, но, подчиняясь
построению целого, занимают то место, которое отвела им природа, и удерживаются
в соединении. Так стихии слушаются целого. Здесь важно заметить некий прообраз
холизма (целое) у Марка Аврелия. Он нередко пользуется понятием – сущность целого.
Превращения человека как части целого не выходят за рамки
природы. Все, что ни случается с человеком – болезнь и смерть, клевета и
коварство, –привычно и знакомо, пишет Марк Аврелий, как роза по весне или
плоды летом. Разумеется, из всех природных превращений человека выделяется
смерть: как часть в целом ты возник и в породившем тебя исчезнешь. Все сопряженное
с веществом не медлит исчезнуть во всеобщем естестве, и все причинное немедленно
приемлется всеобщим разумом. Значит, превращение человека в смерти заключается
в том, что каждая его часть переходит в соответствующую часть мира; поскольку
же человек состоит из двух частей (тело и душа-разум), постольку у него два
пути, два вида превращения после смерти: рассеяние тела («стану землею», распадусь
на атомы, если они есть) и единение воспламенившейся души с осеменяющим
разумом, перемещение в него после некоторого пребывания (сохранения) в
воздухе.
Далее рассмотрим подробнее, что означает жить согласно
природе и разуму, т. е. жить нравственно. В основном это означает жить «общественно»,
как выражается Марк Аврелий. Первостепенным в человеческом устроении является
общественное, сказано им. Основанием общественной жизни являются природа и
разум. Общественность заложена в самой природе. Даже в бесчувственной природе
есть тяготение одного к другому; все спешит навстречу единородному. Что от
земли, тяготеет к земле и т. д. Тем более спешит к единородному причастное
общей духовной природе. Уже у неразумных, пишет Марк Аврелий, были изобретены
рой, стадо, семейные гнезда, едва ли не любовь. Еще более соединяющая сила
возрастает у людей благодаря разуму. В родстве человека со всем человеческим родом
заложены не кровь и не семя, полагает он, а общность разума. Общий разум людей
развертывается в общий закон, в гражданство, в причастность государственности.
Иными словами, общность людей выражается в таких формах связи, единения, как
государство, дружба, дома, собрания и даже во время войн договоры и перемирия,
указывает Марк Аврелий.
Кроме связи человека с природой, человек связан и с
обществом. Таким образом, человек включен в два сообщества: в природное
(космос) как человек и в гражданское (полис) в качестве гражданина. Об этом
часто цитируемые слова Марка Аврелия: «Моя же природа разумная и гражданственная.
Город и отечество мне, Антонину, — Рим, а мне, человеку,— мир».
3. Стоическая этика: понятия долга,
ответственности, свободы, судьбы. Стоический идеал человека
Этика стоиков среди философских миросозерцании этого времени
является наиболее влиятельной. От Зенона и Клеанфа,
ее первых основателей, до стоиков римского императорского периода. Стеки,
Эпиктета и Марка Аврелия, внимание всех более глубоких умов, не удовлетворенных
шумной и поверхносгной жизнью больших городов того
времени, именно всех тех, кто, в противовес упадку нравов, всеобщему заражению
восточной роскошью, суеверному смешению религиозных культов всех наций, короче,
в противовес все более и более развивающемуся и, наконец, в римской империи
достигшему своего кульминационного пункта культурному варварству, сильно жаждут
возврата к более простому образу жизни, к старым нравам и благочестию, — внимание
всех их сильно привлекает стоическая этика.
Поэтому на первом плане в стоической этике с самого начала
стоит требование «жизни, сообразной природе». Однако, такая жизнь состоит не в
пользовании жизненными благами, не в повышении потребностей и в поисках к их
удовлетворению; напротив, она состоит прежде всего в отсутствии потребностей, в
независимости от внешних жизненных условий и в господстве тех человеческих
способностей, которые, отличая человека от животного, образуют его истинную
природу, — в господстве разума и рассудительности. Поэтому в деятельности этих
последних и состоит «жизнь, сообразная природе»; разум и рассудительность,
обуславливая собою свободу от внешней необходимости и от изменения судеб,
образуют истинное счастье человека и единственно достойное стремления благо в
противоположность тем кажущимся благам, которые унижают человека до рабства
перед внешними отношениями и порождают поэтому много зла. Но самоудовлетворение
этой свободой духа, коренящейся в отсутствии потребностей, предполагает
исчезновение из души таких стремлений и страстей, из которых проистекают
внешние потребности, стремление к богатству и, следовательно, всякое зло.
Истинное назначение разума состоит не в том, чтобы занимать срединное положение
между противоположными страстями, потому что в этом случае разум все еще
одержим стремлением, направленным во вне, и таким образом страстью, нарушающей
покой души, но в свободе от страстей, в уничтожении аффектов, в состоянии
безразличия (апатии); поэтому рассудительность или, как ее называли позднейшие
стоики, мудрость является величайшей
добродетелью, так как она осуществляет господство разума над потребностями и
страданиями.[3]
Поэтому человек, гоняющийся за внешними жизненными благами,
несчастлив, так как он сам себе причиняет страдания; он дурной человек, так как
обходится без добродетели; он глуп, потому что он неразумен. Но такими
глупцами, по мнению стоиков, является большинство людей за немногими исключениями:
и в этих немногих, в Сократе, Зеноне, основателе их школы, стоики видят
одновременно учителей и образцы добродетели. Значение человеческой личности
основывается только на добродетели, так как ведь добродетель состоит в
деятельности исключительно человеку присущей способности, в деятельности
разума. Поэтому значение индивида не зависит от его внешнего общественного
положения, от его звания, должности и происхождения. Мудрец независимо от того,
будет ли он греком или варваром, рабом или царем, останется всегда мудрецом,
глупец - глупцом. Этика стоиков есть вместе индивидуалистическая и
космополитическая: только индивид может быть мудрым, добродетельным и
счастливым; только индивид имеет этическое значение, и это значение не зависит
от границ национальности.
Наоборот, мудрецы всех стран молчаливо образуют союз, в
котором они познают себя как братья. Считая все внешние отличия людей
ничтожными, стоики слишком далеки от того, чтобы бороться против них: ведь этим
им было бы придано значение, в действительности им не присущее. Для раба должно
быть безразлично его подчиненное внешнее общественное положение так же, как для
царя — блеск и величие, его окружающее. Отсюда главное правило практической
морали — покоряться судьбе и избегать всяких желаний, направленных на изменение
внешнего общественного положения: желания превращаются в страсти и нарушают
покой и самообладание души. Где, несмотря на это, неизбежноедействие
внешних отношений, например, телесное страдание, нарушает покой души, там лучше
добровольно уйти из жизни, чем терпеть боль.
Стоики поэтому, по примеру основателя их школы, признают
самоубийство, совершенное при указанных условиях, не только дозволенным, но и
добродетельным поступком: в нем выражается сознание, что жизнь сама по себе
есть безразличный факт, «адиафорон», сохранение
которого имеет значение только тогда, когда он является средством для
приобретения истинных благ, мудрости и добродетели, но который превращается в
зло, если из него проистекает господство страдания над человеческой душой.
4. Основные философско-этические идеи эпикурейцев:
наслаждение, счастье, благо, смысл жизни. Жизненное кредо: «Живи незаметно»
В эпикуреизме так же, как и в стоицизме, на первом плане
стоит этическое миросозерцание, теоретические же области философии здесь в
большей степени, чем там, образуют дополнение к нему, вполне определяемое
этическими требованиями. Но если стоицизм и эпикуреизм в целом и представляют
собою противоположные системы, отражающие в себе те общезначимые субъективные
настроения, для которых еще и поныне наименования «стоическое» и «эпикурейское»
сохраняют типичное значение, то, во всяком случае, мы не должны упускать из
вида, что первоначальные направления гораздо менее расходились между собой во
взглядах на жизнь, чем заставляют предполагать подобные обобщенные понятия.
Первые представители из стоиков и эпикурейцев имеют общие пункты
соприкосновения, с одной стороны, в духе времени, продуктами которого они
являются, и, с другой, — в борьбе против недостатков современной им культуры,
которую они ведут только в несколько различном направлении.
Этика Эпикура, если возможно, еще в большей степени индивидуалистична, чем этика стоиков. Государство для него
необходимое зло. Кто желает сохранить душевный покой, тот должен оставаться
вдали от общественной жизни и жить в уединении: в сношениях с родственными по настроению
друзьями он в чистейшем виде будет вкушать то счастье, какое может ему доставить
земная жизнь. Эпикур также не признает границ, воздвигаемых национальностью и
званием, хотя его космополитизм, вследствие пассивного квиетического настроения,
господствующего в его этике, скорее проявляется в пренебрежении к существующим
различиям, чем в положительном провозглашении равенства людей. В
противоположность жажде наслаждений и внутренней грубости современной ему
культуры, Эпикур рекомендует умеренность и предпочтение духовных наслаждений
чувственным, как средство сохранить себе невозмутимый покой духа, атараксию,
почитаемую им за высшее благо. Атараксия Эпикура, без сомнения, родственна
апатии стоиков: обе продукты одного и того же настроения, отвращения к шумной
жизни и внешним жизненным потребностям и возврата к самому себе и тесному кругу
родственных душ. С этого пункта, вместе с тем, начинаются разногласия обоих
обсуждаемых нами миросозерцании.
Прежде чем выяснять, считал он, каким образом можно достичь
счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Прежде
всего – страх, который является вечным спутником человеческого рода и постоянно
отравляет его существование. Из всех возможных страхов есть три главных, от
которых следует избавиться в первую очередь. Это страх перед Богами – существами
высшими и могущественными, способными не только помочь нам, но и навредить;
страх перед смертью – печальным, а главное, совершенно непостижимом финалом
любой человеческой жизни; и страх перед судьбой – предопределением, от нас не
зависящим, которое может быть как добрым, так и злым.
По поводу первого Эпикур говорит так: Боги - бессмертные
существа, а значит и совершенно блаженные (то есть обладают полным благом,
абсолютно счастливые). Представьте себе того, кто имеет все возможное благо,
кому предельно хорошо: будет ли он к чему-то стремиться, чего-то избегать,
ставить перед собой цели и задачи и вообще – что-либо делать? Не будет. Значит
Боги как совершенно блаженные являются и полностью бездеятельными и поэтому никак
не могут повлиять на нашу жизнь. Стало быть, хотя они и существуют, их вовсе не
следует бояться. Что касается смерти, говорит Эпикур, то мы прекрасно знаем,
что все хорошее и дурное заключается в ощущениях, а смерть – это лишение всех
ощущений, а значит после нее нет ни хорошего, ни дурного. Напрасно мы думаем,
что она имеет к нам какое-либо отношение, как раз наоборот – пока мы есть,
смерти нет, когда смерть есть, нас нет, то есть она и мы – это совершенно
разные вещи, которые никак не соприкасаются и поэтому смерти не надо бояться.
Относительно страха перед судьбой получается следующее. Если предопределение
существует, значит есть и высшие силы, которые его назначают. Но только что мы
видели, что Боги совершенно бездеятельны и не влияют на нас. Кому же тогда
предопределять наш путь, в чьих руках наша жизнь? Остается сказать только то,
что – в наших собственных. Каждый - хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья.
На нас никто не влияет, кроме нас самих. Судьба – это результат своих собственных
действий, поступков и усилий и бояться ее, значит бояться себя самих.
Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует
делать, а чего – не следует для того, чтобы обрести счастье. Надо, говорит
Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Этот пункт его учения, кажется,
на первый взгляд, гедонистическим утверждением. Гедонизм (от греч.гедонэ – удовольствие) – это культивация удовольствий.
Но при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией выбора и избегания
видно, что охарактеризовать ее как гедонизм невозможно.
Во-первых, стремление
к удовольствиям, полагал Эпикур, должно быть разумным: надо уметь и отказаться
иной раз от чего-то соблазнительного и претерпеть, если нужно, какое-нибудь
страдание.
Во-вторых, удовольствия делятся по Эпикуру на три вида:
1) естественные и необходимые;
2) естественные, но не необходимые;
3) неестественные и не необходимые.
Из этих трех групп надо выбирать только первую, удовольствия
же второго и третьего вида следует отбросить как совершенно пустые и бессмысленные.
В-третьих, само отсутствие страданий, по мнению Эпикура, уже
есть удовольствие.
В-четвертых, и это главное, счастье заключается не в том,
что вне нас, а в нас самих. Ведь ни для кого не секрет, что одно и то же событие
может быть по-разному воспринято различными людьми в зависимости от их
установок, оценок и мнений. Один обрадуется чему-либо, другой расстроится из-за
этого, третий останется равнодушным по тому же самому поводу. Счастье – не в
вещах, а в нашем отношении к ним. Стало быть, если мы произвольно поменяем свои
оценки происходящего, все вокруг может (для нас) радикально измениться.
5. Место и роль философии в совершенствовании
личности и достижении счастья у стоиков и эпикурейцев
Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность,
дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную
жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, — писал
Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет
никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если
она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею
он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости
не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни
перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло
время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья
или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься
философией: первому—для того чтобы, старея, быть молодым благами вследствие
благодарного воспоминания о прошедшем, а второму— для того чтобы быть
одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим.
Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно,
когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его
иметь». Таким образом, для Эпикура Занятия философией - путь к счастью, это
вполне согласуется с общей этической направленностью эллинистической философии.[4]
По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в
изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы
нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и
подозрения относительно смерти, будто Она имеет к нам какое-то отношение, —
писал он, — то мы не имели бы надобности в изучении природы». Однако все страхи
не имеют силы в глазах истинного философа. «Смерть — самое страшное из зол, —
поучал Эпикур Менекея, — не имеет к нам никакого отношения,
так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует,
тогда мы не существуем».
Цель философии Эпикура — не чистое умозрение, не чистая
теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в
природе каких бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из
естественных начал и из причин, открываемых в опыте.
Философия делится на три части. Главная из них — этика, содержащая
учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее
часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, — физика. Она открывает
в мире его естественные начала и их связи и тем самым освобождает душу от
гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий
над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о цели жизни, то физика —
учение о естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы,
посредством которых эта цель может быть достигнута.
Что касается стоиков,
то, по их мнению, философия даёт человеку возможность постигнуть свое место в
мире и исполнить свои обязанности. Она делает это, вовсе не требуя от своего
последователя слепо замкнуться в учение единении школы. Дело философии просто и
скромно; она не увлечет своего последователя на путь тщеславия. Пример тому:
человек не должен смотреть на своего согрешающего собрата, как на
неисправимого, и, если ему не удастся удержать другого от зла, он должен
обвинять самого себя. Это требование, которое человек не допустит до поспешных
осуждений и недостойного гнева, и здесь у Марка Аврелия нет иллюзий, и их не
может быть.[5]
В своих “Размышлениях”, высказывания Марка Аврелия, как философа-стоика,
были направлены, сколько не на учение кого-либо, а, сколько на усовершенствования
себя, и только себя.
Задание №3. Изобразите схематически основные
проблемы античной философии
|
п/п
|
Этапы
развития античной философии
|
Ее
представители
|
Главные
проблемы
|
|
|
Досократический (ранний)
период:
|
Милетская
школа (Гераклит), Элейская школа (Эмпедокл и Анаксагор),
древнегреческие атомисты (Левкипп
и Демокрит)
|
поиски единого
основания и начала сущего: "Из чего все?". Фалес усматривал его в
воде, Анаксимандр – в апейроне, Анаксимен – в
воздухе.
|
|
|
Классический
период:
-средняя классика (софисты, Сократ)
-высокая
классика
(Платон, Аристотель)
|
Протагор, Горгий, Сократ, Платон, Аристотель
|
Остро вставала
проблема человека, его познавательных и деятельностных
возможностей и места в обществе.
|
|
|
Поздний
период:
-эллинистический
-римский
|
кинизм - основатель Диоген,
эпикуреизм - Эпикур, стоицизм - Сенека
|
В философии
падает интерес к теоретическим построениям, она все больше занимается поиском
рецептов утешения человека в новой действительности, примирения с ней. На
первое место выходят философско-этические проблемы, а спасительными ценностями
становятся эпикуреизм, кинизм, стоицизм, скептицизм.
|
Задание №4. Логические задачи, упражнения,
комментарии
"Подлинные
философы - те, кто любит усматривать истину" (Платон).
"Философам
свойственно испытывать изумление. Оно и есть начало философии" (Платон).
На вопрос, что дала
ему философия, Диоген ответил: «По крайней мере, готовность ко всяким поворотам
судьбы».
Аристотель одним из
истоков философского знания называет недоумение, удивление по поводу незнания и
говорит, что к философскому знанию люди стремятся не ради какой-нибудь выгоды,
а «ради понимания».
«Во всех занятиях плод
с трудом приходит по окончании их, а в философии познание и удовольствие бегут
наперегонки. Наслаждение не следует за познанием, но познание и наслаждение
существуют одновременно». (Эпикур).
Сравните эти
высказывания относительно философии и ее истоков и выделите главные
отличительные черты и специфику философского знания.
Из всех этих высказываний можно сделать вывод, что философия
понимается как специфический духовный способ освоения действительности человеком.
Она ставит и пытается ответить на вечные вопросы, любые ответы на которые
отсылают нас к следующему «почему?», тем самым имея в виду вопрос, почему
вообще что-либо существует. В конечном итоге философия всегда задает вопросы о
мире в целом: почему вообще этот мир есть? Что существует на самом деле?
Возможно ли познание мира? Какое знание является истинным? Какое место занимает
человек в этом мире? Зачем человек живет? и др.
Философия - всегда теоретизирование, всегда работа мысли. Ее
размышления всегда начинаются с сомнения. Неслучайно, Аристотель считал, что
"философия начинается с удивления", т.е. с момента осознания себя и непознанности окружающего мира. Поэтому особо важно
подчеркнуть рационально – критический характер философии, а поскольку она
рассматривает вечные вопросы – актуальные во все эпохи, то необходимо отметить
ее проблемизирующий характер. Профессиональная
философия занята выявлением проблемных (неопределенных) зон, – т.е.
обозначением границ человеческого знания и очерчиванием области неизвестного.
Выявляя и фиксируя проблемы, философия не решает их в корне, а как бы
поставляет тем самым материал для работы других наук.
Задание №5. Тестовая проверка знаний
1.Как можно назвать философскую позицию Аристотеля?
а. Материализм
б. Дуализм
в. Идеализм
г. Монизм
2. Найдите соответствий между:
Автор
Его произведение
а. Гомер
1. "Метафизика" в
б. Платон
2. "Илиада" а
в. Аристотель
3."Наедине с собой" г
г. Марк Аврелий 4.
"Политика" б
3. Завершите определение: «Глубокая человеческая потребность
в признании абсолюта, в безоговорочном принятии неких истин, заповедей,
всевозможных поворотов судьбы называется вера».
4.Какие проблемы, в первую очередь, интересовали Эпикура?
а. Онтологические
б. Гносеологические
в. Религиозные
г. Нравственно-этические
5. Впишите ключевое
слово: "Скептицизм есть мировоззренческая позиция, выдвигающая в
качестве главного принципа мышления и познания сомнение".
6. Соотнесите:
Содержание мировоззрения Тип мировоззрения
а. Вера примитивных народов в то, I. Монотеизм – в.
что они произошли от каких-то животных,
растений
б. Теоретическое мировоззрение, 2. Тотемизм - а
то есть объяснение мира с помощью
логических конструкций (понятий)
в. Учение о едином и единственном 3. Философия - б
Боге
7. Выделите этический принцип, согласно которому счастье
является основным мотивом человеческого поведения и смыслом жизни:
а. Эгоизм
б. Гедонизм
в. Эвдемонизм
г. Аскетизм
8.Какую философскую школу основал Аристотель:
а. Академия
б. Сад
в. Ликей
9.Кому из древнегреческих философов принадлежит открытие
диалогически-диалектического метода философствования?
а. Платон
б. Сократ
в. Аристотель
г. Протагор
10. Соотнесите философско-этические позиции и их авторов.
а. скептицизм (философия сомнения) 1. Марк Аврелий - г
б. кинизм (философия отрицания) 2. Пиррон - а
в. гедонизм (философия наслаждения) 3. Диоген - б
г. стоицизм
(философия спасения)
4. Эпикур - в
Список литературы
1.
Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух
частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ,
2002.
2.
Малышевский А. Ф., Карпунин
В. А., Пигров К. С. – История философии. - М.: Просвещение,
2004.
3.
Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2001.
4.
Чанышев А.Н. Курс лекций по
древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003.
5.
Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до
современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002.
[1] Философский энциклопедический
словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2001.
[2] Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. –
История философии. - М.: Просвещение, 2004. – с. 184.
[3] Чанышев
А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа,
2003. – с.180
[4] Шаповалов В.Ф. Основы философии: от
классики до современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002. – с. 172.
[5] Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия
в двух частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ,
2002. – с. 157.