Содержание
Задание
первое. Выписать из словаря и уяснить следующие понятия. 3
Задание
второе. «Образ человека в поздний период античной философии» (сочинение) 5
1.
Общая характеристика эллинистического и римского периодов античной философии.
Эпикуреизм и стоицизм, их представители. 5
2.
Общество и человек в философских размышлениях эпикурейцев и стоиков. 11
3.
Стоическая этика: понятия долга, ответственности, свободы, судьбы. Стоический
идеал человека. 13
4.
Основные философско-этические идеи эпикурейцев: наслаждение, счастье, благо,
смысл жизни. Жизненное кредо: «Живи незаметно». 15
5.
Место и роль философии в совершенствовании личности и достижении счастья у
стоиков и эпикурейцев. 18
Задание
третье. Изобразите схематически основные проблемы античной философии. 20
Задание
четвертое. Логические задачи, упражнения, комментарии. 21
Задание
пятое. Тестовая проверка знаний. 21
Список
литературы.. 24
Задание первое. Выписать из словаря и уяснить следующие понятия
Архэ – первоначало, первопричина,
принцип.
Атом – мельчайшие, неделимые составные частицы материи из
которых состоит все сущее.
Атараксия – душевное спокойствие, безмятежность, как высшая
ценность.
Бытие – философская категория обозначающая существование.
Гедонизм – этическое направление, рассматривающее
чувственную радость, удовольствие, наслаждение как мотив, цель или
доказательство всего нравственного поведения.
Диалектика – искусство аргументации, логики; движение,
которое лежит в основе всего, учение о развитии.
Диалог – разговор; в античной философии – литературная
форма, употреблявшаяся для изложения проблем с помощью диалектики, ведет свое
начало от софистов.
Детерминизм – учение о первоначальной определяемости
всех происходящих в мире процессов.
Душа – в обычном словоупотреблении совокупность побуждений
сознания живого существа; антитеза понятий тела и материи.
Знание – проверенный практикой результат познания
действительности, верное ее отражение в сознании человека.
Идеализм – мировоззрение, определяемое подлинными идеалами и
их практическими следствиями.
Идея – в собственном смысле слова зрительный образ,
наглядный образ; в философии – метафизическая сущность вещи.
Кинизм – учение Антисфена, который проповедовал нетребовательность и
умеренность. Признаком более позднего кинизма
является пренебрежение ко всякой культуре и ко всем обычаям, что временами
вырождалось в цинизм.
Космос – мир, мыслимый как упорядоченное единство, то же
самое, что порядок, устроение.
Логос – первоначально – слово, речь, язык; позже, в
переносном смысле – мысль, понятие, разум, мировой закон.
Майевтика – предложенное Сократом
искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусных
наводящих вопросов.
Материализм – воззрение, которое видит основу и субстанцию
всей действенности в материи.
Понятие – одна из логических форм мышления в
противоположность суждению и умозаключению, выражающее сущность какого-либо
явления, вещи ли процесса.
Разум – ум; способность, деятельность человеческого духа,
направленная не только на причинное, но и на познание ценностей, универсальную
связь вещей и всех явлений.
Скептицизм – философское направление, выдвигающее сомнение в
качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины.
Стоицизм – духовная позиция, основанная на идеях стоиков.
Фатализм – вера в судьбу; мировоззрение, согласно которому,
все должно свершиться так, как того хочет слепой рок и человек ничего не может
изменить в этой судьбе.
Эйдос – образ, понятие идея.
Эпикуреизм – учение и образ жизни, заключающийся в том, что
бы не задумываясь отдавать предпочтение материальным радостям жизни.
Этический – нравственный, соответствующий нравственности.
Рационализм – точка зрения рассудка, соответственно -
разума.[1]
Задание второе. «Образ
человека в поздний период античной философии» (сочинение)
1. Общая характеристика эллинистического и римского
периодов античной философии. Эпикуреизм и стоицизм, их представители
"Эллинизм" – термин, обозначающий греческий мир
после Александра Македонского до завоевания римлянами (нач.
IV - II вв. до н.э.). Поздний эллинизм связан с господством римской империи (I
в. до н.э. - V в.) – период экономического и политического упадка, распада
греческого полиса и, соответственно, изменения положения человека в обществе.
Раньше он был неотъемлемой частью полисных отношений, был защищен обществом,
принимал активное участие в социальной жизни, а теперь оказался отчужденным от
общества, ставшего ему враждебным. Человек замкнулся в своей частной жизни. Не
находя опоры в реальности, он стремится уйти в себя и обрести покой,
удовлетворяя собственные амбиции в кругу друзей, единомышленников.
В философии падает интерес к теоретическим построениям, она
все больше занимается поиском рецептов утешения человека в новой
действительности, примирения с ней. На первое место выходят
философско-этические проблемы, а спасительными ценностями становятся
эпикуреизм, кинизм, стоицизм, скептицизм.
Самой замечательной фигурой времени был Эпикур (342-271 гг.
до н.э.), интересовавшийся не столько природным миром, сколько судьбой
человека, не столько тайнами космоса, сколько стремлением указать, каким
образом можно обрести спокойствие и безмятежность духа в этом противоречивом,
полном бурь и потрясений мире. Этика Эпикура – своеобразный ответ на выдвинутые
реальностью вопросы о месте человека в мире, о смысле жизни, о счастье и
способах его достижения.
Счастье – это всегда удовольствие и отсутствие страдания,
учил Эпикур. Главной причиной страдания выступает страх: перед незнанием, перед
богами и перед смертью. Путь к счастью – путь их преодоления. И Эпикур дает
совет, как быть счастливым. Нельзя обрести неомраченного наслаждения без
знания, рассуждает он. Счастье – всегда есть состояние мудрости. Философию
Эпикур понимает как деятельность, которая посредством размышления (знания) дает
человеку счастье и свободную от страданий жизнь. Поэтому он рекомендует никогда
не переставать заниматься философией, ни в молодости, ни в старости.
Не надо бояться богов и смерти. Богов нет. Что же касается
смерти, то она не должна страшить человека: "Пока я жив, смерти еще нет, а
когда наступит смерть, меня уже не будет".
Другой школой в условиях кризиса античного полиса и
становления индивидуализма явился кинизм. Он
представлял попытку обоснования духовной свободы личности на базе
критически-нигилистического отношения к социально-политическим и нравственным
ценностям, традициям, обычаям, институтам.
Основателем школы киников был Антисфен
(450-360 гг. до н.э.), вторым ярким представителем Диоген Синопский
(412-323 гг. до н.э.). Они известны тем, что стремились не столько выстраивать
теорию бытия, сколько экспериментировать на себе определенный образ жизни. Антисфен учил ограничению себя во всем, а его последователи
уже противопоставляли себя обществу, жестоко глумясь над его порядками.
Единственными законами они признавали законы природы, себя объявляли
"гражданами мира". Диоген отвергал браки и идеализировал жизнь
первобытного человека, с готовностью принимал статус нищего и юродивого, до
минимума свел свои потребности, жил в бочке и на подаяние, полагая, что таким
образом добился независимости от внешних обстоятельств и свободы.
Житейское опрощение дополнялось интеллектуальным –
нигилистическим отношением к духовным ценностям. Счастье понималось как
добродетель, но не в смысле внешней благопристойности, а в качестве
"глубинного внутреннего достоинства, когда судьбе противостоит мужество,
закону – природа, а страстям – разум" (Диоген).
Философско-этическая позиция киников послужила
непосредственным источником стоицизма, который смягчил парадоксы киников и внес
конструктивное отношение к жизни, политике, культуре. Их образ жизни оказал заметное
влияние на идеологическое оформление христианского аскетизма, особенно в таких
его формах, как юродство, странничество.
Стоицизм – философская школа, основанная в III в. до н.э.
Зеноном из Китиона. Идеи ее оказались востребованными
во времена заката Римской империи, когда потребительство,
эгоизм, разгул страстей стали нормой жизни. Если эпикуреизм, проповедовавший
индивидуализм и уход от общественной жизни, в основном был распространен среди
имущих классов, стоицизм охватил все слои населения. Достаточно сказать, что Сенека
был крупным сановником и воспитателем императора Нерона, Марк Аврелий -
императором, а Эпиктет – сначала рабом, а позже вольноотпущенником. Кризис,
охвативший все общество, демонстрировал настроение всеобщей безысходности,
остро обозначив проблему поиска путей "спасения". Появившееся
христианство обратило свой взор к сверхъестественному миру, стоицизм же
попытался найти решение в этой жизни.
Ранние (греческие) стоики, в большинстве своем, еще
рассуждали о природе. И, следуя Гераклиту, полагали, что в мире действует
всеобщее всепроникающее начало – Логос – некая разумная душа. Природа есть
воплощение универсального закона; он же определяет и судьбу человека. Это была
позиция космической детерминации, в соответствии с которой все строго предопределено
(фатализм); человеческая жизнь есть лишь частица космического бытия, содержащая
крупицу божественного огня.
Поздние (римские) стоики Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий
переносят акцент с проблем мироустройства на логику и этику. Основной мотив их
этики таков: человек ничего не может изменить в порядке вещей и событий. Но он
может понять умом и убедить себя в том, что все случающиеся с ним так и должно
быть. Поэтому первое требование стоической морали – "жить сообразно
природе и Логосу", второе – быть стойким и мужественным под ударами
судьбы.
Если человек не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей, в
его воле остается выработать надлежащее отношение к ним и, таким образом, обрести
свободу и счастье. Человек становится свободным и тогда, когда стремится силой
разума преодолеть мирские желания, главные из которых – вожделение,
наслаждение, печаль, страх. По словам Эпиктета, "раб, стойко переносящий
невзгоды, безразличный и равнодушный к ним, гораздо свободнее своего господина,
находящегося во власти страстей".
Истинная свобода, стало быть, заключена во внутренней,
духовной независимости и, чтобы обрести ее, нужно неимоверное напряжение духа.
"Не надо, - советуют стоики, - желать того, что не находится в твоей
власти, требовать изменения сложившегося порядка вещей. Ну, а если вас постигли
неудачи, и вы не можете с ними справиться, надо безропотно подчиниться им, быть
невозмутимым и бесстрастным", достичь состояния атараксии – спокойствия и
безмятежности духа.
Философией "усталого духа" и утешения назвали
стоицизм за его проповедь терпения и смирения перед судьбой. Идеал стоического
мудреца – идеал человека, постигшего незыблемость мирового порядка и спокойно
готовящегося к смерти как к неизбежному.
Утратой себя и неуверенностью в себе порождено и такое
направление, расцветшее на развалинах Римской империи, как скептицизм.
Основателем его был Пиррон (365-275 гг. до н.э.), продолжателями Карнеад, Энесидем и Секст Эмпирик
(200-250 гг.) – единственный философ-скептик, чьи труды дошли до наших дней.
"Скепсис" в переводе с греческого означает сомнение. Оно в большей
степени относилось к познавательным ценностям. Скептики утверждали, что органы
чувств дают нам недостоверное знание в силу своей ограниченности; рассудок же –
в силу противоречивости не способен судить о вещах однозначно. А раз так, то ни
чувства, ни разум не в состоянии гарантировать истину. Позже, когда в качестве
критерия истинности были выдвинуты ясность и отчетливость, скептики опять-таки
усмотрели затруднение, скрывающееся в субъективном характере названных
критериев. То, что ясно и отчетливо для одного, говорили они, другому может
показаться темным и расплывчатым. И они делают вывод о невозможности получения
истинного знания и советуют воздержаться от определенных суждений и не называть
вещи ни прекрасными, ни безобразными, а поступки людей - справедливые или
несправедливые.
Почву скептицизма упрочивало и наличие множества философских
школ, высказывающих различные мнения по поводу одних и тех же проблем. Сколько
философов, говорили скептики, столько и философий, следовательно, истинной
философии нет и быть не может. Подлинная мудрость есть воздержание от суждений
о вещах с целью обретения душевного равновесия и блаженства, осуществление
которых и составляет цель философии.
Философией позднего эллинизма был неоплатонизм, который, по
своей сути, представлял обновленную философию Платона и попытку создать на ее основе
идеологию, способную объединить, сплотить людей и противостоять христианству
как нарастающей духовной силе
Основоположник неоплатонизма Плотин (205-270 гг.) создает
довольно целостную систему взглядов на мир, которая была, скорее,
теологического, чем философского свойства.
Центральной темой становятся размышления о мироздании,
мировом порядке, о человеке, его душе и о достижении истинного знания. Нужно
было восстановить утерянное ощущение единства человека и мира, и Плотин все
внимание направляет на поиски единого основания бытия с тем, чтобы из него
объяснить мировой процесс и место человека в нем.
Христианскому Богу-отцу он противопоставляет Божество как
безличное Единое, выстраивая следующую иерархическую лестницу мировой системы:
Единое – Мировой ум – Мировая душа – Космос (природа). Единое при этом не
выносится за пределы мира, как Бог у Платона и в христианстве, он мыслится
имманентным (внутренне присущим) ему, не творит вещи, а обнаруживается в них. А
потому мир оказывается тем самым божеством, только пребывающим в своих
различных состояниях.
Единое – сверхъестественно, сверхчувственно и сверхразумно. Плотин называет его еще Благом и сравнивает
со светом, который проливается в своей переполненности на мир, никогда себя не
исчерпывая. Первое, что порождается Единым, - Мировой ум, напоминающий
одновременно и аристотелевский ум – перводвигатель, и
платоновские идеи. Он божественен, так как обращен к Божеству, и содержит
первообразы всего. С другой стороны, Мировой ум соприкасается с Мировой душой,
назначение которой быть посредницей между божественным (Единое, Мировой ум) и
чувственно-воспринимаемым мирами. Она способствует эманации (истечению) идей в
природу множеством форм и видов. Если первообразы есть первосущности,
то предметы природного мира – лишь слабое их подобие, тени истинного бытия.
Что же касается материи, то Плотин характеризует ее в духе
античной философии. Как бесформенное пассивное начало, а потому – не-сущее,
не-бытие, а потому это – мрак, бездна, где таится и откуда исходит зло. И все
потому, что материя слишком удалена от Единого, и божественный свет не озаряет
ее.
Душа человека, согласно Плотину, есть отражение Мировой
души, и подобно ей она идеальна. Но в отличие от нее, пребывает в телесной
оболочке, выступающей оковами души. Поэтому цель человеческой жизни – разорвать
эти оковы, дать душе возможность воспарить к Свету, к Истине, и Единому.
Плотин выделяет три способа миропознания,
один из них – чувственное восприятие, другой – интеллектуальное
"видение", они дают определенные знания, необходимые человеку в
жизни, но ничего общего не имеют с познанием божественного. Восхождение к
Истине дано не каждому, а лишь тому, кто способен преодолеть чувственные
желания, отрешиться от бренного мира. Плотин открывает высшую ступень познания
и существования человека – жизнь в экстазе, когда душа разрывает телесные узы и
исступает из тела, – тогда ей открывается
божественная истина. Это – состояние сверхчувственного, сверхразумного,
глубинного переживания Бога в душе – откровение.
Плотин, что нетрудно заметить, выходит за рамки
рационально-философского объяснения мира и устремляется в мистику. По образному
выражению Э. Целлера, в неоплатонизме античная
философия совершила самоубийство: философские размышления оказались
погребенными под тяжестью религиозно-мистических воззрений.
В целом же, говоря о древнегреческой философии, следует
подчеркнуть, что она – одна из самых ярких страниц мировой философской мысли. В
ней обозначены истоки всех важных философских направлений, представлена богатейшая
палитра мировоззренческих установок и идеалов. Она сформировала собственно
философский понятийный аппарат и принципиально новые методы исследования,
преодолев мифологическую картину мира и освободив личность, которая смогла
впервые выделить себя из Космоса и ощутить свою самоценность.
2. Общество и человек в философских размышлениях
эпикурейцев и стоиков
По мнению эпикурейцев, человек, таким образом, должен быть
свободным и независимым от внешних обстоятельств. Однако, удовольствие,
которого он достигает, не должно превышать меру, в противном случае оно
принесет зло и страдание. В отличие от утилитарного гедонизма, где благо ограничивалось
чувственным наслаждением, Эпикур настаивает на том, что высшее удовольствие приносят
духовные поиски и совершенствование человека, они выступают и более устойчивыми
предпосылками обретения свободы и счастья.
В пору распада традиционных общественных связей и
самозамыкания личности философия Эпикура давала определенные ориентиры, уводя
человека от неразрешимых социальных противоречий в мир интимного бытия. Ее
иногда называют "философией счастья".[2]
О человеке Марк Аврелий говорит следующее: я — это плоть,
дыхание и ведущее или тело, душа, ум; телу — ощущения, душе — устремления, уму
— основоположения. Все это человек получил от природы
и поэтому может считаться её созданием. Состою из причинного и вещественного,
говорит Марк Аврелий. Ни у кого ничего нет собственного, но и тело твое, и сама
душа оттуда пришли. Разум каждого – бог, и проистек оттуда. В общем, опять мы
видим мнение о единении человеке и природы, о человеке – части мирового целого
(микрокосме). Что во мне землисто – от земли уделено мне, сказано у Марка
Аврелия. Как дыхание: соединяет человека с окружающим воздухом, так разумение
соединяет с окружающим все разумным, потому что разумная сила разлита повсюду и
доступна тому, кто способен глотнуть ее.
Человек – часть мирового целого и в этом качестве подчинен
законам, установкам и интересам целого. Для всякой части природы хорошо то, что
приносит природа целого, считает Марк Аврелий. Например, дыхание и огненное начало
в человеке стремятся по природе вверх, земляное и влажное – вниз, но, подчиняясь
построению целого, занимают то место, которое отвела им природа, и удерживаются
в соединении. Так стихии слушаются целого. Здесь важно заметить некий прообраз
холизма (целое) у Марка Аврелия. Он нередко пользуется понятием – сущность
целого.
Превращения человека как части целого не выходят за рамки
природы. Все, что ни случается с человеком – болезнь и смерть, клевета и
коварство, –привычно и знакомо, пишет Марк Аврелий, как роза по весне или
плоды летом. Разумеется, из всех природных превращений человека выделяется
смерть: как часть в целом ты возник и в породившем тебя исчезнешь. Все
сопряженное с веществом не медлит исчезнуть во всеобщем естестве, и все
причинное немедленно приемлется всеобщим разумом. Значит, превращение человека
в смерти заключается в том, что каждая его часть переходит в соответствующую
часть мира; поскольку же человек состоит из двух частей (тело и душа-разум),
постольку у него два пути, два вида превращения после смерти: рассеяние тела
(«стану землею», распадусь на атомы, если они есть) и единение воспламенившейся
души с осеменяющим разумом, перемещение в него после некоторого пребывания
(сохранения) в воздухе.
Далее рассмотрим подробнее, что означает жить согласно
природе и разуму, т. е. жить нравственно. В основном это означает жить «общественно»,
как выражается Марк Аврелий. Первостепенным в человеческом устроении является
общественное, сказано им. Основанием общественной жизни являются природа и
разум. Общественность заложена в самой природе. Даже в бесчувственной природе
есть тяготение одного к другому; все спешит навстречу единородному. Что от
земли, тяготеет к земле и т. д. Тем более спешит к единородному причастное
общей духовной природе. Уже у неразумных, пишет Марк Аврелий, были изобретены
рой, стадо, семейные гнезда, едва ли не любовь. Еще более соединяющая сила
возрастает у людей благодаря разуму. В родстве человека со всем человеческим родом
заложены не кровь и не семя, полагает он, а общность разума. Общий разум людей
развертывается в общий закон, в гражданство, в причастность государственности.
Иными словами, общность людей выражается в таких формах связи, единения, как
государство, дружба, дома, собрания и даже во время войн договоры и перемирия,
указывает Марк Аврелий.
Кроме связи человека с природой, человек связан и с
обществом. Таким образом, человек включен в два сообщества: в природное
(космос) как человек и в гражданское (полис) в качестве гражданина. Об этом
часто цитируемые слова Марка Аврелия: «Моя же природа разумная и гражданственная.
Город и отечество мне, Антонину, — Рим, а мне, человеку,— мир».
3. Стоическая этика: понятия долга,
ответственности, свободы, судьбы. Стоический идеал человека
Второй эллинистической школой была стоическая. В Древней
Греции весьма распространенным архитектурным сооружением были портики – открытые
с нескольких или со всех сторон беседки с колоннами, которые были защищены от
солнца и продуваемы ветром. В одном из таких портиков философ Зенон из города Китион основал свою философскую школу. Портик на греческом
языке – стоя, потому школа получила название стоической, а ее представителей
называют стоиками.[3]
Человек, полагал Зенон, является частицей мироздания. Что
больше: часть или целое? Конечно же целое. А что чему подчиняется: часть – целому
или же целое – части. Конечно же, часть подчиняется целому. Каждый из нас,
поэтому, подчиняется мирозданию, малым элементом которого он является. Было бы
смешно думать, говорит Зенон, будто бы отдельный человек был могущественнее мирового
целого и делал бы с ним что угодно по своему собственному произволу. Всё как
раз наоборот: никто не может заставить весь мир подчиняться чьим-либо желаниям,
однако мировое целое постоянно диктует нам свою волю, определяет нашу жизнь,
формирует наш путь. Оно является судьбой или роком, который от нас не зависит.
Оно представляет собой ту силу, которой мы не можем не подчинятся, ибо она и
ведет нас неизвестными никому путями. Человеческая жизнь подобна мельчайшей
частице в огромном смерче пыли, которая сама по себе ничего не значит и вместе
с миллионами других таких же частиц, не принадлежа самой себе, несется в
неведомом ей направлении. Такое воззрение является фаталистическим. Ведущему
нас року, считают стоики, бесполезно противостоять или сопротивляться: можно
сколько угодно не соглашаться с его волей, но в любом случае, все произойдет
так, как запланировано и предопределено, независимо от наших желаний. Формула
стоической философии представлена знаменитым положением: “Желающего судьба
ведет, нежелающего – тащит”. Человек совершенно несвободен и всецело пребывает
в распоряжении внешних и не зависящих от него сил. А вернее, свобода состоит в
том, чтобы понять их замысел и добровольно его выполнять, подчиняться своей
судьбе и следовать предначертанному. В чем же тогда заключается стоическое
счастье? Понятно, чем положительна волюнтаристическая модель Эпикура: каждый
совершенно свободен и сам распоряжается своей жизнью. Но что хорошего в том,
что от человека ничего не зависит и за него все заранее предрешено?
Результатом фаталистического миропонимания является полная
свобода от всякой суеты, пустых хлопот и волнений. Тот, кто считает, что всё в
его власти, обязательно ставит перед собой какие-то цели и задачи, к чему-то
стремится и чего-то избегает, радуется, если у него получается задуманное, и
печалится, если что-то не удается, а главное, он постоянно что-либо должен:
одно делать, другое – нет, быть таким-то, не быть другим, добиваться неких
результатов, а потому – напрягаться и беспокоиться. Тот же, кто считает, что от
него ничего не зависит, не будет ни к чему стремиться и чего-то желать. Его
жизнь совершенно свободна от волнений, забот и тревог. Если человек – всего
лишь игрушка в руках мирового рока и его собственные желания ничего не значат и
абсолютно бессмысленны, то чему он может радоваться или печалиться, к чему –
стремиться и чего – избегать? Зачем ему волноваться и тревожиться, думать,
решать и предпринимать что-либо, если за него все уже давно решено, а он не в
силах ничего изменить? Такой человек будет абсолютно спокоен и безмятежен, ни
положительные, ни отрицательные эмоции не смогут пробраться в его душу. Что бы
ни происходило вокруг, он будет смотреть на все равнодушным взором, никак не
оценивать совершающееся, мудро безмолвствовать и хранить невозмутимость.
Поскольку человек, при таком взгляде на вещи, сам себе не принадлежит, то и
жизнь его также не принадлежит ему, и с ней можно запросто расстаться. Одной из
основных добродетелей стоиков является способность спокойно и мужественно
встретить собственную смерть. Стоическое счастье, таким образом, заключается в
полном безразличии ко всем жестоким превратностям судьбы, какими бы ужасными
они ни были.
4. Основные философско-этические идеи эпикурейцев:
наслаждение, счастье, благо, смысл жизни. Жизненное кредо: «Живи незаметно»
Главный вопрос философской мысли этого времени – как быть
счастливым, как обрести внутри себя уверенность и благо, когда во внешнем мире
ничего подобного найти уже невозможно. Счастье по-гречески звучит как эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа
эвдемонистической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основных школы,
сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но
различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь
счастья.
Основателем одной из них был Эпикур с острова Самос. Прежде чем выяснять, считал он, каким образом можно
достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо?
Прежде всего – страх, который является вечным спутником человеческого рода и постоянно
отравляет его существование. Из всех возможных страхов есть три главных, от
которых следует избавиться в первую очередь. Это страх перед Богами –
существами высшими и могущественными, способными не только помочь нам, но и навредить;
страх перед смертью – печальным, а главное, совершенно непостижимом финалом
любой человеческой жизни; и страх перед судьбой – предопределением, от нас не
зависящим, которое может быть как добрым, так и злым. По поводу первого Эпикур
говорит так: Боги - бессмертные существа, а значит и совершенно блаженные (то
есть обладают полным благом, абсолютно счастливые).
Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует делать,
а чего – не следует для того, чтобы обрести счастье. Надо, говорит Эпикур, выбирать
удовольствия и избегать страданий. Этот пункт его учения, кажется, на первый
взгляд, гедонистическим утверждением. Гедонизм (от греч.гедонэ
– удовольствие) – это культивация удовольствий. Но при более детальном ознакомлении
с эпикурейской теорией выбора и избегания видно, что охарактеризовать ее как
гедонизм невозможно.
Во-первых, стремление к удовольствиям, полагал Эпикур,
должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то
соблазнительного и претерпеть, если нужно, какое-нибудь страдание. Во-вторых,
удовольствия делятся по Эпикуру на три вида: 1) естественные и необходимые; 2)
естественные, но не необходимые и 3) неестественные и не необходимые; из этих
трех групп надо выбирать только первую, удовольствия же второго и третьего вида
следует отбросить как совершенно пустые и бессмысленные. В-третьих, само отсутствие
страданий, по мнению Эпикура, уже есть удовольствие. В-четвертых, и это
главное, счастье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих. Ведь ни для
кого не секрет, что одно и то же событие может быть по-разному воспринято
различными людьми в зависимости от их установок, оценок и мнений. Один
обрадуется чему-либо, другой расстроится из-за этого, третий останется равнодушным
по тому же самому поводу. Счастье – не в вещах, а в нашем отношении к ним.
Стало быть, если мы произвольно поменяем свои оценки происходящего, все вокруг
может (для нас) радикально измениться. Если мы иначе отнесемся к событиям
собственной жизни, то понятно, что наше восприятие их станет совершенно другим,
сможет превратиться из отрицательного в положительное, и поэтому от нас вполне
зависит, чтобы печали стали радостями, а напряжение сменилось спокойствием.
Значит если кто-то хочет быть счастливым, то он запросто может им быть, надо
только открыть источник счастья в себе самом. А мы, как правило, ищем его вовне
и, понятное дело, не находим. Из всего сказанного видим, что Эпикур вовсе не
призывает к максимальному удовлетворению всех возможных желаний. Как раз
напротив, он предлагает человеку довольствоваться малым и при этом испытывать
не страдание от недостатка, а удовольствие от самого наличия. Зачем, спрашивает
он, нам богатый стол и роскошные кушанья, когда и грубая еда может доставить
столько же удовольствия. Не случайно же говорят, что голод – лучшая приправа к
пище. Человеку, который хочет есть, простой черный хлеб покажется очень вкусным
и доставит ему немало положительных эмоций, в то время как того, кто постоянно
переедает, не удовлетворят даже изысканные яства. Зачем человеку, продолжает
Эпикур, мягкая перина и десяток подушек, когда можно прекрасно выспаться даже
на жестких досках, была бы возможность просто поспать в течение ночи, а не
бодрствовать, борясь со сном, охраняя, например, какой-нибудь объект. Получать
удовольствие от немногого – вот действительное жизненное искусство, говорит
Эпикур. Понятно поэтому, что назвать его учение гедонизмом совершенно
невозможно. Как это ни странно, философ, призывающий стремиться к
удовольствиям, будет в данном случае являться представителем противоположной
модели – аскетизма. Но если буддистские, например, аскеты готовы претерпеть
страдания лишений, то для Эпикура сознательное ограничение собственных желаний
есть средство удовольствия.
В центре философии самосского мыслителя стоит человек, устройство
же мира, его законы и способы познания не являются для Эпикура столь же
существенными вопросами, как проблема человеческого счастья. В онтологической
части своей философской системы он повторил, несколько видоизменив,
атомистическую теорию Демокрита.
|
п/п
|
Этапы развития античной философии
|
Ее
представители
|
Главные
проблемы
|
|
|
Досократический
(ранний)
период:
|
Милетская школа (Гераклит), Элейская школа (Эмпедокл и Анаксагор), древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит)
|
философами рассматривались проблемы физиса (природа, первооснова) и космоса (строй, порядок,
украшение Вселенной).
|
|
|
Классический период:
-средняя классика (софисты, Сократ)
-высокая классика
(Платон,
Аристотель)
|
Протагор, Горгий,
Сократ
|
переориентация проблем философии с космоса
на человека
|
|
|
Поздний период:
-эллинистический
-римский
|
кинизм - основатель
Диоген, эпикуреизм - Эпикур, стоицизм - Сенека
|
философско-этические проблемы
|
5. Место и роль философии в совершенствовании
личности и достижении счастья у стоиков и эпикурейцев
Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность,
дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную
жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, — писал
Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет
никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если
она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею
он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости
не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни
перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло
время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья
или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься
философией: первому—для того чтобы, старея, быть молодым благами вследствие
благодарного воспоминания о прошедшем, а второму— для того чтобы быть
одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим.
Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда
оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь».
Таким образом, для Эпикура Занятия философией - путь к счастью, это вполне согласуется
с общей этической направленностью эллинистической философии.[4]
По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в
изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы
нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения
относительно смерти, будто Она имеет к нам какое-то отношение, — писал он, — то
мы не имели бы надобности в изучении природы». Однако все страхи не имеют силы
в глазах истинного философа. «Смерть — самое страшное из зол, — поучал Эпикур Менекея, — не имеет к нам никакого отношения, так как,
когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует,
тогда мы не существуем».
Цель философии Эпикура — не чистое умозрение, не чистая
теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в
природе каких бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из
естественных начал и из причин, открываемых в опыте.
Философия делится на три части. Главная из них — этика, содержащая
учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее
часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, — физика. Она открывает
в мире его естественные начала и их связи и тем самым освобождает душу от
гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий
над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о цели жизни, то физика —
учение о естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством
которых эта цель может быть достигнута.
Что касается стоиков,
то, по их мнению, философия даёт человеку возможность постигнуть свое место в
мире и исполнить свои обязанности. Она делает это, вовсе не требуя от своего
последователя слепо замкнуться в учение единении школы. Дело философии просто и
скромно; она не увлечет своего последователя на путь тщеславия. Пример тому:
человек не должен смотреть на своего согрешающего собрата, как на
неисправимого, и, если ему не удастся удержать другого от зла, он должен
обвинять самого себя. Это требование, которое человек не допустит до поспешных
осуждений и недостойного гнева, и здесь у Марка Аврелия нет иллюзий, и их не
может быть.[5]
В своих “Размышлениях”, высказывания Марка Аврелия, как
философа-стоика, были направлены, сколько не на учение кого-либо, а, сколько на
усовершенствования себя, и только себя.
Задание третье. Изобразите схематически основные
проблемы античной философии
Задание четвертое. Логические задачи, упражнения,
комментарии
"Подлинные
философы - те, кто любит усматривать истину" (Платон).
"Философам
свойственно испытывать изумление. Оно и есть начало философии" (Платон).
На вопрос, что дала
ему философия, Диоген ответил: «По крайней мере, готовность ко всяким поворотам
судьбы».
Аристотель одним из
истоков философского знания называет недоумение, удивление по поводу незнания и
говорит, что к философскому знанию люди стремятся не ради какой-нибудь выгоды,
а «ради понимания».
«Во всех занятиях плод
с трудом приходит по окончании их, а в философии познание и удовольствие бегут
наперегонки. Наслаждение не следует за познанием, но познание и наслаждение
существуют одновременно». (Эпикур).
Сравните эти
высказывания относительно философии и ее истоков и выделите главные
отличительные черты и специфику философского знания.
Из всех этих высказываний можно сделать вывод, что главной
особенностью философии является то, что она пытается найти ответ на извечные
вопросы, которые вызывают изумление и восторг от поиска ответов на них.
Извечные проблемы бытия, наиболее общие закономерности
развития человека, природы, Космоса – все это является особенностью философии.
философский подход к жизни – это постоянная радость от решения извечных вопросов
и «готовность ко всяким поворотам судьбы», т.к. философия наполняет человека
более высокой радостью, нежели материальные предметы.
Задание пятое. Тестовая проверка знаний
1.Как можно назвать философскую позицию Аристотеля?
а. Материализм
б. Дуализм
в. Идеализм
г. Монизм
2. Найдите соответствий между:
Автор
Его произведение
а. Гомер
1. "Метафизика" в
б. Платон
2. "Илиада" а
в. Аристотель
3."Наедине с собой" г
г. Марк Аврелий 4.
"Политика" б
3. Завершите определение: «Глубокая человеческая потребность
в признании абсолюта, в безоговорочном принятии неких истин, заповедей,
всевозможных поворотов судьбы называется вера».
4.Какие проблемы, в первую очередь, интересовали Эпикура?
а. Онтологические
б. Гносеологические
в. Религиозные
г. Нравственно-этические
5. Впишите ключевое
слово: "Скептицизм есть мировоззренческая позиция, выдвигающая в
качестве главного принципа мышления и познания сомнение".
6. Соотнесите:
Содержание мировоззрения Тип
мировоззрения
а. Вера примитивных народов в то, I.
Монотеизм – в.
что они произошли от каких-то животных,
растений
б. Теоретическое мировоззрение, 2. Тотемизм - а
то есть объяснение мира с помощью
логических конструкций (понятий)
в. Учение о едином и единственном 3. Философия - б
Боге
7. Выделите этический принцип, согласно которому счастье
является основным мотивом человеческого поведения и смыслом жизни:
а. Эгоизм
б. Гедонизм
в. Эвдемонизм
г. Аскетизм
8.Какую философскую школу основал Аристотель:
а. Академия
б. Сад
в. Ликей
9.Кому из древнегреческих философов принадлежит открытие
диалогически-диалектического метода философствования?
а. Платон
б. Сократ
в. Аристотель
г. Протагор
10. Соотнесите философско-этические позиции и их авторов.
а. скептицизм (философия сомнения) 1. Марк Аврелий - г
б. кинизм (философия отрицания) 2. Пиррон - а
в. гедонизм
(философия наслаждения)
3. Диоген - б
г. стоицизм
(философия спасения) 4. Эпикур - в
Список литературы
1.
Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух
частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ,
2002.
2.
Малышевский А. Ф., Карпунин
В. А., Пигров К. С. – История философии. - М.: Просвещение,
2004.
3.
Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2001.
4.
Чанышев А.Н. Курс лекций по
древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003.
5.
Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до
современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002.
[1] Философский энциклопедический
словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2001.
[2] Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. –
История философии. - М.: Просвещение, 2004. – с. 184.
[3] Чанышев
А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа,
2003. – с. 135.
[4] Шаповалов В.Ф. Основы философии: от
классики до современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002. – с. 172.
[5] Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др.
Философия в двух частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ,
2002. – с. 157.