Мировоззрение Вольтера окончательно сложилось в Англии, где он несколько лет провёл в изгнании. Он не оставил после себя специальных политико - юридических трудов, подобно тем, что создали до него, например, Г. Гроцкий, Т. Гоббс, Дж. Локк или его современники Ш. Монтескье и Ж. -Ж. Руссо. Взгляды на политику, государство, право и закон вкраплены в самые разные произведения писателя, соседствуют в них с рассуждениями на иные темы. Остро критический настрой, осмеяние и отрицание социальных, юридических и идеологических устоев тогдашнего феодального общества ярко отличает эти вольтеровские взгляды. Другое выразительное отличие - пронизывающий их дух свободы, гуманизма, терпимости.

Вольтер энергично выступал против католической церкви, против злодеяний духовенства, мракобесия и фанатизма. Он смело и настойчиво требовал отмены несправедливых приговоров, вынесенных церковными судами, добиваясь реабилитации невинно осужденных жертв церковного изуверства.

Вольтер рассматривал католическую церковь как главный тормоз всякого прогресса. Он разоблачил и высмеивал догматы церкви, жалкую схоластику, которую духовенство преподносило народу.

В своём отношении к католической церкви Вольтер был непримирим. Каждое слово его было проникнуто боевым духом. В борьбе с католической церковью он выдвинул лозунг «Раздавите гадину», призывая всех сражаться с «чудовищем», которое терзает Францию.

Католическое духовенство для Вольтера - это «фанатики и шарлатаны, которые слишком святы, чтобы работать». Религия, с точки зрения Вольтера, - это грандиозный обман с корыстными целями, и христианство не составляет исключения. Вольтер характеризует католичество как «сеть самых пошлых обманов, сочинённых ловкими людьми».

Вольтер разоблачает в своих произведениях суеверия, которыми наполнена библия. Его язык становится язвительным и исполненным сарказма, гнева и ненависти, когда он говорит о католической церкви и католической религии.

Вольтер считал, что все бедствия существующего общества происходят от отсутствия просвещения, от невежества, которое поддерживается церковью. Он призывал к борьбе за науку и прогресс, надеясь, что «союз королей и философов» расчистит почву для развития человеческого общества.

Надо, однако, знать и помнить, что, относясь крайне враждебно к католической церкви, к католицизму, мужественно сражаясь с ними, Вольтер отнюдь не отвергает религию и религиозность как таковые. Крылатыми стали его слова: «Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать». Не смотря на антиклерикальный настрой, он всё же учитывал значение религии как средства удержания масс в повиновении и считал необходимым создание особой рациональной религии в качестве узды для народа.

Вольтер - сторонник рационалистической религии. Он признавал бога как некоторую первопричину мира (деизм) и считал, что это допущение не противоречит научной мысли, научному исследованию.

Как и многие другие мыслители своего времени, Вольтер пользовался для критики существующего строя учением о естественном праве. Естественные законы, с его точки зрения, - это законы разума, законы, которые даёт человечеству природа.

Под свободой Вольтер понимал также отсутствие всякого произвола: «Свобода состоит в том, чтобы зависеть только от законов». Вместе с тем это - свобода мысли, свобода печати, свобода совести.

Когда Вольтер говорил о равенстве, он имел в виде формальное равенство перед законом, то есть отмену феодальных привилегий и установление равной для всех гражданской правоспособности, но отнюдь не равенство общественного положения. «В нашем несчастном мире, - говорил он, не может быть, чтобы люди, живя в обществе, не разделялись бы на два класса, один класс богатых, другой - бедных».

В истории политических и правовых идей свобода и равенство нередко противопоставлялись друг другу. Вольтер подобного противопоставления избегает. Напротив. Завидным считал он положение, при котором свобода дополняется и подкрепляется равенством. «Быть свободным, иметь вокруг себя только равных, такова истинная жизнь, естественная жизнь человека».

Частную собственность Вольтер считал необходимым условием благоустроенного общества. Только собственники, по Вольтеру, должны наделяться политическими правами. Вольтер высказывался за «свободу труда», под которой он подразумевает не что иное, как право продавать свой труд тому, кто больше за него предложит, то есть по сути дела свободу капиталистической эксплуатации.

Вольтер предвосхищал буржуазные общественные порядки, которые должны были сменить крепостничество, тормозившее дальнейшее экономическое развитие Франции. «Нужны люди, - говорил Вольтер, - у которых бы не было ничего, кроме их рук и доброй воли… они будут продавать свой труд тому, кто больше всех заплатит, и это заменит им собственность».

Вольтер отражал позиции той части французской буржуазии, которая не претендовала на власть, а выдвигала лишь требования о реформах и гарантиях, готовая ограничиться программой «просвещённого» абсолютизма. Идеалом этих кругов была конституционная монархия, но они согласны были примириться с сохранением абсолютизма, требуя только, чтобы были устранены произвол королевской администрации и всевластие феодальной церкви, проведены реформы, которые расчистили бы почву для капиталистического развития.

Вольтер - сторонник «просвещённого» абсолютизма. Он считал, что «просвещённый» король, обладающий доброй волей, сможет осуществить всю намеченную им обширную программу реформ. «Самое счастливое время, когда государь - философ». Но лишь образованностью и мудростью не исчерпывается набор качеств, необходимых «просвещённому» монарху. Он должен быть также государем милостивым, внемлющим нуждам людей, своих поданных. «Добрый король есть лучший подарок, какой небо может дать земле». Нельзя не видеть, однако, симпатий Вольтера к английскому государственному строю, к конституционной монархии, которой, по мысли Вольтера, «просвещённый» абсолютизм должен был в результате реформ, без революции, уступить место.

Однако, первоначальной формой государства Вольтер считал не монархию, а республику. Монархия возникает позднее в результате завоевания и возвышения военного вождя.

Готовый мириться с монархией, если она будет «просвещённой» монархией, «просвещённым» абсолютизмом, Вольтер в своей политической программе считал главным реформы, которые были бы направлены на устранение основных феодальных институтов.

Прежде всего, он требовал уничтожения привилегий духовенства, упразднения тех особых судов, которые свирепствовали во Франции, изъятия у церкви регистрации актов гражданского состояния с передачей её органам государства. Он проектировал перевод всего духовенства на жалование, превращение духовных в государственных чиновников.

Вольтер предлагал отменить феодальные повинности, лежавшие на крестьянах, уничтожить бесчисленные таможни, расположенные внутри Франции, на границах крупных феодальных владений. Он требовал единого права вместо бесчисленных кутюмов, то есть систем местного права, различных в каждой провинции.

Вольтер отстаивал принцип соразмерности преступлений и наказаний. Выступая против чрезмерно суровых наказаний, он возмущался их бессмысленной жестокостью и решительно осуждал смертную казнь. Вместе с тем он указывал на необходимость принятия мер для предупреждения преступления. С огромной силой он выступал против продиктованных фанатизмом и суевериями преследований людей за богохульство, кощунство, колдовство, за несогласие с догматами веры. С негодованием говорит он о массовых истреблениях «еретиков», совершённых католической церковью.

 Вольтер стоял также за реформу уголовного судопроизводства, высказываясь за отмену системы формальных доказательств и за широкое допущение защиты в процессе. Вольтер требовал реформировать юстицию, в частности отменить существующую в его время продажу судебных и иных должностей, которые составляли наследственное достояние частных лиц. Он добивался уничтожения инквизиции и пыток, которые продолжали ещё применяться во Франции.

Вольтер гневно бичевал бесчеловечные истребления мирного населения, нередко предпринимавшиеся тиранами в различные эпохи истории. Он видел в них «заговоры тиранов против народов». Вольтер был противником войн и надеялся, что они будут редким исключением, когда каждому станет ясно, что даже самые удачные войны могут приносить выгоды только небольшому числу лиц, и когда начавший войну из побуждений честолюбия будет рассматриваться как враг народов. Он клеймит позором безжалостное истребление европейцами туземцев в захваченных ими землях Нового Света.

Вольтер был убеждён в том, что политическая власть и руководство обществом должны оставаться в руках меньшинства. О массах он говорил свысока, обнаруживая полное неверие в силы и способности народа. Активность масс пугала Вольтера: «Когда чернь примется рассуждать, всё погибло».

Вольтер не хотел революционного переворота, и все свои надежды возлагал на реформы сверху. Он не верил в быстрый и резкий поворот к лучшему и не считал возможным коренное улучшение общественных отношений в близком будущем.

Вольтер относится к тем мыслителям, которые первостепенное значение придают не формам управления государства, конкретным институтам и процедурам власти, а принципам, реализуемым с помощью этих институтов и процедур. Для него такими социально - политическими и правовыми принципами являлась свобода, собственность, законность, гуманность.

2. Учение Монтескье о государстве и праве

Накануне уничтожения феодального государства буржуазия задумывалась о природе государственной власти и не верил в зависимость государства от божественного произвола, это оправдывало бы деспотизм в любых его проявлениях.

Просветители, в том числе и Монтескье, исходили из договорной теории, утверждая, что политический строй создаётся не потусторонними силами, людьми и в интересах людей. Люди поняли, что вне государства они не смогут нормально существовать и развиваться, и поэтому предпочли государство естественному состоянию. Будучи представителем правого крыла просветителей, Монтескье не верил в силы и способности народных масс, он оставлял за трудящимися сравнительно ограниченные функции в общественно-политической жизни. Однако он считал, что государственная власть существует для народа и соответствует характеру народа.

Монтескье исследует три основных формы государственной власти: республику, монархию и деспотию. Республика - это правление, в котором верховная власть полностью или частично в руках народа. Монархия - власть одного человека, осуществляемая посредством законов. Деспотия - государственный строй, целиком, подчиняющийся произволу одного лица, игнорирующего всякие законы.

Анализируя республиканский порядок, Монтескье выступает в защиту всеобщего избирательного права. Он доказывает, что народ может выбирать достойных руководителей и контролировать их. Вместе с тем он против того, чтобы выходцы из народа избирались на руководящие должности. Он видит главный порок республики в том, что ею руководят народные массы, действующие “по влечению сердца, а не по велению разума”. Он предпочитал разумного монарха, опирающегося на законы.

Несмотря на своё сочувствие просвещённой монархии, Монтескье находит в истории доказательства известных преимуществ республиканского строя. Он был противником революционного свержения монархии, высказывался за компромисс с королевской властью.

Монтескье о преимуществах республиканского режима: гражданское равенство содействует благосостоянию населения, в то время как деспотизм приводит к бедности и нищете подавляющей массы людей. В республике богатство страны приводит к росту народонаселения. Все республики являются доказательством этого, и больше всех Швейцария и Голландия, две самые плохие страны Европы, если иметь в виду природные условия их территории, и тем не менее самые населённые.

Ничто так не привлекает иностранцев, как свобода и всегда сопровождающее её богатство.

Не так обстоит дело со странами, подчинёнными власти произвола: государь, придворные и некоторое количество частных лиц владеют всеми богатствами, в то время как все остальные стонут от крайней бедности.

Ни в одном из деспотических государств не существует никаких законов. Однако и при наличии законов они реально сведены к нулю, так как нет учреждений для охраны этих законов. Феодально-крепостническому режиму Монтескье противопоставляет конституционно-монархический или республиканский. Вслед за Локком он развивает идею разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, действующие изолированно друг от друга.

Монтескье мечтал о классовом компромиссе буржуазии и феодально-аристократической власти. Отстаивая монархический принцип, Монтескье исходил из интересов буржуазной верхушки. Он пишет, что нельзя мыслить себе монархическое правление без наличия привилегированного меньшинства, без богатых купцов, предпринимателей и родовитого дворянства. Однако он выступает за буржуазно-демократические свободы и требует, чтобы монархическая власть относилась к народу с должным уважением. Монархический строй должен гарантировать каждому минимум политических свобод. Государь не имеет права подвергать подданных оскорблениям и нарушать законы. Монтескье ориентировался на революцию сверху, на прогрессивное законодательство.

Он заявляет, что только те законы должны применяться, которые служат общественному благу. При конфликте гражданских законов с законами религии первые должны главенствовать над вторыми. Соблюдение государственных законов обязательно для всех граждан, а законы религии соблюдаются самими верующими добровольно и только в такой мере, в какой они не противоречат законам светской власти. Здесь Монтескье фактически высказывается за отделение церкви от государства. Монтескье приходит к окончательному выводу: закон должен стоять на страже свободы и формального равенства всех граждан, независимо от происхождения и религиозной принадлежности, на страже частной собственности и свободной торговли. Этот вывод стал одним из решающих лозунгов грядущей буржуазной революции во Франции.

Монтескье решительно отмежёвывается от теологического понимания войн. Войны ведутся людьми и не имеют никакого отношения к богу, к сверхъестественным причинам и целям. Он глубже решает вопрос о войнах, чем некоторые социологи 20 века, которые объясняют происхождение войн “чувством драчливости”, якобы изначально присущем человеку. Монтескье рассматривает материальную подоплёку войн и преодолевает волюнтаристский подход войнам как случайному продукту произвола монархов или республиканских вождей.

Чрезвычайно важен вывод о зависимости характера войны от политического строя воюющих государств. Деспотическая власть, враждебно относящаяся к своему народу, не может миролюбиво и гуманно относиться к чужим народам. Деспотизм приводит к несправедливым грабительским войнам, от которых терпят ущерб широкие народные массы.

Защищая интересы буржуазии, Монтескье констатирует, что феодальные войны приносят вред международной торговле: “Торговля то уничтожаемая завоевателями, то стесняемая монархами, странствует по свету, убегая оттуда, где её угнетают, и отдыхая там, где её не тревожат.” Монтескье выступает решительным борцом за мир и сотрудничество народов.

По мысли Монтескье лучшее вооружение сплошь и рядом решает успех сражения. Он положительно относился к изобретению пороха. Но необходимо добиваться, чтобы порох не попадал в руки преступников. А что если люди изобретут ещё более жестокий способ истребления? Не принесёт ли такое изобретение непоправимые бедствия людям? “Нет, если бы обнаружилось такое роковое открытие, оно вскоре было бы запрещено человеческим правом.”

Монтескье отмечает, что сама по себе почва ещё не даёт высокоразвитого земледелия; к земле должен быть приложен интенсивный труд. Мало того, иногда бесплодная почва служит стимулом для подъёма хозяйственной жизни, а в свою очередь благоприятная для земледелия природная среда делает людей ленивыми, инертными, неспособными развивать свои производительные силы. Здесь он критикует физиократов, утверждавших, что богатство страны целиком зависит от природных условий.

Монтескье половинчато демонстрирует специфику социальной жизни, расходясь и с физиократами и со своим же географизмом, отмечая специфику социальной жизни по сравнению с естественной средой. Монтескье - “Законы очень тесно связаны с теми способами, которыми различные народы добывают себе средства к жизни”.

Монтескье приложил руку к разработке теории меркантилизма, где главное внимание уделяется торговле, обращению, а не производству. Он считает, что источником прибыли является продажа товара по более высокой цене. Отсюда внимание Монтескье к внешней торговле, её активному балансу. Выступая с апологией внешней торговли, он видит в ней могучий фактор общения народов. Естественное действие торговли - склонять людей к миру. Между торгующими народами устанавливаются взаимная зависимость, заинтересованность, дружба.

Но с другой стороны, порождая в людях чувство строгой справедливости, торговля противоположна тем моральным добродетелям, которые побуждают нас не только преследовать собственные выгоды, но и поступаться ими ради других людей.

Монтескье видит отрицательные стороны торговли. Купцы заражаются духом торгашества, ценят корыстные интересы выше общественных. “В странах, где людей воодушевляет только дух торговли, все их дела и даже моральные добродетели становятся предметом торга. Малейшие вещи, даже те, которых требует человеколюбие, там делаются или доставляются за деньги.”

Наряду с признанием роли торговли, и уделяет серьёзное внимание развитию промышленности. Его интересуют технические изобретения, повышающие производительность. Он предлагает поощрять развитие промышленности государственными премиями земледельцам и ремесленникам. При всей ограниченности экономических взглядов Монтескье они были направлены против феодальной замкнутости, ставили целью развитие торговли и промышленности.

3. Теория народного суверенитета Руссо

Чрезвычайно своеобразное место в Просвещении принадлежит Жан-Жаку Руссо(1712-1778) - одному из самых влиятельных деятелей французского Просвещения. Руссо- уроженец и гражданин Женевы, старинного центра кальвинистского богословия и морального уклада жизни. Молодость его протекала в нужде и скитаниях. Одарённейший писатель, Руссо дебютировал краткой диссертацией “Рассуждения о науках и искусствах”, написанной на соискание премии Дижонской академии. На вопрос, содействовали ли успехи наук и искусств улучшению нравов , Руссо ответил с редкой силой убеждения и редким красноречием. Увенчанный премией, он вдруг приобрел известность. Из сочинений, имеющих отношение к философии. Им были в дальнейшем написаны “Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми”, “Общественный договор “, “Эмиль , или О воспитании” и несколько менее значительных работ. Основная тема философских размышлении Руссо - судьба личности в современном ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями .

 От большинства своих современников Руссо отличался, прежде всего проницательностью, глубиной, смелостью в критике общественного строя Франции. Французская философия XIII века ,в том числе и социальная , не шла дальше критики феодализма и абсолютизма с точки зрения буржуазных интересов. Идеализируя эти интересы ,она видела в требованиях, запросах и понятиях буржуазного класса естественные запросы и понятия человеческого разума ,как такового. Противоположность интересов тех классов, которые вырастали внутри “третьего сословия”, не была еще замечена и понята.

 Руссо занял особую позицию. Энциклопедисты, даже во время наибольшей дружбы и сотрудничества с ним, никогда не считали его вполне своим. Они находили его слишком бунтарским ,плебейски- радикальным и бестактным. Он и был таким. Он выступал не только против существующей власти, но и против боровшейся с ней оппозиции. Никто из современников Руссо не ощущал так сильно, как он, противоречий французской общественной системы. Руссо сознавал их с точки зрения угнетенных мелкобуржуазных масс крестьян и ремесленников, т.н. с точки зрения гораздо более демократичной , чем воззрения большинства просветителей. Именно эта основа идейных позиций Руссо была причиной крайней противоречивости его социальной философии. Критика Руссо одновременно и радикально демократична и реакционна; она завет вперед, к ниспровержению угнетающего человеческого порядка и тянет назад, внушает идеи ,которые должны быть характеризованы как реакционная социальная утопия. Основное противоречие современной ему общественной жизни принимает в сознании Руссо отвлеченную форму противоречия между культурой и природой, между естественной, гармонической, по убеждению, жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления.

 Рационализм XVII и XVIII вв. Не признавал в чувстве специфической душевной деятельности наряду с интеллектом и волей. Напротив, Руссо видит в чувстве не только самостоятельную, не только своеобразную, но и основную первичную форму духовной деятельности. Еще раньше, чем разум, в человеке проявляются чувства удовольствия и неудовольствия. Чувство не только первичнее разума по происхождению, но и важнее, чем разум. Учение Руссо о первенстве чувства двойственно. С одной стороны, оно правильно скрывало односторонность, недостаточность, рассудочность рационалистического представления о человеке и его душевной деятельности. С другой стороны , оно таило в себе глубоко ошибочную тенденцию, которую не раз использовала впоследствии философская реакция. Тенденция эта состояла в противопоставлении чувства как высшей и наиболее ценной сферы душевной жизни разуму как сферы будто бы низшей. От Руссо ведет начало тенденция . выдвигающая в поведении и в душевной жизни на первый план инстинктивные, несознаваемые и в тоже время в высшей степени целесообразные движения и действия. Даже совесть и гений превращаются у Руссо в высшие инстинкты, во всем противоположные разуму. Сближая чувство с инстинктом, Руссо выводил из этого сближения мысль, будто развитие форм интеллекта - фантазии и мышления - разрушило в человеке первоначальную гармонию, нарушило правильное отношение между потребностями и способностями, ослабило естественную мощь человека.

 Однако у самого Руссо мысли эти еще далеки от позднейшего реакционного буржуазного алогизма (отречение от логики). В них алогизм выступает лишь как тенденция, смягчаемая множеством оговорок и противоречий. Критикуя односторонность рационализма, Руссо сам остается во многом на почве рационализма. Подчеркивая права чувства , он признает, что большую роль в развитии чувства играет познание.

 Руссо доказывал, что развитие наук и искусств со времени Возрождения не усовершенствовало, а ухудшило нравы общества. Несмотря на явные преувеличения, односторонность и крайнюю абстрактность аргументации, в сочинении Руссо удалось сильно и смело выразить горячий протест плебея , который видит ,что плоды прогресса цивилизации не только остаются для него недоступными в силу его социального положения ,но и что самые блага цивилизации в современных условиях жизни общества далеко не безусловны, заключают в себе отрицательную сторону. Так, разделение труда есть не только одно из условий прогресса, но и причина разрушения естественной целостности и гармоничности человеческой жизни. Специализация порождает расцвет ремесел и искусств, потребность в обмене. Но та же специализация усиливает зависимость от труда людей других профессий . превращает человека в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность . В результате возникают не только отчуждение, разобщенность между людьми различных профессий, но и противоречие между деятельностью личной и общественной. По Руссо, одна из главных причин человеческих страданий - противоречие между нашим состоянием и нашими желаниями, между нашим долгом и нашими склонностями, между природой и социальными учреждениями, между человеком и гражданином. “Сделайте человека вновь единым, - призывал Руссо, - и вы сделаете его таким счастливым , каким он только может быть”. Высказывая эти идеи, Руссо предвосхитил постановку проблемы так называемого отчуждения.

 Противопоставление Жан-Жаком Руссо природы культуре часть современников поняла как наивный призыв к возвращению вспять, в докультурное, “естественное” состояние. Вольтер говорил, что Руссо приглашает человечество вновь стать на четвереньки и ползти в первобытный лес. В действительности Руссо хорошо понимал необратимость уже пройденного пути развития. Он разъяснял, что полный отказ от уже приобретенной цивилизации сделал бы человека дикарем, но не сделал бы его счастливым. Гармоничность, цельность человека должны быть обретены в обществе, а не в “естественном состоянии”. Источником противоречий цивилизации Руссо признал социальное неравенство, обусловленное неравенством имущества, неравенством во владении землей, орудиями труда. Истинным основателем современного гражданского общества стал, по Руссо , тот, кто первый, отгородив участок земли , сказал: “Это - мое” и кто нашел людей достаточно простодушных, чтобы этому поверить.

 Бедственные последствия социального неравенства, существующих форм разделения труда Руссо раскрывает с большей проницательностью и с пафосом нравственного негодования. Гораздо слабее он в рекомендации средств для преодоления противоречии культуры. С другой стороны , Руссо ищет спасения в простом замедлении темпов исторического развития , в его торможении. С другой стороны, возникшие препятствия на пути человека к гармоничности должны быть устранены не только постепенным развитием, но и борьбой. Однако “борьба”. О которой говорит Руссо, не общественная революционная борьба, а лишь этическая борьба личности против собственных слабостей и недостатков, победа над своими страстями и господство над своими чувствами.

 Выход из противоречии цивилизации Руссо видел в изменении системы и методов воспитания. Следуя за Локком, Руссо набросал в своем знаменитом трактате “Эмиль” план развития личности, свободной от насилия над природой и над естественными способностями человека. В системе воспитания Руссо на первый план выдвигается чувство. К чувству он обращается и в вопросе о религии. В “Вероисповедании савойского викария” он провозглашает критерием и основой религиозной веры не доводы разума, а сердце и чувство. Он ополчается и против догматов официальной религии, и против рационалистического кодекса деизма. Еще резче отзывается он об атеизме. Вступив в число сотрудников “Энциклопедии”, он вскоре порвал с ней, и одним из поводов для разрыва была смелая пропаганда атеизма, которую вели энциклопедисты .

 В своем “Общественном договоре” Руссо доказывал , что единственным коррективом к существующему ныне социальному неравенству - неравенству имущественному и неравенству обязанностей - могут и должны быть свобода и безусловное равенство юридических прав. Эту идею, в которой сказался буржуазный характер социологии Руссо, впоследствии высоко оценили деятели французской революции.

 Буржуазным демократизмом и республиканизмом овеяна вся программная часть “Общественного договора”. Основой политической жизни общества Руссо признал суверенность воли народа и неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает принцип деления власти на законодательную и исполнительную и рекомендует систему постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни.

 Руссо различает три основных и допустимых при неповрежденном общественном договоре формы правления, - “демократию”, “аристократию”, “монархию”.

 Руссо считает, что нормальным политическим устройством может быть только республика, но этим термином он обозначает “ всякое государство, управляемое законами, какова бы ни была форма управления”. Форма управления зависит от размеров государства. В малых государствах желательна “демократия”; в более крупных - “избирательная аристократия”; в обширных и очень многолюдных - “монархия”. “Демократия” есть наилучшая из форм,  потому что две другие легче перерождаются в тиранические, но все три составляют разновидности правления, основанного на общественном договоре.

 Влияние идей Руссо было очень огромно. В подготовке идеологии французской буржуазной революции ему принадлежит важная роль, хотя сам он был далек от понимания неизбежности революционной борьбы. В теории исторического процесса Руссо с небывалой до того проницательностью угадал значение противоречий как движущей силы развития общества. Именно поэтому Энгельс называл Руссо (так же как и Дидро) представителем диалектики в философии французского Просвещения.

4. Политико-правовая идеология французского социализма

Политическая идеология буржуазии, направленная против феодально–абсолютистских  порядков, складывалась уже за несколько десятилетий до французской революции XVIII  века. Программные требования буржуазии и многие лозунги революции были сформулированы задолго до событий 1789 – 1794 гг.  К тому же идеологи французской буржуазии имели перед собой английские теории, английские и американские конституционные акты, которые они использовали при разработке своих политических учений.

Политическая мысль идеологов французской буржуазии XVIII в., выступая под знаменем Просвещения, которое несёт гибель средневековому суеверию, мракобесию и привилегиям феодальных угнетателей, начинает с острой,  беспощадной критики феодальной церкви, феодальной монархии и всех феодальных учреждений.

Просвещение и создаваемая им в обществе идейно – нравственная атмосфера оказали значительное влияние на содержание, способы и направление развития науки о государстве и праве, образуя один из самых значимых для неё духовных факторов.

Вот почему при изучении истории политико-юридической мысли столь необходимо, по-моему мнению, хорошо представлять себе сущность и облик Просвещения.

Идейная борьба во Франции XVIII в. служит классическим примером того, как в противоборстве с феодальным мировоззрением формировалось политическое создание буржуазии и нарождающегося пролетариата. В ходе этой борьбы  наиболее отчётливо проявились общие закономерности и тенденции, определявшие развитие политической мысли в эпоху ранних буржуазных революций.

Причин тому было несколько.

Экономические причины, обусловившие остроту идейной борьбы в период подготовки и проведения Великой французской революции 1789 – 1794 гг., коренились в особенностях капиталистического развития страны. В отличие  от Голландии и Англии, где победили первые буржуазные революции, разложение феодального строя во Франции проходило под воздействием процессов, связанных с образованием мировой системы капитализма. К началу XVIII в. Франция становится одним из крупнейших центров европейской торговли. Её промышленность, благодаря оживлённым связям ускоренными темпами. В то же время во Франции сохранялись многочисленные пережитки крепостнические отношения, которые препятствовали расширению капиталистического рынка. В середине XVIII  в. Франция оказалась как бы между отжившим феодальным строем и набиравшим силу капитализмом.

Основной политической причиной обострения идейной борьбы накануне революции явилась сложившаяся во французском обществе расстановка классовых сил. Восходящей буржуазии противостояла абсолютная монархия, которая достигла зенита своего могущества. Для завоевания политической власти буржуазия была вынуждена объединяться с народными массами. Во Франции, писал К. Маркс, анализируя итоги восстания 1789 г., «буржуазия в союзе с народом боролась против монархии, дворянства и господствующей церкви».

Просветительство как идейное движение представляет собой закономерную ступень в развитии буржуазной идеологии. Возникновение просветительных  концепций свидетельствует о том, что окрепшую буржуазию уже не могут удовлетворить религиозные лозунги, что она полна решимости искоренить остатки  теологического мировоззрения. Движение просветителей возникает на ранних этапах идеологической подготовки перехода к буржуазному строю, когда в стране ещё не сложилась революционная ситуация. Просветительские учения выражались интересы тех слоёв буржуазии, которые надеялись осуществить назревшие преобразования с помощью распространения знаний и постепенных реформ. По мере нарастания кризиса феодального строя в просветительстве всё более обозначалось революционно – демократическое направление. Общая характеристика буржуазных просветителей XVIII в. дана В.И. Лениным которой говориться, что для всех просветителей характерны горячая вражда к крепостному праву, идеалы свободы и самоуправления, защита интересов народных масс, а также искренняя вера в то, что ликвидация феодализма принесёт с собой всеобщее благоденствие.

Интересы нарождающегося пролетариата выражал утопический социализм, представители которого продолжали разработку проблем государства и права, основанного на общественной собственности.

Бабувизм - революционное движение во Франции 18 в. за «Республику равных» - единую, управляемую из единого центра, общенациональную коммуну. Движение наз. по имени его руководителя и наиболее последовательного теоретика - Гракха Бабё-фа (1780-97). В. означал разрыв сложившегося в период революции конца 18 в. союза эксплуатируемых, плебеев о буржуазией. Он явился политическим и идейным отражением начала процесса выделения предпролетариата из общей плебейской массы, участвовавшей во фр. революции. Бабуви-сты - идейные наследники фр. материализма 18 в., идей Мелъе о народной революции, «рационалистического» коммунизма Морелли, организационного и идейного опыта наиболее левых течений фр. революции. Они впервые пытались превратить социализм из теории в практику революционного движения; выдвинули идею о необходимости сохранения диктатуры трудящихся после победоносной революции; высказали положение, что история есть борьба между богатыми и бедными, патрициями и плебеями, хозяевами и слугами, сытыми и голодными. Идейное и организационное наследие Бабёфа и его соратников было важной вехой на пути развития социализма из утопии в науку.

Общепризнанным лидером французского Просвещения был выдающийся писатель и философ Вольтер (псевдоним, настоящее имя – Франсуа – Мари  Аруэ, 1694 – 1778 гг.). В историю общественной мысли он вошёл как страстный обличитель католической церкви, религиозного фанатизма и мракобесия.

В противовес консервативной и либеральной политической мысли, стремившейся сохранить, утвердить или в какой-то степени усовершенствовать сложившиеся к тому времени порядки, в первой половине XIX столетия ярко проявило себя и социалистическое направление политической мысли, представленное классиками утопического социализма. Их учение отличали две самые общие и тесно взаимосвязанные черты: острая, бескомпромиссная критика утвердившегося на Западе капитализма и решительное отстаивание принципиальных преимуществ такого общественно-политического строя, который основан на прямо противоположных капитализму устоях и принципах и который должен прийти на смену ему.

Классики утопического социализма Анри Сен-Симон (1760-1825), Шарль Фурье (1772-1837) и Роберт Оуэн (1771—1858) собственно политическим проблемам уделяли сравнительно меньшее внимание, нежели экономическим, социальным и духовным. Тем не менее, их политические взгляды представляют значительный интерес, как по своему содержанию, так и в связи с их влиянием на последующее развитие политической и общественной жизни.

А. Сен-Симон ратовал за приход к власти и управлению наиболее талантливых «индустриалов», «наиболее видных промышленников», которые смогут утвердить новое общество и его политический порядок, «наиболее выгодный наибольшей массе». В таком обществе уже не будет потребности в существовании дорогостоящих бюрократических политических институтов. Само политическое властвование будет резко ограничено, а политика вместо управления людьми будет сведена к простому управлению вещами и производственным процессам при обеспечении «наибольшей меры общей и индивидуальной свободы». Установление такого строя Сен-Симон не связывал ни с революцией и разрушением традиционного государственного механизма (например, монархии, представительных органов, правительства и др.), ни с утверждением подлинного народовластия, хотя и предусматривал радикальное преобразование политической жизни путем устранения от власти непроизводительных, паразитических слоев (феодалов, наследственной знати, рантье и других посредников), сосредоточение всей реальной власти в новом парламенте — Совете промышленников.

Еще меньше внимания уделял политике Фурье, который считал политическую деятельность бесполезным занятием. Он исходил из того, что ни принципы народного суверенитета, ни республиканские формы правления, ни всеобщее избирательное право не способны изменить существующее положение вещей. Его особая заслуга в данном вопросе — яркая и острая критика существовавших тогда политических порядков. Он резко осуждает современное ему государство за отстаивание им лишь интересов богатых и постоянную защиту существующего строя путем насильственного принуждения масс к повиновению. Угнетенные и обездоленные массы лишены действительной свободы, отстранены от участия в управлении, от власти. Всевластие частной собственности в условиях наступившей цивилизации Фурье характеризовал как «тиранию индивидуальной собственности над массой». Разоблачая лицемерие существовавшей в то время демократии и тех, кто широко провозгласил, но не гарантировал многочисленные политические демократические права и свободы, он ставил вопрос так: что стоят все эти права и свободы, если трудящиеся массы не имеют права на труд и реальной возможности каждодневно нормально обедать. Путь, который Фурье предлагал избрать для достижения нового социально-политического идеала, — это создание производственно-потребительских товариществ, объединяющих представителей различных слоев населения, ячейками которых будут выступать автономные коллективы - фаланги, сеть которых должна покрывать территорию страны и всего мира. Через фаланги обеспечивается свобода личности, отказ от принудительной и дотошной регламентации жизни, всеобщее равноправие, свободное и всестороннее развитие личности.

Р. Оуэн еще более решительно и последовательно выступал против частнособственнических основ существовавших обществ, считая, что частная собственность — основной источник всех социальных и политических бед. Он верил в объективно обусловленную развитием производительных сил закономерную и неизбежную замену капитализма новым общественным строем. Но путь к такому обществу он видел в революционном изменении сознания, в пропаганде новых идеалов, в привлечении на их сторону богатых людей доброй воли, филантропов разных мастей, особенно промышленников, способных обеспечить через основание коммунистических поселений утверждение «нового нравственного мира», общества «единения, общественной собственности и кооперации». В разработанной Р. Оуэном конституции «поселков общности» — коммун - утверждались  общественная собственность, коллективный труд, равенство прав и обязанностей всех членов, взаимопомощь и общая забота о престарелых, больных и нетрудоспособных, рациональная и гуманная система воспитания и образования и т.д.

Список литературы

1.                     Венгеров А.Б. Теория государства и права. – Спб.: Нева, 2003.

2.                     История политических и правовых учений./Под ред. В.С. Нерсесянца. М.: БЕК, 2004.

3.                     История политических и правовых учений./Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 2003.

4.                     Утяшев М.М. Курс лекций по истории политических и правовых учений. – Уфа: Полиграфкомбинат, 2003.

5.                     Хеффе О. Политика. Право. Справедливость. Основные положения критической философии права и государства. - М.: Логос, 2002.