Содержание

Задание №1. Выписать из словаря и уяснить следующие понятия. 3

Задание №2.Философия древней Индии: основные школы и представители. 5

2.1. Возникновение и специфика древнеиндийского мышления и философии. Веды, их мировоззренческая ориентация. 5

2.2. Упанишады – как религиозно-философские тексты брахманизма. Основные понятия и принципы.. 8

2.3. Периодизация древнеиндийской философии: ортодоксальные и неортодоксальные школы и направления. Джайнизм как оппозиция ведическому брахманизму. 13

2.4. Буддизм и его основные идеи. Четыре благородные истины как исходный пункт и логическая структура индийской философии. Этапы восьмеричного «пути освобождения» пять заповедей – ориентации буддизма. 17

2.5. Школа Чарвака – «учение, направленное на мир» - материалистическая традиция древнеиндийской философии. Ее значение для развития научного знания 18

Задание №3. Сравнить изученный материал с античной философией того же времени (VI – IV вв. до н.э.) и заполнить следующую таблицу. 20

Задание №4. Логические задачи, упражнения, комментарии. 23

Задание №5. Тестовая проверка знаний. 25

Список литературы.. 27

Задание №1. Выписать из словаря и уяснить следующие понятия

Антропоморфизм – уподобление человеку, наделение человеческими психическими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, животных, мифических существ.

Атман - одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, индивидуальное (субъективное) духовное начало; начиная с упанишад и особенно в веданте утверждается тождество атмана с брахманом - космическим (объективным) духовным началом.

Ахимса - (санскр. непричинение вреда), религиозный принцип буддизма и джайнизма, отказ от намеренного и случайного убиения живых существ.Брахман - идеальное, духовное или разумное мировое начало.

Брахманы, группа высших каст в Индии. В Древней Индии брахманы — исполнители жертвоприношений, знатоки и толкователи Вед, составляли одну из двух господствующих варн. В эпоху феодализма источникам существования большинства брахманов стало не столько выполнение жреческих обязанностей, сколько служба в аппарате управления, суде и землевладение. Касты брахманов занимают высшее место в сословно-кастовой иерархии у всех национальностей Индии, исповедующих индуизм. В современной Индии брахманы составляют значительную часть господствующих классов и интеллигенции. Среди брахманы имеются также крестьяне, мелкие служащие, домашняя прислуга и фабричные рабочие.

Буддизм - одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Б. возник в древней Индии в 6—5 вв. до н. э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем Б. считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого.

Веды - совокупность древнейших памятников религиозной литературы Индии (четыре "собрания" - санхита и комментирующие их брахманы, араньяки и упанишады), которым туземная традиция приписывает характер откровения.

Джайнизм – одно из основных религиозно-философских учений Индии, возникшее в 6 в. до н. э. Основателем джайнизма считается странствующий проповедник Вардхамана, которому впоследствии были даны имена Махавиры ("великого героя") и Джины ("победителя") - отсюда название учения.

Карма - (на санскрите - деяние, действие, плод действия), одно из центральных понятий индийской философии, дополняющее учение о перевоплощении. Появляется уже в ведах и в дальнейшем входит почти во все инд. религиозно-философские системы, является существенной частью индуизма, буддизма и джайнизма.

Медитация – латинское meditatio, от meditor - размышляю, обдумываю), умственное действие, направленное на приведение психики человека к состоянию углублённой сосредоточенности, оказывающемуся, таким образом, и результатом, и объективной характеристикой медитации.

Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Нирвана – (санскр., буквально - угасание, затухание), центральное понятие религиозной философии буддизма (а также джайнизма), означающее высшее состояние, конечную цель духовных стремлений человека.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Синкретизм от греч. synkretismos - соединение),1) нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления (напр., искусства на первоначальных стадиях человеческой культуры, когда музыка, пение, поэзия, танец не были отделены друг от друга; нерасчлененность психических функций на ранних ступенях развития ребенка и т. п.).2) Смешение, неорганическое слияние разнородных элементов, напр. различных культов и религиозных систем в поздней античности - религиозный синкретизм периода эллинизма.

Упанишады – индийские прозаические и стихотворные религиозно-философские трактаты. Часть ведической литературы.

Чарвака – (санскр.), материалистическое учение древней и средневековой Индии, поздняя разновидность локаяты, с которой иногда вообще отождествляют чарвака.^{^[1]}

Задание №2.Философия древней Индии: основные школы и представители

2.1. Возникновение и специфика древнеиндийского мышления и философии. Веды, их мировоззренческая ориентация

Первые цивилизации появились приблизительно 5 тысяч лет назад на Древнем Востоке, под которым понимается огромный регион Земли от Египта до Индии. Мировоззрением этих цивилизаций был сплав религии и философии, последняя еще не выделилась в совершенно самостоятельную форму человеческого сознания, и поэтому древневосточные учения часто называют религиозно-философскими. Наиболее известные из них были созданы в Индии и в Китае.

Индийская философия выросла из ведической литературы. Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает “ведение” или “знание” - это священные книги древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира. Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основные ее памятники датируются приблизительно серединой второго тысячелетия до нашей эры. Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (ведам). Наиболее важным из этих комментариев являются “Упанишады”, в которых впервые делается попытка философского осмысления религиозного содержания вед. В “Упанишадах” мы находим сюжет, на котором впоследствии строилась вся индийская философия. Он состоит в следующем.[2]

Все мироздание – это Брaхман, то есть идеальное, духовное или разумное мировое начало. По смыслу – это Бог. Но представления о Боге у разных народов и в разные эпохи сильно отличаются друг от друга. Если считается, что Бог – это идеальное существо в виде какой-либо личности, которое стоит вне мира или над миром и мир сотворило, то такое воззрение называется теизмом (от греческого “теос” – Бог). В теизме Бог – это личное начало (потому что существует в виде личности) и поэтому часто называется личным Богом. Но теизм появился только на рубеже античности и средневековья, а в древности представление о Боге было иным. Считалось, что все окружающее нас - это и есть Бог или, что мир равен Богу, а Бог - миру, что они тождественны. Бог растворен во всем мироздании, он везде и поэтому нигде конкретно, он не вне мира, но внутри него, так как он и есть мир. Такой Бог называется безличным, потому что он в данном случае не в виде личности и вообще не может быть ни в каком определенном виде, ибо он и Вселенная – одно и то же. Понятно, что в этом случае не было творения, а мир, который является бесконечным божеством, существует вечно, ниоткуда не взялся и никуда не может деться. Это воззрение называется пантеизмом (от греческого “пан” - всё и “теос” – Бог, то есть всебожие). Через стадию пантеизма прошли многие древние народы. И теизм и пантеизм являются вариантами монотеизма (от греч.монос – один и теос – Бог) – представления, по которому существует только один Бог (личный или безличный, соответственно). Однако монотеизму исторически предшествовал политеизм (от греч.полюс – многий и теос – Бог) – представление, по которому существует много богов. Причем они могут мыслиться в облике животных, то есть быть зооморфными (от греч.зоос – жизнь и морфос – вид, форма) или антропоморфными (от греч.антропос – человек и морфос – вид, форма). Монотеизм является более развитой формой религиозных представлений и соответствует более высокой ступени исторического развития. Кроме того монотеистические воззрения более близки философии, чем политеистические, а вернее в монотеизме содержится больше философских элементов, чем в политеизме. Поэтому для философии больший интерес представляет монотеизм, существующий в виде теизма и пантеизма.

Так вот индийский Брaхман и есть то самое безличное начало, пантеистическое божество. Брахман – это весь мир. Индивидуальная человеческая душа – это aтман, который является частицей Брахмана и поэтому должен находиться с ним в единстве. Но душа не находится в единстве с Брахманом, потому что постоянно отпадает от него и существует в каком-нибудь теле в физическом, материальном мире. Вернее, атман единожды отпадает от Брахмана, то есть частица целого отпадает от него и становится чем-то конкретным, индивидуальным, становится атманом и в то же самое время появляется в виде какого-либо материального предмета: растения или животного, или человека. Пока живет это физическое тело, живет в нем и душа – атман, когда тело умирает, атману следовало бы вернуться к Брахману и раствориться в нем, стать им и перестать быть атманом, но этого не происходит, и душа (атман) вселяется в другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом и так постоянно. Это вечное рождение вновь называется сансарой (колесом перерождений). В каком теле родиться очередной раз решается законом кармы (воздаяния): если одна жизнь была плохой, следующая будет лучше и наоборот, хотя любая физическая, телесная жизнь плоха. Тело ведь рождается и умирает, а при жизни подвержено разным страданиям, будь это тело растения, животного или человека. Поэтому лучше всего после очередной смерти соединиться с Брахманом и больше не рождаться вновь, в физическом мире, не появляться на земле, не претерпевать отныне ни рождения, ни смерти, ни телесных страданий. Если атман соединится с Брахманом, он перестанет быть индивидуальной частицей, но станет Брахманом, то есть всем, потому что растворится в нем. Здесь можно привести грубый, но яркий пример: если крупицу сахара растворить в стакане с водой, крупица исчезнет, но она, соединившись со всей этой водой, станет всей этой массой воды, то есть исчезнув, превратится в нечто гораздо большее, чем была сначала. Так же и атман, утратив свою индивидуальность, станет неизмеримо большим, будет равен Брахману, умерев насовсем и перестав рождаться на земле, соединившись с Брахманом, атман, тем самым, родится навсегда и будет жить вечно, ибо вечен Брахман. Но наша душа прочно привязана к колесу сансары и после очередной смерти мы вновь рождаемся для того, чтобы потом вновь умереть. Заветная мечта – это не родиться больше, умереть окончательно для того, чтобы родиться навечно, и перестав быть собой, стать всем. Это возвращение к Брахману называется нирваной. Но как достичь ее?

Мы рождаемся вновь потому, что сами воспринимаем себя в качестве некой конкретной единицы, некой индивидуальности, определенного “я”. Мы сами себя обосабливаем, индивидуализируем, а потому и живем постоянно в каком-нибудь конкретном, индивидуальном теле; воспринимая себя как “я”, мы и являемся каким-либо определенным “я”. Надо отказаться от этой индивидуальности, конкретности и осознать, понять, почувствовать себя не обособленной единицей, а частицей целого – Брахмана, то есть всего мира, надо воспринять себя, не как “я”, а как элемент целого, или, иначе, следует понять, что меня, как такового нет, а есть только все мироздание, а я – растворенная в нем его крупица. И как только вполне искренне и совершенно мы это поймем и осознаем, так оторвемся от колеса сансары, освободимся от пут кармы и погрузимся в нирвану, то есть умерев очередной раз, больше не родимся на земле, но теперь появимся в виде всего необъятного и вечного мира. Трудно отказаться от индивидуального сознания, трудно перестать быть собой, почти невозможно вполне уверовать в то, что меня на самом деле нет, что нет никакого моего “я”, но только таким образом можно победить злую участь постоянных перерождений и обрести жизнь бесконечную и совершенную, не подверженную превратностям рождений, смертей и страданий.

2.2. Упанишады – как религиозно-философские тексты брахманизма. Основные понятия и принципы

Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической к религии. Однако брахманизм - явление уже новой эпохи, довольно далеко ушедшей от эпохи вед с ее первобытно-примитивной в практикой обильных совместных общих жертвоприношений в честь племенных арийских богов. Долгие века трансформации и постепенное распространение в северной Индии сложных социальных структур и протогосударств привели к заметному расслоению древнеиндийского общества. Появились сословия-варны брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшья (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудра (неполноправных и рабов). Сословие жрецов заняло ведущие позиции: жрецы-брахманы приносили жертвы богам, совершали обряды, служили советниками у царей, держали в своих руках монополию на грамотность, священные тексты, знания.

Уже в комментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа - достаточно напомнить о Брахмане-Абсолюте. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов.[3]

Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад - философских текстов древней Индии. Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Неудивительно, что часть наиболее древних и авторитетных упанишад даже сохранила наименования тех брахман, тексты которых они углубляли и разрабатывали.

Сам термин «упанишад» означает «сидеть возле», т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние из них относятся к VIII-VI вв. до н. э., остальные - к более позднему времени, частично даже к периоду после н.э. Существует несколько сборников, охватывающих до 50, а то и 108 упанишад (всего их насчитывается, по данным разных исследователей, 150-235). Однако наиболее авторитетными и древнейшими из них считаются 10 - Айтарея (относящаяся к Ригведе), Кена, Чхандогья (Самаведа), Катха, Тайттирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарваведа). К ним иногда добавляют еще несколько: Каушитаки, Шветашвару и др.

Считается, что ранние упанишады, как и араньяки, разрабатывались в основном усилиями удалившихся от мира и погрузившихся в умозрительные спекуляции отшельников-аскетов. Это не означает, что жрецы-брахманы не имели отношения к упанишадам: большинство аскетов было в прошлом брахманами. Учение о жизненных стадиях (ашрама), оформившееся в период ранних упанишад, исходило из того, что человек (т. е. прежде всего брахман) проходит в жизни через четыре стадии. Ребенком он изучает веды в доме учителя; будучи главой семьи и дома, он руководствуется брахманами-комментариями; уединяясь в зрелом возрасте в качестве отшельника, он знакомится с араньяками; превратившись к концу жизни в отрекшегося от мира нищего странника, он занят мудростью упанишад. Таким образом, аскеты-отшельники в принципе не противостояли жрецам-брахманам, как не противостояли друг другу брахманы, араньяки и упанишады. Однако это не меняло того важного обстоятельства, что философия упанишад действительно разрабатывалась в основном усилиями удалившихся от мира аскетов-отшельников, проводивших долгие годы в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познании тайн, сокровенного.

Аскеты-отшельники, само появление которых как института было своеобразной реакцией религиозной традиции на усложнявшуюся социальную структуру общества, на отход от первобытно-примитивных форм религиозных отправлений, опирались в своей мыслительной активности на весь сложившийся уже к этому времени многовековой опыт анализа тех кардинальных проблем бытия, которые древним индийцам представлялись наиболее существенными. О каких же проблемах шла речь в упанишадах?

В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мироздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов. Что есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и не может быть живого? Пища, без которой живое не может существовать? Огонь, тепло, являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание, прана - ведь без него нельзя обойтись ни минуты? Поскольку речь шла о носителе жизни как философской категории, как первооснове бытия всего живого, то сам по себе интерес к выяснению истины, как бы ни были далеки от нее спорящие стороны, понятен и оправдан.

В упанишадах серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) «достигает самого себя» и «освобождается от утомления», а духовная субстанция человека, его душа (пуруша), как бы отделяется от него. Поэтому не следует резко будить человека - его пуруша может не найти обратного пути к каким-либо из органов чувств человека, следствием чего может быть глухота, слепота и т. п.

А что же по ту сторону жизни, там, где пуруша окончательно покидает бренные останки некогда жившего человека? Что такое смерть?

Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала - будь то тепло, свет и огонь, либо вода, либо дыхание-прана, покидающее мертвеца и вселяющееся в новорожденного, - подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека, особенно умершего, и вообще о примате духовного начала (вспомним древневедические представления о втором, истинном рождении только после жертвоприношения, т. е. после реализации осознанной духовной связи между человеком и покровительствующим ему божеством) придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений.

Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более не достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее -новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа или хотя бы часть ее. Но какую конкретную форму обретет эта душа и от чего это зависит? Ответ на этот вопрос дает разработанная в упанишадах концепция кармы.

Карма- одно из кардинальных положений индийской философской мысли, роль которого в истории всей индийской цивилизации

едва ли можно переоценить. Суть его в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего рождения. Хорошая карма гарантирует удачное рождение (ты возродишься в новой жизни брахманом или князем, все тебя будут заслуженно уважать и почитать); средняя карма даст возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; скверная карма ведет к тому, что ты в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным, червяком, комаром, жалкой мошкой.

Идея кармы удовлетворительно объясняла и решала проблему добра и зла - все зависело только от тебя самого. Оставались в стороне, как несущественные, все представления о социальной несправедливости, об имущественном неравенстве и его социально-экономических причинах. Все это не имело отношения к главному: причина твоих страданий в твоем нынешнем рождении - ты сам, точнее, твои грехи в прошлом, твоя карма. Что ты заслужил, то и получил. Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения десятков поколений индийцев. С одной стороны, она была могучим стимулом, диктовавшим соблюдение высоких этических стандартов, определявшим характерное для индийца заботливое и благожелательное отношение к природе, к «братьям нашим меньшим», в каждом из которых можно было ожидать увидеть переродившегося человека, может быть, твоего недавно умершего и горячо любимого родственника или друга. С другой стороны, она уводила людей в свой индивидуальный угол, побуждала их к эгоистическому стремлению улучшать свою карму, заставляла угнетенных и несчастных не роптать - сами виноваты! Показательно, что в отличие от Китая, где время от времени общество потрясали грандиозные крестьянские восстания, ставившие своей целью восстановить попранную социальную справедливость, Индия почти не знала таких движений. Не социальная справедливость - этот вопрос на протяжении истории Индии долгое время практически не вставал, а индивидуальное спасение, освобождение, изменение судьбы в сугубо личном плане всегда стояло в индийской религиозно-культурной традиции в центре внимания. И важная причина этого - укрепившаяся в мышлении индийца концепция кармы, впервые сформулированная в упанишадах.

Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, на путь богов (деваяна - в отличие от пути предков, питрияны). Эти последние, приобретая с годами тапаса все большую божественную силу, в конечном счете, достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи перерождений, оказываясь тем самым независимыми от закона кармы.

2.3. Периодизация древнеиндийской философии: ортодоксальные и неортодоксальные школы и направления. Джайнизм как оппозиция ведическому брахманизму

В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

- XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

- VI — И вв. до н. э. — эпический период;

- II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.[4]

Древнеиндийская философия уже в своих истоках была представлена множеством школ и направлений. В ней можно выделить два лагеря: ортодоксальный, так он называется потому, что допускает высшую реальность, как "душу", внутреннюю сущность вещей и, следовательно, признает авторитет Вед; неортодоксальный – джайнизм, буддизм, чарвака и др. Они отрицают авторитет Вед и составляют главную оппозицию ведическому брахманизму.

Возникновение джайнизма связывается с именем Махавиры Джины, жившего в VI в. до н. э. Его считают последним из 24 тиртханкаров, «нашедших брод», т. е. тех, кто сумел освободиться от кармы, вырваться из кармического мира с его бесконечными перерождениями и тем достичь абсолютного спасения, состояния сиддхи. Родившись в семье кшатрия, Махавира (его имя Вардхамана, род - Джня-трипутра) в тридцать лет ушел из дома, вступил на путь аскезы, жил так 12-14 лет, после чего достиг просветления, познал истину, вернулся к людям и около 30 лет проповедовал им свое учение. Согласно легендарным преданиям, зафиксированным в буддийских текстах, проповедовавший свое учение Махавира встречался с самим Гаутамой Шакьямуни, просветленным Буддой, и вел с ним диспуты.

Вначале последователями Джины были лишь аскеты, которые отказались от всего материального ради великой цели -спасения, освобождения от кармы. По преданию, у Джины было одиннадцать учеников, которые составили из его проповедей первоначальную основу доктрины, на первых порах передававшуюся изустно, от учителя к ученику. Позже состав джайнской общины стал увеличиваться за счет сочувствовавших аскетам и кормивших их мирян, а также руководивших мирянами жрецов, хранивших и развивавших основы учения Джины. Все члены ранней общины джайнов - миряне, жрецы и аскеты-монахи, мужчины и женщины - подчинялись некоторым общим законам, соблюдали определенные нормы поведения и, главное, запреты, которые и составляли едва ли не основную суть учения. Канонизация в письменной форме распространявшейся до того, видимо, в разных вариантах доктрины джайнизма произошла на Вседжайнском соборе в Паталипутре, состоявшемся в IV или III в. до н. э. Тот вариант учения, который был канонизирован, не был принят всеми сторонниками джайнизма, что и вызвало раскол среди них. Признавшие письменный текст стали именоваться шветамбарами. Именно их усилиями в основном доктрина развивалась и далее. Отказавшиеся признать канон подлинным и настаивавшие на необходимости сохранять верность первоначальной строгости поведения аскетов времен самого Джины получили имя дигамбаров («одетых воздухом», т. е. обнаженных). Впоследствии их сторонники стали разрабатывать свой канон и свою философию.

Оба направления в джайнизме не были резко противостоявшими друг другу враждебными сектами, как то нередко случалось в аналогичной ситуации. Напротив, многое из написанного в порядке развития доктрины и шветамбарами, и дигамбарами со временем становилось частью общей теории джайнизма.

Как и все древнеиндийские доктрины, учение джайнов исходило из того, что дух, душа человека, безусловно, выше его материальной оболочки. Достичь спасения (мокши) и тем более полного освобождения (нирваны) душа может лишь в том случае, если она освободится от всего материального. При этом джайны считают материей - правда, необычайно тонкой - и карму, воспринимая ее как основу, своего рода липкую ткань, к которой прилипает вся остальная, более грубая материя. С этой точки зрения мир, по учению джайнов, состоит из двух вечных несоздаваемых и неисчезаемых категорий - дживы (душа, духовное начало, активный агент сосуществования) и адживы (неживое, неодушевленное, материальное начало). В своей изначально естественной форме джива совершенна; именно в этой форме она являет собой тот идеал, к которому должен стремиться каждый джайн. Но в феноменальном мире джива всегда связана с адживой. Соединяясь с грубой материей посредством кармы, джива обретает кармическое тело и появляется в форме живых существ, будь то растение, животное, человек или божество. В этой иерархии высшее ключевое звено - человек, ибо только он в состоянии прекратить действие закона кармы и достичь освобождения.

Итак, бесконечное количество джив находится в нескончаемом процессе кругооборота живых тел, регулируемого кармой. Связи джив с кармой сложны. Освободиться от кармы очень нелегко, ибо она не просто опутывает каждого, но и притекает к нему вновь и вновь. Для объяснения процесса взаимосвязи души с кармой джайнская теория предлагает сложную конструкцию, суть которой сводится к тому, что изначальная карма, вредная и невредная, существует вечно и передается от одного существа к другому при перерождениях и что к ней постоянно притекает новая. Поэтому первая задача правоверного джайна - суметь остановить этот приток. Чтобы добиться этого, нужно, следуя советам наставника-гуру, получить необходимые познания и выработать нужные нормы повседневного поведения. Но это только первый шаг. Следующий - добиться истощения и отпадения оставшейся кармы, вначале вредной, вследствие чего человек оказывается уже подготовленным к освобождению (его душа-джива подчиняет себе материальное тело), а затем и всей остальной.

Резюмируя сказанное, можно заключить, что доктрина джайнов, как то было свойственно и другим древнеиндийским религиям, интровертивна, т. е. ориентирована на индивидуальный поиск спасения для каждого в отдельности: человек, будучи суммой дживы и адживы, может достичь совершенства посредством личных усилий, направленных на избавление от адживы. В этом доктрина джайнов, если не вдаваться в детали вроде материальности кармы, не была оригинальной. Оригинальность ее начинается с поиска и определения путей: кто, как и каким образом может достичь конечной цели. В брахманизме, как упоминалось, путем к достижению аналогичной цели была аскеза, тапас, своего рода путь богов, следование по которому могло придать отшельнику почти божественную силу. Тапас сводился к изнурению тела, к умерщвлению в себе всего материального. В джайнизме всего этого было уже мало. Выдвижение на передний план кармы и задача избавления от нее в рамках доктрины джайнов требовали неимоверного увеличения усилий за счет значительно более жестких ограничений социально-этического порядка.

2.4. Буддизм и его основные идеи. Четыре благородные истины как исходный пункт и логическая структура индийской философии. Этапы восьмеричного «пути освобождения» пять заповедей – ориентации буддизма

Буддизм зародился в Бенгалии, и его основоположником был принц Сиддхартх Гаутама. Богатый, заботливо оберегаемый от жестокостей внешнего мира, находившегося за стенами царского дворца, он все-таки однажды покинул его и столкнулся с нищетой, болезнями, тяготами жизни, со смертью. Сиддхартх решил найти ответ на вопрос, почему мир таков?

После долгих странствий и размышлений на него снизошло озарение, и открылась истина. Он стал называться Буддой, что означало "просветленный", "пробужденный", и сложилось его учение о смысле человеческой жизни, давшее начало новому мировоззрению, религии и философии.

В отличие от брахманизма, учившего, что страдание есть наказание за грехи прошлых перевоплощений, а избавлением и достижением счастья является благочестие, Будда пришел к другому выводу: страдание – такая же сторона бытия, как и освобождение от него. Всякая жизнь – это страдание, и кем бы ни был человек, он обречен на страдание: в рождении, в болезни, в старости, в смерти. Перед страданием все равны.

Буддизм оказался пессимистичнее брахманизма и даже джайнизма, считая, что страдание не может быть преодолено в сансаре и в ней не может быть счастливой жизни. Единственное средство избавления от страдания – выход из круга перевоплощения и освобождение от угнетающей власти внешнего мира.

Открытие Будды легло в основу его учения о "четырех благородных истинах". Первая из них гласит, что жизнь есть страдание. Вторая – утверждает, что причина страдания скрыта в жажде жизни, в стремлении к наслаждениям. Третья – полагает, что избавление от страдания лежит в уничтожении жажды жизни, угашении страстей. Четвертая истина устанавливает восьмиричный путь избавления от страдания: правильное суждение и правильное решение, правильная речь, правильное стремление и правильная жизнь, правильное внимание, правильное сосредоточение и правильный путь жизни.

Пять заповедей-ориентиров буддизма:

- не убий;

- не укради;

- будь целомудренным;

- не лги;

- не употребляй опьяняющих и одурманивающих средств.

Эти шаги ведут человека к окончательному освобождению – Нирване, достижение которой и есть спасение от перевоплощения, выход из круга сансары. Нирвана – состояние сверхчеловеческого блаженства и не только человеческого, но и того мира, куда входит человек.

2.5. Школа Чарвака – «учение, направленное на мир» - материалистическая традиция древнеиндийской философии. Ее значение для развития научного знания

Чарвака - слово, которое обычно обозначает материалист. Однако происхождение этого слова окутано тайной. Согласно одной версии, слово чарвака первоначально было именем мудреца, выступившего с материалистическими взглядами. От этого собственного имени произошло и общее наименование, которым стали обозначать последователей этого мудреца, то есть материалистов. Другие думают, что словом чарвака издавна именовались материалисты - потому ли, что они проповедовали доктрину ешь, пей, веселись ( чарв - есть,жевать), или потому, что их слова были приятны и доходчивы ( чару - приятный, доходчивый; вак - слово).[5]

Ряд индийских авторов считает основателем индийского материализма Брихаспати. Эта точка зрения основывается на том, что: а) некоторые ведийские гимны, приписываемые по традиции Брихаспати, сыну Локи, отличаются мятежным духом и свободомыслием; б) в Махабхарате и в других сочинениях материалистические взгляды вложены в уста Брихаспати; в) насчитывается около дюжины сутр и стихов, на которые ссылаются и которые цитируются различными авторами, стихов, излагающих материалистическое учение Брихаспати. Некоторые из этих авторов идут даже несколько дальше и утверждают, что Брихаспати, учитель святых, пропагандировал материалистические взгляды среди титанов (врагов святых) с тем, чтобы в случае, если они последуют этому заманчивому учению, - погубить их!

Философия чарвака, если можно так выразиться, логически опирается на свою теорию познания. Теория познания охватывает следующие основные проблемы: В какой мере мы можем познать реальность? Как возникает и развивается знание? (Последний вопрос включает в себя одну из основных проблем теории познания индийской философии.) Каковы различные источники незнания? Подлинное обоснованное познание в индийской философии называется прама, а источник такого познания - прамана.. Чарваки считают, что восприятие является единственным прамана. Для обоснования этого положения чарваки критикуют тех, кто признает возможность существования иных источников познания, таких, как логический вывод и свидетельство других лиц, рассматриваемых многими философами Индии как достоверные прамана.

Если вывод рассматривать как достоверный источник познания, то это значит, что он должен давать такое знание, которое не может вызвать сомнений и которое должно быть истинным по отношению к реальности. Но умозаключение не удовлетворяет этим условиям, ибо когда мы делаем какой-либо вывод, например о наличии огня на горе, исходя из восприятия на ней дыма, мы совершаем скачок в неизвестность - от восприятия дыма к невоспринятому огню. Логик, вроде наяйика, укажет, быть может, что такой скачок оправдан предшествующим знанием неизменности сосуществования дыма и огня и что вывод, выраженный в более общей форме, гласил бы: все случаи дыма есть и случаи огня; данный случай (на горе) есть случай дыма, следовательно, это есть и случай огня.

Чарваки указывают, что такое утверждение было бы приемлемым только при условии, если бы большая посылка, устанавливающая неизменную связь между средним (дым) и большим (огонь) терминами, была бы вне сомнений. Но эту неизменную связь (вьяпти) можно установить только в том случае, если мы будем знать о всех случаях дыма и всех случаях огня. Это, однако, невозможно, поскольку мы не в состоянии воспринимать даже все те случаи дыма и огня, которые можно видеть в данный момент в различных частях света, не говоря уже о тех, которые имели место в прошлом и которые будут наблюдаться в будущем. Следовательно, посредством восприятия неизменная всеобщая связь не может быть установлена. Но нельзя также сказать, что она может основываться на другом выводе, так как это привело бы к ошибке petitio principii, поскольку достоверность этого вывода снова надо было бы доказывать подобным же образом. Но эта неизменная всеобщая связь не может основываться также и на свидетельстве заслуживающих доверия лиц, которые утверждают, что все случаи дыма являются случаями огня. ибо достоверность свидетельства сама требует доказательства путем вывода. Кроме того, если бы вывод всегда зависел от свидетельства, никто не мог бы сделать ни одного самостоятельного вывода.

Задание №3. Сравнить изученный материал с античной философией того же времени (VI – IV вв. до н.э.) и заполнить следующую таблицу

Философия	Школы и их представители	Основные понятия и принципы	Характерные черты и особенности
Древнегреческая	Милетская школа Фалес Анаксимен Анаксимандр	Основная идея милетской школы - единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной всем вещам единой материальной основы - первопричины "архе".	Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи, причем многообразие их бесконечно, все едино и взаимосвязано. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ.
	Пифагорейцы	Все вещи можно посчитать. В основе всего лежит число. Числом можно все выразить или описать. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их связующей нитью, единой объединяющей основой, поэтому его можно назвать первоначалом мира. Но число - нематериальная сущность, оно идеально и в этом принципиальное отличие пифагорейского воззрения от милетского.	Пифагор Самосский как и милетцы, говорил, что нас окружают совершенно различные предметы, но должна быть у этого многообразия единая мировая основа.
	Гераклит	Мир – упорядоченная система, в которой все подобно и основывается на одних и тех же законах.	Гераклит Эфесский - первоосновой всего считал огонь, который "не создан ни людьми, ни богами". Хаос мира – это главный его принцип или закон
	Элейская школа. Парменид	Характерным для элеатов является учение о едином и взаимосвязанном бытии, как и в концепциях остальных мыслителей	Бытие - непрерывное, бесконечное, одинаково присутствующее в каждом элементе действительности. Они впервые поставили вопрос отношения бытия и мышления. Бытие едино и неподвижно. Любое изменение предполагает уход каких-либо качеств в небытие - поэтому бытие неизменно.
Древнеиндийская	Индуизм	Пракрити; пуруша; майя; Атман; манас; сансара; карма; Ахимса	Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история - это чередование жизни Космоса-Брахмы и Абсолютного Небытия, которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан, любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. Все мироздание – это Брахман, то есть идеальное, духовное или разумное мировое начало. Индивидуальная человеческая душа – это Атман, который является частицей Брахмана и поэтому должен находиться с ним в единстве.
	Буддизм	Сансара; Карма; Средний путь; 4 благородные истины; восьмеричный путь.	Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "Путем удовольствий" и "Путем аскетизма".
	Джайнизм	Согласно им, совершается вечный, неуправляемый никаким богом, мировой процесс по закону кармы посредством совместного действия вечных духовных монад и вечных атомов.	Отрицание роли традиционных богов, и резкое осуждение ритуала (в особенности - связанного с жертвоприношением людей и животных), и более “либеральное” отношение к женщине (в отличие от брахманизма, где женщина низводилась до уровня варны шудр, джайны в религиозной жизни практически дали ей права, равные с мужчинами - от допуска к священным книгам и до возможности стать монахиней).
	Чарвака	Древнеиндийская система материализма, объясняющая мир взаимодействием 4 элементов: земли, воды, огня и воздуха; благодаря смещению этих элементов возникает также и духовное.	По их мнению, гимны Вед отличаются только тремя характеристиками - лживостью, противоречивостью и многословием. Аналогичную оценку с их стороны получают и ведические боги, и ритуалы, и теоретические положения.

Задание №4. Логические задачи, упражнения, комментарии

Говоря о древней мифологии и философии, русский ученый и мыслитель В.И.Вернадский писал: «Человек на прежних ступенях развития не отделял себя от остальной живой природы. Он теснейшим образом чувствовал свою генетическую, неразрывную связь со всем органическим миром, и это чувство охватывало некоторые из глубочайших проявлений религиозного творчества религий древней Индии и, в частности, одну из наиболее высоких форм достижения в этой области – буддийские религиозные построения».

1. Как называется это чувство слитности человека с природой?

Данное чувство есть единство человека и природы, которое основывается на мифологическом сознании. Человек объяснял себе окружающее с помощью мифов, совокупность которых – мифология - была тем “корнем”, из которого впоследствии выросли различные формы духовной культуры: наука, религия, искусство и философия. (Появившись в первобытный период человеческой истории, мифология не исчезла, а продолжала существовать наряду с другими – религиозными и философскими представлениями). Человек видел движение светил по небосводу, смену дня и ночи, разливы рек, вечное обновление природы. Ему было необходимо объяснить себе все это, понять происходящее вокруг. Но у него не было опыта, накопленного предыдущими поколениями, так как он первым шел по земле, у него не было книг и учебников, в которых он нашел бы ответы на волнующие его вопросы, не было научных приборов и технических приспособлений, с помощью которых он мог бы исследовать внешний мир и правильно понять его.

На уровне мифологического сознания человек не только не отделяет себя от мира и не противопоставляет себя ему, он, напротив, отождествляет себя с миром, а мир - с собой. Он равен миру, и мир равен ему. Человек и мир - одно и тоже, а значит, в мифологии нет разделения на объект и субъект, они равны друг другу, слиты воедино.

2. Какой принцип взаимоотношения человека с миром оно определяет?

Такое мифологическое сознание определяет взаимоотношение человека и мира по принципу коэволюции, когда человек не противоречит своей деятельностью законам природы и не нарушает баланс с окружающей средой. Он подчинен природе и зависит от нее

3. Каково место человека в этой картине мира?

Место человека в такой картине мира заключается в том, что он, являясь органической частью природы, должен полностью плыть по течению законов природы и не противопоставлять себя окружающему миру.

4. Сравните данную позицию с той, которая складывалась в античном мышлении и в античной философии. В чем ее особенность?

В античной философии быстрее произошло отделение человека и природы в связи с появлением развитой рациональной и материалистической философии. Поэтому человеку быстро стала присваиваться роль «властелина» природы, который должен активно изменять ее. Особенностью такой картины мира в противовес восточному представлению о слитности человека и природы являлось разделение человека и природы, субъекта и объекта, религии, философии и науки.

Задание №5. Тестовая проверка знаний

1. Как соотносятся понятия философия и мировоззрение:

а) Философия – часть мировоззрения;

б) Мировоззрение – часть философии;

в) Философия – теоретическое мировоззрение;

г) Философия и мировоззрение – одно и тоже.

2. Укажите соотношение между эпохой и господствующим типом мировоззрения:

а) Теоцентризм

б) Антропоцентризм

в) Космоцентризм

г) Антропокосмизм

1. Античность в

2. Средневековье а

3. Современность г

4. Новое время б

3. Завершите определение: «Философское учение, утверждающее первичность идеального, духовного называется идеализм».

4. Кто из древневосточных мудрецов первым сформулировал тезис: «Чего не пожелаешь себе, не делай другому»:

а) Лао-Цзы;

б) Будда;

в) Конфуций.

5. Завершите определение: «Философское учение, предметом исследования выступает мораль называется этика».

6. Впишите пропущенное слово: «Упанишады – древнеиндийское произведение религиозно-философского характера, относящиеся к классу откровения и примыкающие к Ведам как объяснение их эзотерического смысла».

7. Какое из древнеиндийских философских учений тяготеет к материализму:

а) Джайнизм;

б) Буддизм;

в) Локаята (чарвака);

г) Веданта.

8. Основное средство постижения истиной философии:

а) Созерцание;

б) Категория;

в) Опыт;

г) Вера.

9. Отличительной особенностью религиозного мировоззрения является вера.

10. «Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулировать им, того постигнет неудача. Ибо мир – священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его. Назовите принцип взаимодействия человека и мира, который лежит в основе позиции Даосов. Против чего он направлен.

а) Принцип преобразования;

б) Принцип отстраненности от мира;

в) Принцип пассивного отношения к миру;

г) Принцип органической неразделимости человека и мира.

Список литературы

1. Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ, 2002.

2. Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История философии. - М.: Просвещение, 2004.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарика, 2003.

4. Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2001.

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003.

6. Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002.

[1] Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2001.

[2] Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003. – с. 137.

[3] Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История философии. - М.: Просвещение, 2004. – с. 171.

[4] Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ, 2002. – с. 112.

[5] Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002. – с. 93.