Содержание
Введение_______________________________________________________ 2
Глава 1. Политические идеи Платона_____________________________ 3
1.1. Биография Платона_______________________________________ 3
1.2. Учение об идеях Платона как основа социально-философской теории
государства__________________________________________________ 3
1.3. Принципы организации идеального государства______________ 8
1.4. Существовали ли в исторической действительности государства,
созданные по теории Платона__________________________________ 10
Глава 2. Августин Аврелий и его труды____________________________ 14
2.1. Способ философского мышления___________________________ 14
2.2. Религиозное учение_______________________________________ 14
2.3. Способ познания_________________________________________ 16
2.4. Философия истории Аврелия Августина_____________________ 17
Заключение____________________________________________________ 20
Список литературы____________________________________________ 21
Введение
В XXI веке наше общество находится на этапе
глубоких социально-экономических преобразований, таким периодам свойственны
переосмысление людьми окружающего мира, возрождение старых и становление новых
философских учений, поэтому представляет интерес рассмотреть творчество
античного философа Аристотеля, создававшего свои философские картины мира в
эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе.
Мир Аристотеля - это мир крушения
системы греческих городов полисов и возникновения империи Александра
Македонского.
С этой точки зрения было бы интересно, изучая
философские и политические взгляды Аристотеля, рассматривать мировоззрения
философа не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем как бурные
события общественной жизни в эпоху Аристотеля находили свое отражение в
становлении их философских систем.
Тем более, что свойственный
Аристотелю, антидогматизм и особенный стиль в
изложении взглядов позволяет не только ознакомиться с конечными результатами их
творческих исканий, но и проследить за ходом их мыслей и рассуждений.
Августин Аврелий
(354–430) – епископ Гиппонский (в Сев. Африке),
крупнейший древнехристианский богослов и философ-мистик, ярый враг
материализма. Философское учение Августина близко к неоплатонизму. Фанатический проповедник нетерпимости к еретикам и
иноверцам, ненавистник прогрессивных традиций античной философии. В сочинении
«О граде божьем» развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой
фаталистически, как результат божественного предопределения. «Земному граду»,
«греховному» светскому государству, воплощением которого для Августина был
языческий Рим эпохи упадка, он противопоставляет «град божий», всемирное
господство церкви. Влияние Августина на последующее развитие христианской теологии огромно. До настоящего времени
взгляды Августина используются церковниками и идеалистическими мракобесами как
духовное оружие реакции и обскурантизма.
Крупнейшим христианским мыслителем
периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин. «Ты нас создал для себя, и наше сердце
будет неспокойным, пока не упокоится в тебе»". Этим предложением
начинаются «Исповеди» («Confessiones»), в тридцати книгах которых он в форме
молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным
поиском и многими ошибками,. до тех пор пока не обрел внутренний покой – покой
души – в христианстве.
Глава 1. Политические идеи
Платона
1.1. Биография Платона
В 428 г. до н. э. в
Афинах у Аристона и Периктионы родился сын Аристокл, впоследствии Платон. Платон рос в знатной,
старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими
традициями, сознающей историю Афин как историю своего рода.
В 408 г. до н. э.
произошла встреча Сократа и Платона. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону
то, чего ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей
жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем
внутреннего самосовершенствования.
В 399 - 389 гг. до н. э.
Платон, тяжело перенесший смерть Сократа, покидает Афины. По некоторым
сведениям, он посещает Вавилон, Ассирию и Египет. В 387 г. до н. э. Платон посещает Сицилию, где знакомится с тираном Дионисием Старшим. По приказу Дионисия
Платона, не пожелавшего льстить тирану, продают в рабство. Анникерид,
житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике
известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу.
Вернувшись в 387 г. до н. э.
в Афины, Платон купил в живописном уголке на северо-западной окраине города,
называемой Академией, сад с домом, где основал свою знаменитую философскую
школу. Академия просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда
византийский император Юстиниан закрыл ее.
В 367 - 353 гг. до н. э.
Платон дважды посещает Сицилию, находящуюся во власти "просвещенного"
тирана Дионисия Младшего.
В 347 г. до н. э. ,
по преданию, в день своего рождения, в день рождения Аполлона умирает Платон.
1.2. Учение об идеях Платона как основа
социально-философской теории государства
Не вызывает
сомнения, что учение Платона об идеях является одной из важнейших составных
частей его творчества. Многие исследователи склоняются к мысли, что оно
является своеобразным “ядром” всей его философской системы (пожалуй, учение об
идеях можно без какого-либо преувеличения назвать центром всего, созданного им
в области науки, поэтому изложение философии Платона, оставляющее без внимания
данное учение, по-видимому, просто немыслимо). Тем не менее следует отметить,
что платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и оторванное от всего остального им созданного:
напротив, Платон, будучи последовательным учеником Сократа, логически развил и
дополнил философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску его
оснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением этого
поиска. Поэтому мы, говоря словами А.Ф. Лосева, “не
имеем права исходить из анализа только того, что непосредственно относится к теме”[1], и поэтому будем здесь
рассматривать интересующую нас тему в необходимой взаимосвязи с остальными
сторонами учения великого философа.
В досократовской философии вопрос о познаваемости мира или
вообще не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с
возможностями чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие
от своих предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного
восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По
Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть “на самом
деле”, а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств): “...нашу
природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому
состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерном жилище, которое
имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут
в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы пребывая здесь, могли
видеть только то, что находится перед ними, а поворачивать голову от уз вокруг
не могли. Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и позади
них, а между огнем и узниками на высоте есть дорога, против которой вообрази
стену, построенную наподобие ширм, какие ставят фокусники перед зрителями,
когда из-за них показывают свои фокусы. ... Смотри же: мимо этой стены люди
несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то
человеческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанные различным
образом, и что будто бы одни из прохожих издают звуки, а другие молчат. ...
Разве ты думаешь, что эти узники на первый раз как в себе, так и один в другом
видели что-нибудь иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним
пещеру? - Как же иначе, - сказал он... А предметы проносимые - не то же самое?
- Что же иное? - Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом,
не думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя видимое ими, они
называют проносимое? - Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо против них
откликалось бы и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к иному ли
чему, думаешь, относили бы они эти звуки, а не к проходящей тени? - ...Не к
чему иному, сказал он. - Да и истиною-то, примолвил я, эти люди будут почитать,
без сомнения, не что иное, как тени. - Необходимо, сказал он. - Наблюдай же,
продолжал я: пусть бы, при такой их природе, приходилось им быть разрешенными
от уз и получить исцеление от бессмысленности, каковы бы она ни была; пусть бы кого-нибудь
из них развязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть
вверх на свет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска не
ощутил бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь,
сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а
теперь, повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает
правильнее, и, если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили
его отвечать на вопрос, что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал
бы он, что виденное им тогда истиннее, чем
указываемое теперь? - Конечно, сказал бы он.”[2].
В вышеприведенном
отрывке Платон на образном примере показывает различие между самим предметом и
нашим чувственным представлением о нем. Но, выявив недостаточность чувственного
восприятия, Платон пошел не по пути установления диалектической связи ощущений
(чувств) и теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления,
утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь
побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: “если
притом положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души в место мыслимое, то не обманешь моей
надежды, о которой желаешь слышать. Бог знает, верно ли это; но
представляющееся мне представляется так: на пределах ведения идея блага едва
созерцается; но, будучи предметом созерцания, дает право умозаключать, что она
во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его
господина, а в мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум... ”[3].
При этом впервые
(и это тоже заслуга Платона) было подчеркнуто не только несовпадение знания о
мире с самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом:
ведь одно понятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не
выражает полностью сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон,
основание понятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни
предметом, ни понятием. И этим “другим”, согласно Платону, является идея, то
есть “для себя сущее или “в себе” вещей”. Соответственно сама идея есть
первопричина всего сущего. Вот что об этом говорит сам Платон: “Эту[4]область занимает
бесцветная, лишенная очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая
одному лишь кормчему души - разуму[5]; на нее-то и направлено
истинное знание. Поскольку разумом и чистым знанием питается мышление бога да и
всякой души, какая стремится воспринять надлежащее, - она, видя время от
времени подлинно сущее, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует,
пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же самое место. При
этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает
рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому свойственно возникновение,
и не то, которое меняется, содержась в том изменчивом, что мы называем бытием,
но то настоящее знание, которое содержится в подлинном бытии”[6]. Идеи вечны, неподвижны и
неизменны, что Платон показывает на примере идеи прекрасного следующим образом:
“нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста,
ни оскудения, во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не
когда-то, где-то для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое
время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное.
Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части
тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное,
Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе
единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны[7] к нему таким образом, что
они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких
воздействий оно не испытывает”.[8]
Признав идею
первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу
философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь
посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и
разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с
предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания:
чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный
(подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни
какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект
распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных
неизменных идеальных сущностей - идей. Происходит как бы удвоение мира.
Такой подход
вполне естественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных
мира и как человек - существо конечное, преходящее, и, следовательно,
однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познавать недоступный для
него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив,
что:
1) предметный мир
есть мир теней, отражение подлинного, идеального;
2) душа человека
вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так: “Всякая душа бессмертна.
Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что
сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение прерывается,
а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, поскольку оно
не покидает само себя, никогда не перестает двигаться; более того, и для всего
остального, что движется, оно служит источником и началом движения. Начало не имеет
возникновения: всему возникающему необходимо возникать из начала, а само оно ни
из чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, то
возникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеет
возникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погибло
начало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из
него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения - это то,
что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все
небо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы
взяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак,
выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет,
что именно в этом заключается сущность и определение души”[9]. До вселения в него она
пребывает в мире идей, где и познает мир истин. Вселившись же в человека, она
привносит в него все наличное знание. Таким образом, процесс познания по
Платону есть процесс припоминания, когда мы посредством анализа понятий
заставляем душу человека припоминать имеющиеся в ней знания: “раз душа
бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего
такого, чтобы она не познала. Поэтому ничего удивительного нет в том, что и
насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить все, что ей
было известно. И раз в природе все друг другу родственно, а душа все познала,
ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это
познанием, - самому найти и все остальное...”[10]. В момент акта познания у
человека возникает воспоминание об идее. Говоря словами самого Платона,
“человек должен понимать видовое обозначение, складывающееся из многих
чувственных восприятий, но сводимое разумом воедино.
А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она
сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы называем бытием, и вырвалась
в подлинное бытие. Поэтому по справедливости окрыляется только мысль человека,
любящего мудрость[11]: у него всегда по мере
его сил память обращена на то, в чем бог проявляем свою божественность.
Человек, правильно применяющий подобные воспоминания, всегда посвящаемый в
совершенные таинства, - только он один становится подлинно совершенным. Так как
он стоит вне человеческой суеты и обратился к божественному, толпа, конечно,
станет увещевать его, как человека, у которого не все в порядке, - но его
восторженная одержимость толпе незаметна”[12]. Но, поскольку идея не
может полностью присутствовать в предмете (см. выше), то между идеей и ее
чувственным образом устанавливается не отношение тождества (сходства), а
отношение подражания: чувственный образ подражает идее (прообразу), являясь как
бы копией ее (т.е. прообраза), но копией неполной и несовершенной.
Таким образом,
представляется вполне обоснованным классифицировать платоновскую философию как
объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от
нематериальных предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от
сознания людей. Гносеология же его есть “самое решительное отрицание
чувственного опыта для познания трансцендентной действительности - крайнее выражение рационалистического
противопоставления разума чувственности”[13].
1.3. Принципы организации идеального
государства
Большое место в философском мировоззрении
Платона занимают его взгляды на общество и государство. Платона можно считать
одним из первых древнегреческих философов, который в систематической форме
представил свое понимание государства. В центре внимания философской проблематики
Платона были не абстрактные натурфилософские положения о первоначалах природы,
а проблемы человека. Общественно-политическим вопросам Платон посвящает два
наиболее крупных своих произведения - "Государство" и
"Законы" К ним можно отнести также диалоги "Политик" и
"Критон".
Платон рисует идеальный тип государства,
который существовал в древние времена. Этому идеальному типу Платон
противопоставил отрицательный тип государства, который у него выражается в
четырех формах: тимократии, олигархии, демократии,
тирании. Тимократия -это форма правления, при которой
власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом
образ жизни становится роскошным. После тимократии
следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над
большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают
свое имущество и превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов
общества. Олигархия в своем развитии приводит к демократии, при которой власть
находится в руках большинства, но при которой противоположность между богатыми
и бедными еще больше обостряется.
Демократия возникает как результат восстания
бедняков против богатых, в результате которого богатые уничтожаются или
изгоняются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За
демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии.
Согласно Платону, наличие чего-либо в излишней степени приводит к своей
противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству,
тирания рождается из демократии как высочайшей свободы. Сначала, при
установлении тирании, тиран "улыбается и обнимает всех, с кем встречается,
не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от
долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и
кротким в отношении ко всем" [Государство. VIII. 566]. Постепенно тиран
уничтожает всех своих противников, "пока не останется у него ни друзей, ни
врагов, от которых можно было бы ожидать какой-либо пользы".
В противовес всем отрицательным формам
государства Платон выдвигает свой проект идеального государства, который явился
первой социальной утопией в истории общества. Это идеальное государство,
согласно Платону, должно быть построено на принципе справедливости. Исходя из
справедливости, каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое
положение в соответствии с разделением труда, хотя различие между отдельными
группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший
общественный разряд составляют производители - это земледельцы, ремесленники,
купцы, затем идут воины - стражи и правители -философы.
Низший общественный класс, по Платону,
обладает и более низким нравственным характером. Эти три сословия соответствуют
трем частям души, которые упоминались ранее. Для правителей характерна разумная
часть души, для воинов - воля и благородная страсть, для производителей -
чувственность и влечения. Таким образом, нравственные качества воинов и
правителей Платон ставит выше нравственных качеств производителей.
Идеальная государственная система, согласно
Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена
на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи:
защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан,
развитие духовной культуры общества и граждан. В выполнении этих задач состоит,
по Платону, осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.
Идеальное, а тем самым благое государство
обладает следующими четырьмя добродетелями, три из которых присущи трем
сословиям общества соответственно, а именно: мудрость присуща правителям и
философам, храбрость - воинам, стражам, умеренность - всему народу. Четвертая
добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы
"каждый делал свое". Платон считает, что "мно-годелание",
т.е. стремление заниматься не свойственной его сословию деятельностью,
причиняет огромный ущерб государству. Наилучшей формой правления Платон считает
аристократическую республику.
Характерная черта отрицательных типов
государства, по Платону, -это наличие материальных интересов. Поэтому Платон
выдвигает на первый план в своем идеальном государстве нравственный принцип ,
который должен выражаться в правильном образе жизни всех граждан этого
общества. В нарисованном проекте идеального утопического государства Платона
жизнь его граждан во многом регламентирована. Для высших сословий Платон не
допускает частной собственности, она возможна только для низшего,
производительного класса. Для высших сословий Платон также не допускает
существования семьи. Он полагает, что браки возможны только под наблюдением
государства и только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и
воспитываются в специальных учреждениях.
Мальчики и девочки получают одно и то же
воспитание, так как, по Платону, женщина вполне способна выполнять те же самые
социальные функции, что и мужчина. Социальная утопия Платона, направленная на
то, чтобы сделать счастливым все государство, приносит в конце концов в жертву
отдельного человека. По Платону, идеальное государство состоит из людей,
которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и
потребностей. Таким образом, сплоченность государства обеспечивается за счет
жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полное подчинение личности
государству.
На основании изложенной концепции идеального
государства многие исследователи рассматривали теорию Платона как первый проект
коммунистического общества. Другие ученые считали, что в проекте Платона обрисован
первобытный коммунизм.
Несмотря на явные крайности в отдельных своих
положениях, теория Платона об идеальном государственном устройстве вполне
соответствует тому примеру социалистического общества, которое разрабатывалось
и претворялось в жизнь в последующем развитии цивилизации со всеми теми тоталитаристскими чертами, которые были нарисованы еще
Платоном. Так, Платоном предусматривалась жесткая идеологическая диктатура
властей. За "безбожие" полагалась смертная казнь. Также подвергалось
строгой цензуре любое искусство, которое не было направлено на развитие
морального совершенства в интересах государства.
"Самое главное здесь следующее, - пишет
Платон, - никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни
женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя
действовать по собственному усмотрению... Надо начальствовать над другими и
самому быть у них под началом" [Законы. ХП. 942].
Платоновское государство - это теоретическая
схема деспотического государства.
1.4. Существовали ли в исторической
действительности государства, созданные по теории Платона
Самый важный диалог Платона —
“Государство”, формальная цель которого
определить “справедливость”. Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку
легче увидеть вещь в большом, чем в
малом, то лучше расследовать то, что составляет справедливое государство, чем
то, что составляет справедливого индивида.
И поскольку справедливость должна
иметь место среди атрибутов самого лучшего воображаемого государства, надо сначала обрисовать такое государство, а
затем решать, какое из совершенств надо
назвать “справедливостью”.
Платон начинает с того, что решает
разделить граждан на три класса: простых людей, вассалов,
стражей. Только стражи должны обладать политической
властью. Стражей должно быть значительно
меньше, чем людей, принадлежащих к первым двум классам. По-видимому,
в первый раз они должны
избираться законодателями; после этого
их звание переходит по наследникам, но в
исключительных случаях подающий
надежды ребенок может выдвигаться
из низших классов, тогда как детей стражей, не отвечающих требованиям, могут
исключить из класса стражей.
Основной проблемой, по мнению
Платона, является обеспечение того, чтобы стражи осуществляли намерения
законодателя. С этой целью он вносит различные предложения, касающиеся
образования, экономики, биологии и религии.
Не всегда ясно, насколько эти предложения относятся к другим классам
кроме стражей, ясно, что некоторые из
них относятся к воинам. Но Платон интересуется в основном лишь стражами, которые
должны являться обособленным классом,
подобно иезуитам в старом Парагвае,
и духовенству в церковных государствах до 1870 года.
Воспитание должно, по-видимому, развивать у детей такие
качества, как наблюдательность,
серьезность, соблюдение внешних
приличий и мужество.
Должна существовать строгая цензура
на литературу, которую можно было
бы читать с раннего детства, и на музыку,
которую позволялось слушать. Матери и няни должны рассказывать только разрешенные
рассказы.
Тренировка тела должна быть очень суровой. Никто не должен есть мясо или рыбу
иначе, как в жареном виде, и не должно быть соусов
и кондитерских изделий. Люди, воспитанные таким образом, говорит Платон,
не будут нуждаться во врачах.
До определенного возраста
молодежь не должна видеть
неприятных вещей или порока, но в
соответствующий момент их следует
подвергнуть “обольщениям”, как в виде
ужасов, так и в виде дурных
удовольствий, которые не должны соблазнять.
Когда же они выдержат такие
испытания, их будут считать годными стать стражами.
Друзья в таком государстве должны
иметь все общее, включая женщин и детей. Платон полагает, что это
представляется трудным, но не считает эти трудности непреодолимыми. Девушки в
таком государстве должны получить точно такое же образование, как и мужчины, изучая музыку, гимнастику и
военное искусство.
Одинаковое воспитание, которое сделает мужчин хорошими стражами,
сделает хорошими стражами также и девушек. “В отношении к охранению государства природа мужчин и женщин
такая же самая.”[14]
Несомненно, различия между
мужчиной и женщиной существуют,
но, как говорил Платон, они
никакого отношения не имеют к политике. Некоторые женщины склонны к философии и
могли бы быть хорошими стражами, а некоторые женщины воинственны и годятся в
качестве воинов.
Законодатель, избрав в качестве стражей несколько женщин, прикажет им жить в общих домах и питаться за
одним столом. Брак будет радикально преобразован: “Все
эти женщины должны быть общими всем этим мужчинам, ни
одна не должна жить часто ни с одним.”[15]
На некоторых праздниках женихов и
невест будут соединять, как им внушат,
по жребию, в таком количестве, которое необходимо для сохранения постоянной
численности населения. Но на самом деле правители будут производить манипуляции
со жребиями, исходя из евгенических интересов. Все дети будут отбираться у
своих родителей, и будут приняты серьезные меры предосторожности, чтобы родители не знали, которые дети
являются их детьми, а дети не должны знать, кто является их родителями.
Детей с физическими недостатками
и детей худших родителей “станут
скрывать в неизвестном месте”.[16]
Поскольку ребенок не знает, кто его отец,
то он должен называть ”отцом” каждого
мужчину, который по возрасту мог бы быть его отцом. Это также отностится к “матери”, “брату” и так далее.
Предполагается, что чувства,
связываемые в настоящее время со словами “брат”, “сестра”,
“мать” и так далее. будут все еще связываться с ними и при новых порядках,
установленных Платоном.
Например, молодой человек не будет
бить старика, потому что этот старик
может оказаться его отцом.
Мотивы подобного поведения были бы
сходны с теми, что привели в свое время к безбрачию духовенства.
Слово “справедливость”, как оно
употребляется до сих пор в праве, более подходит к концепции Платона, чем слово
“справедливость”, используемое в
политической спекуляции. Под влиянием демократической теории мы стали ассоциировать
справедливость с равенством, тогда как
для Платона она не имела такого значения.
Первое определение
справедливости, предложенное в
начале “Государства”, гласит, что
она состоит в уплате налогов. Это
определение вскоре остается, как несоотсетствующее, но кое-что от него остается и в конце.
Следующее соображение состоит в
том, что определение “справедливости” у
Платона предполагает государство,
образованное либо согласно традиции, либо согласно теории, и
осуществляющее в целом какой-то эпический идеал. Справедливость, по Платону,
состоит в том, что каждый человек выполняет свою собственную работу.
Работа в государстве Платона должна определяться или в зависимости от
собственных вкусов человека, или на основании суждения о его способностях
государства.
Государство Платона, в
противоположность всем нынешним утопиям, было задумано, вероятно, для
воплощения в реальной жизни, так же как и многие его утопии, практически реализованные
в Спарте.
Еще будучи молодым, Платон сам дает формулировку, которая в
точности определила его будущую деятельность,
как философскую, так и политическую.
“Я был неотвратимо приведен к
убеждению, что беды государства не
прекратятся до тех пор, пока раса чистых, подлинных философов не придет к
власти.” [17]
Та же альтернатива спасения поставлена и в “Государстве”: “Пока в
городах не будут или нынешние философы царствовать, или нынешние цари и властители искренне и
удовлетворительно философствовать, пока
государственная сила и философия не совпадут в одно... дотоле,
думаю, ни города, ни даже человеческий род, не жди конца злу...”[18]
Платон все-таки не отошел от своего врожденного призвания- политической
деятельности.
Философия, которую он разрабатывает,
метафизика, которую он поднимает, только прелюдия к его основному делу
- политики города-государства. Не Афин,
а государства завтрашнего дня, в
котором философы будут правителями.
Но что же это за политика, которой
Платон намерен заниматься?
Уже в “Горгии”, в котором как бы заложена мудрость,
предложенная Афинам, это сказано, и
сказано предельно ясно. Истинная политика заключается в том, чтобы просто
улучшать граждан в государстве путем воспитания.
Платоновское государство явило
людям 1V века до н.э. обманчивый образ государства полного
равновесия, в котором ничто не нарушит порядок, установленный раз и
навсегда. Именно в этом одна из наибольших
странностей государства, которое он нам
предлагал. Ничто и никогда здесь не
движется. Это государство, в котором
прогресс практически исключается.
Такое государство, как совершенное, предназначено вечности. Прогресс, по мнению
Платона, в этом равновесии абсолютной справедливости, или скорее
движение, мог бы стать только
синонимом упадка. Действительно, в стране,
где лишь философы обладают полнотой знаний и при этом никогда не
ошибаются, - в таком государстве ничего
не происходит. Это как бы упразднение самой истории, что как будто и имел в
виду Платон.
Но человек не создан для такого недвижимого рая. История увлекает его.
История делает человека, а человек -
историю. Статичные века не более, чем
видимость. Спустя много веков, после того, как Платон, создав
“Государство”, думал, что подписал смертный приговор демократии,
стремление к ней вновь “... вспыхнет в самом сердце незыблемого христианского
средневековья, вместе с борьбой за коммуны в Италии и во Франции. Затем придет
1789 год.., за ним 1848... А потом эти “Десять дней, которые потрясли
мир”...История человечества еще лишь начинается...” [19]
Глава 2. Августин Аврелий и его труды
2.1. Способ философского мышления
Способ изложения материала в трудах
Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно
и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни
у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее
святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно
не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала
христианская философия.
Философия Августина возникает как
симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин
главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в
изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории
познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и
плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы
духовной жизни—все это повлияло на формирование его собственных воззрений.
2.2. Религиозное учение
Учение Августина стало определяющим
духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую
Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины
мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной
философии считали познание бога и божественной любви единственной целью,
единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он
отводил искусству, культуре и естественным наукам.
Христианской основе своей философии
Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у
его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его
мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен,
вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над
разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и
этический характер.
Бог
является высшей сущностью
(surnma essentia), только
его существование вытекает из собственного естества, все остальное с
необходимостью не существует. Он единственный, существование которого
независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог
является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только
сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление,
согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же
преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог
выступает в то же время и причиной
познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает
находить людям правду. Бог является наивысшим
благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так
и всякое благо происходит от бога. Направленность к богу для человека
естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь
счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.
Душу Августин понимает чисто спиритуалистически, рассуждая в духе идей' Платона. Душа
как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела.
Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли,
памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа
отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии,
но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога,
что душа близка богу и бессмертна.
Душу мы знаем лучше, чем тело,
знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не
тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом
требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.
Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано
на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в
пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность
характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная
воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого
рационализма. Иррационалистическое понимание человеческого духа приходит к
тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал
не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к
божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от
интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.
Вся философия Августина
сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет
значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни
познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия
сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло
натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог
как источник незнания является предметом теории познания; бог как единственное
благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная
милости является главным вопросом религии.
Бог не только бесконечное бытие, но
и особа, преисполненная любви. В этом же направлении теоретизировали и
неоплатоники, но бог ими понимался не как особа. В неоплатонизме мир — эманация
божественного единого, необходимый продукт естественного процесса, у Августина
же мир — акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в
отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют
один и тот же характер.
Согласно Августину, мир как
свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной
идеи. Христианский платонизм был августинианским
вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец
реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный
— в боге и реальный — в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению
идеи в материю.
Августин, в согласии с
эллинистической философией, полагал, что целью
и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить
философия. Счастья можно достигнуть в едином — в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.
2.3. Способ познания
В отличие от скептиков Августин
разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ
познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную
надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления
скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное
познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания
— значит укреплять скептицизм.
Августин находит еще один пункт,
подтверждающий возможность познания. В подходе скептиков к миру, в самом
сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться
во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.
Сознание человека, его душа
являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире Когда
человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не
зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания
из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного
духа. Сущность теории познания Августина — априорность; творцом всех идей и
понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях
убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют — вечный и над
временный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает
божественные идеи.
Истину о боге не может познать
разум, но вера. Вера же скорее
относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин
утверждал единство веры и познания. При
этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум
взаимно дополняют друг друга «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь».
Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум
является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует
духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза —
схоластика.
Характерной чертой понимания
Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом
философского исследования были бог и человеческая душа.
Преобладание в сфере познания
иррационально-волевых факторов над рационально-логическими выражает
одновременно и Августиново первенство веры над
разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных
догматов являются авторитетом. Вера в бога — исходное человеческого познания.
Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии.
В отличие от предшествующих «отцов церкви», которые видели источник веры лишь в
Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры церковь
как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение
соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи
становилась идеологически и Организационно сильным централизованным институтом.
Вклад Августина состоял также в
том, что он попытался обосновать первенство веры над разумом и философски. Все
человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт.
чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки
явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и
значительный, заключен в приобретении знания от других людей. Это
опосредованное познание и есть вера.
2.4. Философия истории Аврелия Августина
Социально-политическая доктрина
Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и
неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной
иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная
иерархия — отражение иерархии небесной, «монархом» которой является бог.
Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин
ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом — все люди
происходят от одного праотца.
Августин обращается и к общественно-историческому
процессу. Некоторые историки даже говорили о нем как об одном из первых
«философов истории». Стимулом его интереса к этой проблематике было
разграбление «вечного города» в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми
королем Аларихом. Это событие интерпретировалось
многими современниками по-разному Одни объясняли его как месть старых римских
богов римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что
падение Рима возглашает конец человеческой истории, который наступает вследствие
греховного перехода от первоначального демократического христианства к
государственному. Августин опровергает обе эти интерпретации.
В философии истории он выступает
против как языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических и
философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных демонов,
порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и
всемогущего бога.
О философии истории у Августина
можно говорить лишь условно. Он занимается «судьбами всего» человечества,
руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями,
опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары
прародителей и руководится богом. Понятие истории у Августина является провиденциалистским (провиденция
— провидение).
Августин выдвигает мысль о единстве
человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но
взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) — божьего (civitas Dei) и земного (civitas ter-rena). Дуализм бога и природы переносится, таким
образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть
человечества — это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у
бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди
самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно
усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода
Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и
покорность как перед богом, так и перед церковью.
В своем изложении плана божьего
предопределения Августин дает периодизацию истории земных градов-обществ. Она
основана на аналогии с шестью днями творения, шестью развивающимися сферами
человеческой жизни и шестью эпохами, которые приведены в Ветхом завете. Это по
своей сути эсхатологическая
концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, —
религиозно-теологическая.
Церковь в истории занимает особое
положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей,
избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым
представителем царства божьего на земле. Светский град и его государство также
установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь,
которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при
таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма.
Понимание общества у Августина является теократическим.
Августин заложил основы новой,
христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на
объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он
приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму
и натурализму, Августин представлял бога как бесконечность, а мир — как продукт
сверхъестественной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в
персонализм, бог — это прежде всего персона, сущностью которой является воля;
этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она
основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не
к силам разума и доказательств.
Заключение
Платон создал теорию общего как
закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и
общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчленённости,
противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно
эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его
тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.
Вопрос о тысячелетней значимости
Платона возникает у каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с
художественным стилем его произведений. Платон - первый в Европе
последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой
философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном
существовании идей как общих и родовых понятий.
Платон является первым в Европе философом, заложившим основы
объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не
телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи,
наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь
наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами,
находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по
которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей.
Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно.
Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они
определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не
живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей - это
абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.
Платоновский идеализм потому и называется
объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от
сознания человека, то есть объективного идеального бытия.
Рим уже в IV столетии
перестал быть центром, в V столетии он подвергался постоянным опустошительным
набегам вандалов. В этих условиях развитие было невозможным, в лучшем случае
можно было говорить о сохранении традиций. Только спустя несколько столетий
схоластики начали развивать новые основы христианской философии, исходя при
этом из учения Августина. Августин принадлежит к мыслителям, которые имели
большое влияние на духовную жизнь средневековья. Он был гораздо более известен
как философ, чем как «отец церкви». Его творчество было посредующим звеном
между философией Платона и мыслителями средневековья. Августиновская
традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии. Только в
XIII столетии Фома Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние
Августина продолжалось и дальше.
Список литературы
1.
История философии в кратком изложении Пер. с чеш. И.И. Богута. - М.: Мысль,
1991.
2.
Краткий философический словарь. /Под редакцией М. Богуталя и П. Юдина. Политическая литература, 1954.
3.
Радугин А.А. Философия. - М.: Центр, 1997.
4.
Виндельбанд В. История
древней философии. - СПб., 1993.
5.
Майоров Г.Т. Формирование средневековой философии. -
М., 1979.
6.
В.Ф.Асмус «Платон». М.:
Мысль, 1975
7.
А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. М.: «Молодая гвардия», 1993
8.
Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964
9.
Лосев А.Ф «Жизненный и творческий
путь Платона» /
Платон,собр.соч.,т.1, М, 1990
10.
Асмус В.Ф. «Платон» , / К, 1993
[1]Там
же, с.37.
[2]Платон
“Собрание сочинений”, т.1, с. 374-375.
[3]Там
же, с. 377.
[4]Говоря
словами Платона, занебесную.
[5]Здесь
мы видим иерархию “ум-душа-тело”, развивавшуюся и
дополнявшуюся Платоном на протяжении всей его жизни.
[6]Платон
“Федр”, с.27-28.
[7]О
термине “причастны” см. ниже.
[8]Платон
“Собрание сочинений”, т.1, с. 228.
[9]Платон
“Федр”, с.25.
[10]Там
же, с.25.
[11]Т.е.
философа; (философия - “любовь к мудрости”, с греческого).
[12]Там
же, с.30
[13]Ойзерман
Т.И. “Главные философские направления: теоретический анализ
историко-философского процесса”, с. 149.
[14] Б.Рассел “История
западной философии”, изд. “МИФ”, Москва, 1993, стр. 131, т. 1.
[15] Б.Рассел “История
западной философии”, изд. “МИФ”, Москва, 1993, стр. 131, т. 1.
[16] там же, стр.132.
[17] А. Бонар
“Греческая цивилизация”, изд. “Искусство”, Москва, 1992, т. 2, стр. 109.
[18] там же.
[19] А.Бонар “Греческая
цивилизация”, изд. “Искусство”, Москва, 1992,т. 2 , стр. 109-110.