Введение

Подорванная набегами варваров и внутренней анархией, Римская империя была восстановлена — со времен Диокле­тиана (284-305 гг.) и Константина (306-337 гг.) — на новой основе: речь идет о Поздней империи — первом из тотали­тарных государств современного типа. Верховный правитель, овеянный религиозным почитанием, обладает в ней всей пол­нотой власти — во всяком случае до тех пор, пока не вос­торжествует следующий узурпатор. Окруженный восточным двором, он управляет с помощью милитаризованного, иерар­хического, исключительно сложного бюрократического аппарата: плановая экономика, государственные предприятия, обязательный синдикализм, кастовость; непомерные налоги, жестокое правосудие и, разумеется, тайная полиция (ведь жизнь протекает в постоянной угрозе заговоров). Это воистину мир террора: команда  у власти воплощает всю мощь хозяина, но вскоре она оказывается в опале; происходят грандиозные процессы предателей, репрессии, захватывающие лучших из невиновных. Угроза гибели - тюрьма, пытки, казнь - постоянно висит над всем. Вся жизнь св. Августина проходила на фоне этих событий, на собственном примере он учит нас искусству жить во времена катастроф. Его детство совпало с последним всплеском римской мощи. На зрелые годы пришлось падение крепостных стен Рима - 24 августа 410 г. - перед королем вестготов Аларихом. Ему суждено было умереть спустя двадцать лет в своем епископальном городе Гиппоне, осажденном вандалами, этим смелым народом, совершившим в течение жизни всего одного поколения удивительное перемещение из венгерских и силезских равнин, через всю Европу, Испанию и Гибралтар в северную Африку и Карфаген, чтобы уничтожить там римскую мощь.

Но Августин был не просто свидетелем "упадка" и "конца света". С обращением Константина империя стала христианской, и новая религия окончательно победила. Понятно, что не все трудности были преодолены: язычество продолжало сопротивляться на двух крайних ступенях общественной лестницы - среди крестьян и среди просвещенной аристократии. Эпоха великих гонений завершилась, но теперь церковь разрывали расколы и ереси. Вмешательство императорской власти, в определенном смысле необходимое, только усложнило положение вещей: стареющий Константин, Констанций, Валент склонялись к тому или иному варианту арианской ереси, а ортодоксальное христианство переживало темные времена, пока окончательно не восторжествовало при очень набожном императоре Феодосии.

Отцы церкви до Августина не придавали, вообще говоря, слишком большого внимания философии, а если и обращались к ней, то не затем, чтобы продуцировать новые идеи. Первые апологеты были по своей профессии риторами-юристами. У других отцов превалировали интересы, в узком смысле слова, теологические и пасторские, или же филологические интересы эрудитов. Тем сильнее на этом фоне более чем скромных достижений предшественников прозвучал могучий голос святого Августина.

Век св. Августина стал периодом демографического, социального, духовного и интеллектуального расцвета христианства, золотым веком отцов церкви - великих мыслителей, подаривших христианской литературе свои классические творения. Среди них были и те, кто вел сугубо духовный, созерцательный образ жизни, были и люди деятельные. Примечательно то, что Августин был современником наиболее выдающихся отцов церкви (хотя не всегда был с ними знаком) - как греческих, принадлежавших к каппадокийской, антиохийской или александрийской школе, так и латинских, основных Учителей западной церкви.

Цель работы – раскрыть сущность вопроса, связанного с патристикой, знание и вера в философии Аврелия Августина.

Задачи работы:

-                       Рассмотреть основные идеи патристики

-                       Определить периодизацию патристики

-                       Рассмотреть видных представителей патристики.

1. Сущность и содержание патристики

1.1. Основные идеи патристики

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.).

Возникновение средневековой    философии    очень   часто связывают с падением Западной Римской империи (476  год  н.э), однако такая датировка является не совсем  корректной.  В  это время еще  господствует  греческая  философия,  и  с  ее точки зрения  началом  всего  является  природа.   В   средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог.  Поэтому переход от одного  мышления  к  другому  не  мог произойти  мгновенно:  завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия  принадлежит эпохе  античного рабовладельчества,  а средневековая философия относится    к    эпохе    феодализма),     ни     внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками.  Формирование  нового  типа  общества  длится   весьма продолжительно.  В  I-IV  веках  н.э.  конкурируют  между собой философские учения стоиков,  эпикурейцев,  неоплатоников,  и в это  же время формируются очаги новой веры и мысли,  которые в последствии составят основу средневековой философии

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма).    К   таким   религиям   принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как  европейской,  так  и  арабской  философии  средних веков.

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.[1]

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).[2]

Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. Качественным отличием является служение философии целям религии и теологии.

Прежде всего, отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Не меньшим препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности - подчинению философии христианской религии.

В последующие столетия "отцы церкви" предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего, это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для "научного" обоснования церковных догматов. Неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии и христианства.

Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным образом в двух направлениях. Прежде всего, в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей "отцов церкви" и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина и аристотелизма.

Одновременно шла борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие.

Вообще, в  средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику  и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика (от греч. pathr, или лат. pater, «отец»), термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность учений христианских авторов кон. 1 - 8 вв., т.н. «отцов церкви».  Сейчас под ним понимают совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв. — т. н. отцов церкви.

В христианской церкви название «отца» усвояется, еще со времен апостолов, вообще пастырям церкви. В более специальном смысле название «св. отцов церкви» усвояется тем церковным учителям, которые в своих творениях оставили изложение и объяснение веры христианской, принятое церковью к своему руководству. Из ряда «отцов церкви» особенно выделяются «вселенские учители», имеющие наивысший личный авторитет в церкви, как оказавшие ей особые услуги защитою, формулированием и разъяснением догматов веры. В восточной церкви такое значение усвояется св. Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту и Афанасию Александрийскому, на Западе, - кроме того, Иерониму Стридонскому, Августину Гиппонийскому, Амвросию Медиоланскому и папе Григорию Вед. Кроме того, западная церковь имеет так наз. doctores ecclesiae, к которым причисляются: Лев Великий, Фома Аквинат, Бернард Клервосский (с 1830 г.), Гиларий Пуатьерский (с 1852 г.), Франциск Салийский (с 1875 г.). Некоторые богословы ограничивают существование в церкви «отцов церкви» известным периодом времени; на Востоке — от начала церкви до Иоанна Дамаскина (754 г.), на Западе - до Григория Великого включительно (в 601 г.); по мнению других - до XIII в. Ультрамонтанские бо-гословы думают, что папа во всякое время может возвести в звание отца церкви кого признает достойным. Церковь восточная не имеет писанного канонического постановления по этому предмету, но богословы и патрологи большею частью думают, что так как церковь всегда одна и та же и всегда обладает одними и теми же благодатными силами, то в ней во всякое время возможно явление лиц, обладающих дарованиями святоотеческими и могущих быть признанными в качестве «отцов церкви», по суду самой церкви.

По этому-то в русской патристике, напр. Филарета Черниговского («Историческое учение об отцах церкви»), излагается и рассматривается учение св. Димитрия Ростовского и других, ранее его бывших святых иерархов, оставивших после себя писания. Нахождение в лике канонизированных святых и согласие с учением церкви считаются на столько необходимыми для причисления к отцам церкви, что даже такие великие богословы христианского мира, как Климент Александрийский, Ориген, Евсевий  Кесарийский, Тертуллиан не признаются «отцами церкви», а лишь церковными писателями; восточная церковь не удостаивает этого титула Иеронима и Августина, как не канонизованных ею в качестве святых.

В конце 5 в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного «отца»: древность, святость жизни и ортодоксальность учения (впоследствии к ним был добавлен четвертый - одобрение Церкви). Этим критериям соответствовали не все крупные христианские авторы; поэтому с точки зрения современной науки составной частью патристики являются и те учения, которые христианская традиция не считает вполне ортодоксальными, а «отцом» может быть назван почти всякий автор первых веков христианства.

В широком смысле патристика — доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой) является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании, и является достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Диаметрально противоположные оценки специфики культурной конвергенции («эллинизация» христианства — Гарнак; «христианизация» эллинизма — Жильсон, Квестен) сходятся в одном: религиозный элемент патристики заметно превалирует над рационально-рефлексивным. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется (в порядке убывания): Откровение (абсолютный авторитет) — господствующая церковная норма (корпоративный авторитет) — личный авторитет отдельного «отца».

Основные проблемы связаны с хронологическими и регионально-языковыми особенностями формирования патристики. Хотя римский мир на закате своего существования столь же мало соответствовал абстрактной норме «античности», сколь и будущего «средневековья», патристику не следует квалифицировать как «переходное звено» между античной и средневековой философией, поскольку религиозное ядро с самого начала обеспечило патристике высокую степень внутренней цельности, а христианская парадигматика, рожденная в первые века патристики, без существенных изменений более тысячелетия доминировала в философском сознании Европы. Поэтому по большинству параметров патристика генетически связана со схоластикой (которая может рассматриваться как непосредственное продолжение патристики) и внутренне стоит к ней неизмеримо ближе, чем к античной философии. В то же время патристика стилистически и в некоторых отношениях содержательно отличается от схоластики. В начальный период и даже в эпоху расцвета патристика была зависима от античных культурных стереотипов, которые оказывали заметное влияние на каждого представителя патристики пропорционально его образованности. Хотя ориентированность на античную культуру во многом носила внешний характер (план риторического выражения, техника использования философских теорий и терминов), она определила интеллектуальную стилистику патристики: в эпоху патристики отцы Церкви непосредственно из античного наследия получали то, что средневековым авторам доставалось через христианскую традицию. Поэтому методологически целесообразно рассматривать патристику как «христианскую античность» в отличие от схоластики как «христианского средневековья», учитывая стилистическую завершенность определенного периода рефлексии, определяющую две линии преемства: внешне-генетического между античностью и патристикой, и внутренне-генетического — между патристикой и схоластикой. На основе этого критерия к нач. 20 в. было принято негласное правило заканчивать патристика на Западе папой Григорием Великим (6 в.), а на Востоке - Иоанном Дамаскиным (8 в.).

Поскольку лишь греческий и латинский языки выражают значимые в масштабах всей патристики различия менталитета, деление патристики на греческую и латинскую в основном совпадает с делением на Восточную (включая периферийные ветви — сирийскую, армянскую, коптскую) и Западную. Восточной патристике свойственно внимание к высокой теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику: большая часть теологических новаций принадлежит Востоку, где интенсивность догматико-церковной жизни была гораздо выше, чем на Западе. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял наибольший интерес к проблемам индивида и социума, т.е. к антропологии, этике и праву. Эти общие тенденции не исключают, разумеется, внимания к этико-антропологической проблематике на Востоке (Немесий, «каппадокийцы» - Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) и вкуса к метафизике на Западе (Викторин, Иларий, Августин); но показательно, что тринитарные споры (о сущностном триединстве Бога) мало затронули Запад, в то время как пелагианская полемика (о соотношении свободы воли и благодати) не имела почти никакого резонанса на Востоке.[3]

1.2. Периодизация патристики

Существует несколько вариантов периодизации патристики. В упрощенном виде развитие этого философского учения можно представить в следующем виде:

1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались  апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

В теологии патристика   является частью догматики, с которой она по преимуществу   отождествляется. В истории философии это понятие используется  для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв.,  когда ее представители защищали христианскую доктрину от  "язычников", евреев, государственной власти и античной философии.  Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться  к неоплатонизму и использовать его философские основы для   обоснования христианства. 

Сводная периодизация патристики должна сочетать с регионально-языковыми факторами доктринальный критерий, в котором присутствуют два плана — теолого-философский и догматико-церковный. Первый учитывает объективную эволюцию парадигматики, второй — ее соответствие наличному догматическому канону; в этом плане Вселенские соборы являются важными вехами традиции, догматическая сторона которой неотделима от философской и литературной.

2. Виднейшие представители патристики 

Четырех деятелей называют докторами Западной церкви - Святого Амвросия, Иеронима, Августина, Папу Григория Великого.

Расцвет деятельности Амвросия, Иеронима и Августина приходится на период между победой католической церкви в Римской Империи и варварским нашествием. Сразу после того, как они сошли со сцены, Италия, Испания и Африка оказались во власти варваров. Цивилизация вступила в полосу многовекового упадка и только, примерно через 1000 лет, христианский мир смог вновь выдвинуть людей, равных Амвросию, Иерониму и Августину. Их авторитет почитался на протяжении всего средневековья; больше, чем кто бы то ни был, они способствовали определению того вида, который приняла церковь[4].

2.1.  Аврелий Августин

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор, пока не обрел внутренний покой - покой души в христианстве.  Родился он в городе Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробуди-ло в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частное Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере[5].

  В конце концов, истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.   В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице", где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем". Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.   Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и неизменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.

  Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.  Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание  различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни  все это повлияло на формирование его собственных воззрений. [6]

  Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам. 

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование, которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным, однажды, развивается  дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и  причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина, таким образом, открывает простор для теологии.

  Душу, Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.

  Душу, мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

  Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалистическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

  Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

  Бог не только бесконечное бытие, но и особа, преисполненная любви. В этом же направлении теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не как особа. В неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый продукт естественного процесса, у Августина же мир - акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют один и тот же характер.

  Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

  Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и  смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.   В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.

   Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.

  Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

  Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.   Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были бог и человеческая душа.

  Преобладание в сфере познания иррациональноволевых факторов над рационально-логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в бога - исходное человеческого познания.

  Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии. В отличие от предшествующих "отцов церкви", которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части.

Римской империи становилась идеологически и организационно сильным централизованным институтом. Вклад Августина состоял также в том, что попытался обосновать первенство веры над разумом. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он.

Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от  других людей. Это опосредованное познание и есть вера.

  Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем иная, она имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из "истин" Священного писания.

  Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными  в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла, несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно, абсолютное противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии  мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит  этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не  отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как  отсутствие добра.

  Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

  По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским монахом Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий  исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви  должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на  идеологические принципы христианской церкви.

  Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека первородным грехом, развивает учение о предопределенности. Согласно этому  учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по Апостолу Павлу, есть возмездие за грехи.

  Дуалистическое понимание бога и мира выступает, прежде всего, как противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование этой противоположности вело Августина к проблематике времени. В рамках общего теологического решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с философской точки зрения.

  Августин отвергает взгляды тех античных философов, которые время ставили в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Согласно его пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем "сотворенным" конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог.

  Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде.

  Приведение, как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

  Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца.

  Августин обращается и к общественно-историческому процессу. Некоторые  историки даже говорили о нем как об одном из первых "философов истории". Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление "вечного города" в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его  как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство.  Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории, который наступает вследствие греховного перехода от первоначального  демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе эти интерпретации.

  В философии истории он выступает против как языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога.

  О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он занимается "судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Понятие истории у Августина является провиденциалистским (провиденция - провидение).

  Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) - божьего и земного. Дуализм бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, которые своим морально-религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой  принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

  В своем изложении плана божьего предопределения Августин дает периодизацию  истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями  творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами, которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхатологическая  концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, - религиозно-теологическая.

  Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Светский  град и его государство также установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма. Понимание общества у  Августина является теократическим.

  Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом.  Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял Бога как бесконечность, а мир - как продукт сверхъестественной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, бог - это прежде всего персона, сущностью которой является воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.

  В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой - считал ее  привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет непосредственный характер, а с другой - она сверхъестественный дар. Безразлично Августин отнесся и к рационализму, но тем не менее конечная цель, устремленность понимались им  как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал, что тело не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях видел  источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и именно дуализм был последним словом его историософии. Различные стремления иерархического христианства, библейские и церковные мысли, религиозный и церковный дух, рационализм и мистицизм, верность порядку и любви - все переплеталось в его творчестве. Августин имел много последователей.

  Рим уже в IV столетии перестал быть центром, в V столетии он подвергался постоянным опустошительным набегам вандалов. В этих условиях развитие было невозможным, в лучшем случае можно было говорить о сохранении традиции. Только спустя несколько столетий схоластики начали развивать новые основы христианской философии, исходя при этом из учения Августина. Августин принадлежит к мыслителям, которые имели большое влияние на духовную жизнь средневековую. Он был гораздо более известен как философ, чем как "отец церкви". Его творчество было последующим звеном между философией Платона и мыслителями средневековья. Августиновская традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии. Только в XIII столетии Фома Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние Августина продолжалось и дальше. Можно говорить о следующих важнейших возвратах к августинизму:

 1. В период каролингского ренессанса в VIII и IX вв.

 2. В XII в. у мистиков, в частности у Бернарда.

 3. В XIII и XIV вв. как реакция на аристотелизм возникают так называемые августинцы XIII столетия.

 4. К Августину восходит и на него ссылается теоретическая мысль Ре-формации.

 5. В XVII в., в послереформационный период, когда обновленная христианская философия искала опору в августинизме.

 6. Современная модернистская протестантская теология находится под воздействием августинизма. Некоторые католические теологи также используют его и поныне.[7]

2.2.  Остальные представители патристики

Ориген (греч. Ōrigénēs) (около 185, Александрия, — 253 или 254, Тир), христианский теолог, философ и учёный, представитель ранней патристики. Родился в семье христианина, позднее казнённого за свои убеждения. В молодости преподавал грамматику и риторику, изучал античную философию (по не-которым сведениям, в школе Аммония Саккаса, из которой вышел также Плотин). С 217 возглавлял христианскую школу в Александрии, но в 231 подвергнут осуждению со стороны александрийской и др. церквей, после чего перенес свою преподавательскую деятельность в Палестину (в г. Кесарию). Во время очередной волны антихристианских репрессий был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер.

  В сочинениях Оригена христианская мысль впервые достигает высшего философского и научного уровня языческой культуры того времени. Перечень сочинений Оригена включал около 2000 названий. В работе по критике текста Библии Ориген выступил как наследник александрийской филологической традиции и одновременно как основатель библейской филологии; его «Гексапла» (не дошедшая до нас) сопоставляла выправленный европейский подлинник Библии и четыре различных греческих перевода. Философия Оригена — стоически окрашенный платонизм. Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, Ориген вслед за Филоном Александрийским разрабатывал доктрину о трёх смыслах Библии — «телесном» (буквальном) «душевном» (моральном) и «духовном» (философско-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение. Сотворение мира богом Ориген толковал как вечно длящийся акт: прежде этого мира и после него были и будут др. миры. Эсхатологический оптимизм О. отразился в учении о т. н. апокатастасисе, т. е. о неизбежности полного «спасения», просветления и соединения с богом всех душ и духов (как бы независимо от их воли), включая дьявола, и о временном характере адских мук. Доктрина Оригена об аскетическом самопознании и борьбе со страстями оказала сильное влияние на становление монашеской мистики в 4—6 вв., а выработанная им система понятий широко использовалась при построении церковной догматики (у Оригена, например, впервые встречается термин «богочеловек»). В эпоху расцвета патристики приверженцами Оригена были Евсе-вий Кесарийский, Григорий Назианзин и особенно Григорий Нисский. Другие теологи резко осуждали Оригена за «еретические» мнения (учение об апокатастасисе) и за включение в состав христианской догмы несовместимых с ней тезисов античной философии (в частности, платоновского учения о предсуществовании душ). В 543 О. был объявлен еретиком в эдикте императора Юстиниана I; однако влияние его идей испытали многие мыслители средневековья.

Иоанн Дамаскин (Ioánnes Damaskenós) (р. около 675, Дамаск — ум. до 753) византийский богослов, философ и поэт. Родился в христианской арабской семье. Получил энциклопедическое образование в греческом духе. По-видимому, был приближённым халифа; затем стал монахом (до 700). Выступал как ведущий идейный противник иконоборчества.

 Иоанн Дамаскин — завершитель и систематизатор греческой патристики. К новизне идей и оригинальности теорий он не стремился, верный своему девизу: «Я не скажу ничего от себя». Всесторонность познаний Иоанна позволила ему соединить разнородный идейный материал в единую замкнутую систему. Решая задачу упорядочения наук под эгидой церковной догмы и на основе аристотелевской логики, Иоанн Дамаскин создал основы схоластического метода (см. Схоластика), позднее получившего развитие у средневековых теологов Запада, учившихся у Иоанна. Главное сочинение Иоанна Дамаскина - «Источник знания»; это компендиум философских и богословских сведений, предвосхищающий «суммы» западных схоластов; латинский перевод его третьей части, осуществленный в середине 12 в., оказал влияние на Петра Ломбард-ского, Альберта Великого, Фому Аквинского. Сочинения Иоанна Дамаскина получили распространение также в восточно-христианских странах: Грузии, Древней Руси и др. Высказываемая Иоанном мысль о подчинённом положении философии по отношению к теологии повлияла на дальнейшее формулирование этого тезиса в западной схоластике (прежде всего у Петра Дамиани).

В историю литературы Иоанн Дамаскин вошёл как выдающийся поэт, создавший ряд знаменитых церковных песнопений. В литургической лирике он реставрирует античную просодию, доводит до необычайной усложнённости архитектонику канона, дополняя её хитроумными акростихами и превращая как бы в кристаллическую структуру, действующую на воображение своей продуманностью и стройностью.

Василий Великий, Василий Кесарийский (Basíleios Mégas, Basíleios Kaisaréias) (около 330, Кесария Каппадокийская, — 1.1.379, там же), христиан-ский церковный деятель, один из отцов церкви. С 370 епископ Кесарии Каппадокийской. Василий Великий принадлежал к тем кругам восточно-римской знати, которые безоговорочно примкнули к ортодоксальному христианству. Стре-мясь к консолидации сил христианства, выступал против арианства, пропове-довал аскетизм, поддерживал монашество. Отстаивал независимость церкви от императора. Считал возможным «полезное использование» в интересах христи-анства античной культуры (проповедь «К юношеству»). Основные сочинения Василий Великий: «Любомудрие» (составленная совместно с Григорием Богословом антология сочинений Оригена), «Против Евномия» (опровержение арианского учения), беседы (в том числе «Шестоднев», в котором изложены принципы христианской космогонии). Сочинения Василия Великого (особенно «Любомудрие» и «Шестоднев»), переведённые на славянские языки, служили источником для знакомства с античными мыслителями, которых обильно цитировал Василий Великий Особенно важный источник для истории церковной борьбы в империи 4 в. — Письма Василия Великого (около 250).[8]

Григорий Назианзин (Gregorios Nazianzenos), Григорий Богослов (Theologos) (около 330, близ Назианза, Каппадокия в Малой Азии, — около 390, там же), греческий поэт и прозаик, церковный деятель и мыслитель, один из виднейших представителей патристики. Получил блестящее риторическое и философское образование, завершенное в языческой высшей школе в Афинах, где Григорий Назианзин подружился с Василием Великим. В 379 был призван ортодоксальной общиной на епископство в Константинополь для борьбы с арианством и в 381 председательствовал на 2-м Вселенском соборе, но в том же году, в обстановке смут и интриг, сложил с себя епископский сан и вернулся на родину. Как богослов Григорий Назианзин принадлежит вместе с Василием Великим и Григорием Нисским к т. н. каппадокийскому кружку, переносившему в теологию методы платоновской идеалистической диалектики. Высшее достижение прозы Григория Назианзина — надгробные панегирики отцу и Василию Великому. Лирика Григория Назианзина отличается интимностью тона и разнообразием интонаций. Автобиографические поэмы «О моей жизни», «О моей судьбе» и «О страданиях моей души» с их глубоким психологизмом и культурой самоанализа стоят в том же ряду, что и «Исповедь» Августина.

Григорий Нисский (Gregorios Nysses) (около 335, Кесария, — около 394, Ниса), церковный писатель, богослов и философ, один из виднейших представителей греческой патристики. Брат Василия Великого, друг Григория Назиан-зина, входил с ними в так называемый каппадокийский кружок церковных дея-телей и мыслителей. В молодости изучал философию и риторику, затем ушёл в монастырь; с 371 епископ города Ниса (Малая Азия). Участвовал во 2-м Вселенском соборе (381). Философское мировоззрение Григория Нисского сложилось под определяющим влиянием Платона и христианского платонизма (Ориген). Это влияние и тяготение к философскую спекуляции нередко подводило Григория Нисского к неортодоксальной, позиции (так, он вслед за Оригеном и в противоречии с церковной доктриной учил о временности адских мук и конечном просветлении всех согрешивших душ, включая Сатану). Выдвинул тезис о необходимости размежевания сфер философии и богословия; как и Ориген, Григорий Нисский широко пользовался вольным иносказательным толкованием Библии. Наибольшей оригинальностью отличается антропология Григория Нисского; она исходит не из идеи индивида, а из идеи человечества как органического целого, некоей коллективной личности, сущность которой усматривается в интеллекте. Григорий Нисский оказал сильное влияние на автора Ареопагитик, Максима Исповедника, Иоанна Скота Эриугену.

Боэций (Boëtius или Boëthius) Аниций Манлий Северин (около 480, Рим, - 524, Павия), римский философ и государственный деятель. Сенатор, одно время приближённый остготского короля Теодориха. По обвинению в тайных связях с Византией заключён в тюрьму, где в ожидании казни писал своё главное сочинение «Утешение философское». Основные идеи этого трактата, имеющего форму диалога между автором и олицетворённой философией, -  ничтожество земных благ, преимущества душевного спокойствия и чистой совести. Влияние Боэция на духовную жизнь раннего средневековья определялось его переводами на латинский язык логического сочинения Аристотеля («Категории» и «Об истолковании») и «Введения» Порфирия (к «Категориям» Аристотеля), переводами «Арифметики» Никомаха, «Начал» Евклида, а также трактатом «О музыке». Идеи христианства эклектически переплетаются у Бо-эция с учениями различных школ позднеантичной философии (кроме Аристо-теля — неоплатонизма и стоицизма).

Амвросий Медиоланский (Ambrosius Mediolanensis) (около 340 - 4.4.397), епископ Милана (Mediolanum) с 374; проповедник, богослов (католической церковью признан отцом церкви), церковный политик. В 370—374 наместник Лигурии и Эмилии (с резиденцией в Милане). Приняв епископский сан, Амвросий в ряде конфликтов с императорской властью отстаивал интересы христианской церкви. В наиболее значительном сочинении («Об обязанностях священнослужителей», рус. пер., 1908) Амвросий намечает систему христианской этики. Боролся с язычеством и арианством. Сочинял церковные гимны; установил основы ритуального пения в западнохристианской церкви (так называемое амвросианское пение). Амвросий - обосновал церковную концепцию взаимоотношений между церковью и государством (независимость церкви).

Григорий I  Великий (Magnus) (около 540, Рим, — 12.3.604, там же), папа римский с 590. Боролся за укрепление папской власти. Расширил сферу влияния римской церкви: посылал миссионеров в Британию к англосаксам, в Испанию к вестготам, вмешивался в церковные дела в Галлии и в Африке, заявил о своём исключительном праве выступать верховной апелляционной инстанцией для всей Западной церкви. Начиная с Григория I усиливаются претензии пап на мировое господство. Большое внимание уделил организации хозяйства на папских землях («патримоний Петра») с целью поднять их доходность. Григорий I оставил ряд богословских сочинений, ценную переписку; реформировал церковное песнопение. Враждебно относился к светскому образованию, уничтожил многие античные литературные памятники.

После смерти Св. Августина (430 г.), философская мысль почти угасла. В это время англы вторглись в Британию, франки в Галлию (совр. Франция), вандалы в Испанию. В середине 5 века Святой Патрик обратил ирландцев в христианство, т.е. в Европе образовались германские королевства. В Италию пришли готы, а их пригнали сюда с востока гунны (монголы). В этот период хаоса церковь раздирались спором по вопросу о воплощении. Главные противники - два церковника - Кирилл и Несторий. Кирилл - патриарх Александрийский, а Несторий - Константинопольский. Спор разгорелся из-за того, как относится друг к другу божественное и человеческое естества Христа. В результате, церковь раскололась.[9]

Заключение

Подводя итог работы, отметим, что поставленные задачи работы были решены:

-                       Рассмотрены основные идеи патристики

-                       Определена периодизация патристики

-                       Рассмотрены видных представителей патристики.

Исследуя  произведения  Августина и то  влияние, которое  они  оказывали на  умы  людей  на  протяжении  столетий,  можно считать,  что   речь следует вести не о неисчерпаемом богатстве его теологических тезисов, а скорее об эпо­хальном значении Августина для выработки новой ла­тинской, католической парадигмы, разительно отли­чающейся от греческо-эллинистической. Августина нельзя просто старательно игнорировать, как это при­нято в восточной теологии, но нельзя считать, как не­которые западные интерпретаторы, что он вообще вне всякой критики. К его оценке нужно подходить дифференцированно, в первую очередь, обращая внимание на то, что он был творцом новой парадигмы. Ведь каж­дая смена парадигм — это не только шаг вперед, напро­тив, любая такая смена связана как с завоеваниями, так и с потерями. И на самом деле, новая теологическая парадигма возникла тогда, когда этот изначально внеш­не светский человек, глубокий диалектик, одаренный психолог, блестящий стилист и, наконец, неистовый христианин пришел к необходимости теологически пе­реработать свой разнообразный опыт, создав великий синтез, — подобно тому как это доброе столетие назад сделал Ориген.

Блаженный Августин может считаться истинным от­цом западного христианства. В то время как на Восто­ке было множество крупных богословов, на Западе Ав­густин не имел себе равных, и его учение доминирова­ло над латинской богословской мыслью вплоть до воз­никновения средневекового схоластицизма. Несмотря на то, что православное богословие критически отно­сится к некоторым аспектам его учения. Православная Церковь всегда признавала его святость и авторитет.

Список использованной литературы

1.                     Добиаш-Рождественская  О.А. Культура западноевропейского средневековья. - М.: Дело, 2003

2.                     История философии./Под ред. И.И. Богута – М.: Мысль, 2001.

3.                     Кюнг  Г.  Великие  христианские  мыслители / Пер. с нем.                                О.Ю. Бойцовой. – СПб.: Алетейя, 2000. – 442с.

4.                     Марру  А. Святой   Августин   и   августинианство. – М.: Вестком, 2001.

5.                     Паснов М.Э. Философия: от античности до наших дней. – Брянск: БГПУ, 2002.

6.                     Реале  Дж., Антисери Д. Западная  философия  от  истоков  до  наших  дней. - М.: Петрополис, 2003.

7.                     Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2004.

8.                     Средневековая Европа глазами современников и историков./Под ред. Э. Лависса,  А. Рамбо. – Смоленск: Русич, 2003.

9.                     Философия./Под ред. И.Т. Фролова. – М.: ЮНИТИ, 2003.

10.                Христианство. Энциклопедический словарь./Под ред. С. С. Аверинцева. - М.: Логос, 2003.

[1] Философия./Под ред. И.Т. Фролова. – М.: ЮНИТИ, 2003. – С. 117

[2] Христианство. Энциклопедический словарь./Под ред. С. С. Аверинцева. - М.: Логос, 2003. – с. 253

[3] Паснов М.Э. Философия: от античности до наших дней. – Брянск: БГПУ, 2002. – С. 161

[4] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2004. – С. 169

[5] Средневековая Европа глазами современников и историков./Под ред. Э. Лависса,  А. Рамбо. – Смоленск: Русич, 2003. – С. 242

[6] Марру  А. Святой   Августин   и   августинианство. – М.: Вестком, 2001. – С. 82

[7] Добиаш-Рождественская  О.А. Культура западноевропейского средневековья. - М.: Дело, 2003. – С. 315

[8] Реале  Дж., Антисери Д. Западная  философия  от  истоков  до  наших  дней. - М.: Петрополис, 2003. – С. 158

[9] Кюнг  Г.  Великие  христианские  мыслители / Под ред. О.Ю. Бойцовой. – СПб.: Алетейя, 2000. С. – 242.