Содержание
1. Общая
характеристика средневековья_________________________ 3
2. Особенности средневековой
философии. "Бог и человек" - ценральная проблема.____________________________________________________ 5
3. Основные философские течения
(патристика и схоластика, реализм и номинализм).________________________________________________ 11
Литература__________________________________________________ 16
1. Общая
характеристика средневековья
Под «средневековьем» обычно понимают период развития общества,
охватывающий ряд столетий от древнего мира до Нового времени. Для Западной
Европы его начало приходится на V век нашей эры, и оно связано с распадом
Римской империи, а завершение относится к XIV веку, к возникновению эпохи Возрождения. В
социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с
распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем
рабовладельческая организация общества.
Философия
раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами.
Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование
и характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание
христианского вероучения и деятельности христиан. Ранние христиане решали две
взаимосвязанные между собой задачи: непосредственно-практическую и
идейно-теоретическую. Суть первой состояла в необходимости защитить
христианские общины от преследований, отстоять право на исповедование новой
религии, укрепить их организационное единство, не допустить отхода от
христианства его приверженцев, привлечь к нему широкие слои населения. Решение
этой задачи предполагало выяснение отношений сторонников новой религии к
государству и обществу, а их религиозных убеждений — к государственной религии
и требованиям гражданских обязанностей, к общественной нравственности, к борьбе
с распространяемыми о христианах слухами как о безбожниках, святотатцах,
аморальных людях, совершающих каннибальские обряды, к доказательству
преимущества христианства перед другими религиями и т. д. В сочинениях,
адресованных, прежде всего, представителям власти — римским императорам,
наместникам, христианские апологеты убеждают их в лояльности приверженцев новой
религии[1]. В условиях постоянных преследований идеологи
первоначального христианства выискивали юридические аргументы, чтобы отстоять
для своей религии право на гражданское существование. В то время они
апеллировали к естественному и гражданскому праву, ратовали за единообразное
применение законов ко всем гражданам империи, независимо от их вероисповедания,
требовали применения принципа свободы совести. Обращаясь же к приверженцам
христианства, апологеты стремились ободрить их, внушить идею исключительности,
богоизбранничества. Нередко, идеологи первоначального христианства сознательно
толкали своих «братьев по вере» на мученичество. Страдания и фанатичную
самопожертвованность, как проявление высоких морально-волевых качеств
приверженцев новой религии, они использовали в качестве аргумента в
миссионерской деятельности. Наряду с решением непосредственно-практических
задач, связанных с обеспечением нормального функционирования христианских
организаций и ведением миссионерской деятельности, христианские апологеты много
внимания уделяли разработке и теоретическому обоснованию своего вероучения.
Дело в том, что христианская апологетика появилась и начала функционировать в
момент становления церкви. В то время христианство еще существовало в форме
разрозненных общин или епископальных церквей, не имевших единого, общепринятого
вероучения. Предстояло только создать это вероучение.
Откуда же брался
необходимый мыслительный материал? Прежде всего, объектом осмысления
христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и
представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из
ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся
в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.
Большой материал для философских размышлений давала также эллинистическая
философия поздней античности. Христианским апологетам предстояло упорядочить
весь этот разнородный материал, привести его в какую-то систему, по
возможности, разъяснить наиболее важные положения, сделать их доступными
восприятию своих приверженцев и оградить от нападок противников христианства.
При разработке основ вероучения христианским философам не требовалось заново
изобретать понятийный аппарат и методологию оперирования этими понятиями, они
могли воспользоваться, и воспользовались, понятийным языком древнегреческой и
древнеримской философии. Исследователи истории христианства отмечают, что
непосредственными теоретическими истоками раннехристианской философии была
эллинистическая философия I—II вв.,
прежде всего, система иудейско-эллинистического философа из Александрии Филона и вульгаризованная греческая, в особенности,
стоическая философия.
2.
Особенности средневековой философии. "Бог и человек" - ценральная
проблема.
Основные
положение христианского вероучения принимают в религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют
способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала, то есть
форму основных принципов религиозно-философского теоретизирования и
мировоззрения.
Главенствующей
идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Если античное мировоззрение, по своей сущности, космоцентрично, то
средневековое — теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире для
христианства, является не природа, космос, а сверхъестественное начало — Бог.
Представление о реальном существовании сверхъестественного и возможность
установления с ним определенных отношений является одним из существенных
моментов всех развитых религий, в том числе и христианства. Христианские
мыслители придают сверхъестественному роль определяющего начала во всех
происходящих в мире процессах, ставят в зависимость от него существование и
природы, и человека, и общества[2].
Представление
о реальном существовании сверхъестественного заставляет смотреть под особым
углом зрения на развитие, смысл истории и мироздания, человеческие цели и
ценности, придает им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над
конечными житейскими и историческими ситуациями, укоренения в чем-то
непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного,
относительного, временного, переходящего. Такая точка зрения на все
происходящее в мире, закрепленная в вероучении и культовой практике религиозных
институтов, принимает в теологии и религиозной философии форму руководящей
установки, которая определяет способ восприятия, осмысления и переработки всего
мыслительного материала, обретает статус главного принципа
религиозно-философского теоретизирования — супранатурализма. Принцип
супранатурализма проводится в теологии и религиозной философии через всю
систему понятий, мировоззренческих схем и более частных установок: креационизм,
теизм, провиденциализм и т. д.
Действуя
как важнейшая установка, основополагающий элемент религиозного философского
стиля мышления, супранатурализм конкретизируется в христианской теологии рядом
других принципов. Среди этих принципов следует особо выделить сотериологизм (от
лат. soter —
спаситель) — ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души».
Иисус Христос рассматривается как спаситель мира и человечества, своей
мученической смертью на кресте искупивший грехи человечества. Само же спасение
интерпретируется как процесс обожествления, соединения человека с Богом в так
называемом «божьем царстве».
В
христианской теологии в соответствии с сотериологизмом происходит редукция
человека как субъекта деятельности, познания и общения до объекта и субъекта
«спасения». Смысл человеческого бытия, с точки зрения теоретиков христианства,
состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с
Богом в так называемом «божьем царстве». Все стороны жизнедеятельности человека
при таком подходе рассматриваются через призму религиозных ценностей, как
факторы, благоприятствующие или препятствующие «спасению». В результате, жизнь
человека в религиозных концепциях получает как бы два измерения: первое —
отношение человека к Богу, второе - отношение человека к природе и другим
людям.
Конечно,
нельзя категорично утверждать, что социальная активность человека, его познание
и преобразование мира теряют в полной мере для религиозных мыслителей свой
собственный смысл. В различных философско-теологических системах этим сторонам
жизнедеятельности человека придается неодинаковое значение. Но главное,
определяющее в них, отводится первому отношению, поскольку именно в нем
раскрывается смысл человеческой жизни, именно здесь приобретается все доброе,
нравственное. Второе отношение приобретает значение для человека лишь
постольку, поскольку способствует формированию его духовного мира, выступает в
качестве средства духовного восхождения к Богу.
С
супранатурализмом и сотериологизмом тесно связан и другой важный принцип
осмысления и переработки мыслительного материала в христианской теологии —
ревеляционизм, или принцип богооткровенности (от лат. revelatio — откровение). Трансцендентность и непостижимость
бога, конечность и греховность человека — таковы установки христианской
философии, на основе которых функционирует ревеляционизм.
Принцип
откровения предполагает, прежде всего, существование некоего «таинственного»,
которое необходимо знать людям для спасения. Но своим умом они не способны
получить эти знания. Именно потому, что содержание откровения представляет
собой трансцендентное бытие, которое бесконечно превосходит возможности
естественного познания и возникает необходимость такой формы общения Бога с
человеком. Само же общение понимается в христианской философии как процесс
передачи Богом людям своей «тайны», как акт божественного самораскрытия через
пророков и апостолов в Священном Писании (Библии).
Христианская
апологетика, предусматривающая развертывание откровения во времени, признает
возможность и право интерпретации его содержания со стороны церкви. А сама
церковь рассматривается в качестве единственного и никогда не ошибающегося его
толкователя. Признание исключительного права церкви на интерпретацию содержания
откровения оформляется в признание такой формы откровения как Священная
Традиция, закрепленная в Священном Предании. Эта тенденция получила наибольшее
развитие в католической церкви, где в качестве Священного Предания начали
рассматриваться не только сочинения отцов церкви, постановления первых семи
Вселенских соборов (православие), но и документы папы римского. Догмат о
непогрешимости папы римского явился логическим продолжением и завершением этой
практики.
Важный
способ передачи Богом своей тайны — непосредственное общение, вхождение Бога в
человека через мистическую интуицию. Откровение в этом случае понимается как
непосредственное созерцание Бога, усвоение «тайны» в силу ее самоочевидности.
Этот способ откровения, согласно ортодоксальным христианским представлениям,
является привилегией святых, а также тех, кто путем особых усилий постигает на
какой-то момент состояния святости.
Ревеляционизм
предполагает отношение христианских философов к исходному мыслительному
материалу не как к результату теоретического исследования человека, а как к
полученной извне, в готовом виде, вечной и неизменной истине, которую люди
должны принять в силу авторитета того, от кого она получена — Бога, церкви.
Такой подход неизбежно обусловливает авторитетный, догматический тип мышления.
Характерным моментом отношения христианских идеологов к содержанию своего
мыслительного материала является отношение веры, которая выражает не просто
доверие к авторитету или согласие с ним, но полное подчинение ему, устранение
собственной критической мысли, подавление всякой возможности сомнения.
Теоцентризм,
как самая характерная черта христианского мировоззрения, пронизывает все части
философской теории: учение о бытии — онтологию, учение о человеке —
антропологию, учение о познании — гносеологию и учение об историческом развитии
— эсхатологию. В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип
креационизма, в антропологии — через принцип антропологизма, в гносеологии —
через принцип богоуподобления, в философии истории — через принцип провиденциализма
и эсхатологизма. Дадим краткую характеристику этих основных моментов
христианского мировоззрения.
Креационизм.
Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из «ничего», сотворил его
актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божественное всемогущество
продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Поддерживание бытия мира есть
постоянное творение его богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась,
мир тот час же бы вернулся в небытие.
В отличие
от античных богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с
нею, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и поэтому является
трансцендентным Богом. Таким образом, в христианском мировоззрении активное
творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается
запредельной силе — Богу. Бог трактуется как абсолютное творческое начало. Ему
приписываются все те атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли
бытие: он вечен, неизменен, самотождествен ни от чего другого не зависит и
является источником всего сущего. Однако христианская философия, как уже
отмечалось раньше, имеет духовно-нравственную направленность, ориентирует
человека на спасение его души. Поэтому христианская онтология строится на
принципе, что Бог это не только высшее бытие, но и высшее Благо, высшая Истина
и высшая Красота.
Антропоцентризм.
В контексте религиозного мировоззрения, это совокупность взглядов, утверждающих
исключительную роль человека среди творения Бога. Согласно христианскому
учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, для
него был выделен специальный день творения. Христианские философы подчеркивают
особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы — лишь
просто творения, то человек — венец творения. Он является центром Вселенной и
конечной целью творения. Более того, он существо, господствующее на Земле.
Высокий
статус человеческого бытия определяется библейской формулой «человек — образ и
подобие Бога». Какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой
природы? Ясно, что человеку нельзя приписать ни всемогущество, ни
бесконечность, ни безначальность. Христианское богословие дает ответ на этот
вопрос однозначно: божественные качества человека — это разум и воля. Именно
разум и свободная воля делают нравственным существом человека и представителем
Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана
способность высказывать суждения, различать добро и зло. Свобода воли позволяет
человеку сделать выбор в пользу добра и зла. Первые люди — Адам и Ева — сделали
этот выбор неудачно. Они выбрали зло и, тем самым, совершили грехопадение.
Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает
воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека
двойственной. Двойственность природы человека — важнейшая черта всего
христианского мировоззрения. Это раздвоение человека крупнейший средневековый
философ Августин называл «болезнью души», неподчинение ее себе самой, то есть
высшему началу. Согласно христианскому мировоззрению, человек сам своими
силами, не способен преодолевать своих греховных наклонностей. Ему постоянно
необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение
природы и благодати является центральной темой христианской антропологии —
учения о человеке.
Провиденциализм
и эсхатологизм. В основе христианской концепции истории лежит представление о
постоянной и необходимой связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие,
сотворенное Богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъестественной
судьбе. Исторический процесс при таком подходе предстает как раскрытие
богочеловеческого отношения, характеризующегося, с одной стороны, упадком,
регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а с другой
стороны, восхождением человека к Богу. Основная миссия истории характеризуется
как спасительная, искупительная, испытательная и назидательная. При таком
подходе исторический процесс получает как бы два измерения: горизонтальное и
вертикальное. Горизонтальное характеризует исторический процесс с точки зрения
его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение
благосостояния и т. д. Вертикальное — характеризует влияние на исторический
процесс действия Бога, его вмешательство в ход исторического развития.
Христианское мировоззрение по своей основе провиденциально. Мир развивается не
сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоззрению, промысел
Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным
процессам осмысленный и целенаправленный характер. В философии истории
провиденциализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю
людей, он пробивается через все события и факты. На долю людей остается либо
содействовать осуществлению этого плана, и, таким образом, работать на спасение
мира и человека, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей
всевозможным наказаниям.
Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией - учением о
конце мира. История в христианском мировоззрении изображается как
целесообразный процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели —
царству Эсхатона («царству Божий) »). Христианские мыслители изображают
«царство Божие» как мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек
будет находиться в полном единении с Богом. Достижение «царства Божиего» — это
конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение является
основой христианского мировоззрения и признается всеми направлениями
христианской философии и теологии. Расхождения между ними начинаются, когда
речь заходит об истолковании этого «царства» и путей, ведущих к нему. В какой
степени и при каких условиях возможно создание «царства Божия» в земных
условиях, в историческом бытии. Способен ли человек, в какой-либо, мере своими
силами без божественного действия подготовить «царство Божие» и т. д..
3. Основные философские течения (патристика и схоластика,
реализм и номинализм).
В философии средневековья выделяются два периода, называемых «патристика»
(IV—VIII вв.) и «схоластика» (VI—XV вв.).
Патристика (от лат. pater — отец) — это система теолого-философских взглядов «отцов церкви»,
обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики
выделяют несколько этапов: 1) апологетика (II—III вв.), 2) классическая
патристика (IV—V вв.) и 3) заключительный этап. Патристика разделилась на
западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения
создавались на греческом языке. К наиболее известным относятся Климент
Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст.
Тит Флавий Климент - (Климент Александрийский) (ок. 150— ок. 219) был
одним из крупнейших представителей «апологетики». С его трудов четко
обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению,
была ближе к христианству, чем иудаизм. В отличие от Тертуллиана (ок. 160—230),
тоже являвшегося «отцом церкви», но открыто выступавшего против философии и
признания рациональных средств в сфере религии, Климент обнаруживал в философии
те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит
положение, что философия должна быть служанкой богословия. В философии,
указывал он, особо полезным является способ рационального доказательства. В
религии же единственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера
оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена
логическими доказательствами. С помощью рационального знания, указывал он, мы
углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния
осознанной религиозности. Климент Александрийский был первым в истории
христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно,
подобное положение фактически означало подчинение разума вере, но оно шло
дальше тертуллианского «верю потому, что абсурдно»)[3].
Августин Блаженный (Аврелий Августин) родился в 354 г. в г. Тагасте
(Северная Африка, территория современного Алжира). Обучался в школе риторики в
Карфагене, где проявил интерес к философии. Выехал в Рим, затем Милан.
Становится профессором риторики. Под влиянием богослова епископа Миланского
Амвросия начал склоняться к христианству. Стремясь более основательно
разобраться в основных положениях этой религии, обращается к трудам Платона,
Плотина, Порфирия. Избирает путь священнической деятельности. Вернувшись в
Африку, он принял сан священника и с 396 г. был епископом в приморском городе
Гиппон. Умер Августин в 430 году.
Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода
патристики, оказавшем существенное воздействие на всю средневековую культуру и
на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его
деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал
необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.
Велико теоретическое наследие Августина: собрание его сочинений
насчитывает более сорока томов. Среди главных его трудов — «О граде Божием»,
«Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице», «О бессмертии души», «О ересях»,
«О свободной воле».
Августин тщательно проанализировал множество положений христианского
вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое
их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания,
стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих
сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и
истинная религия—одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался
на многие его философские представления.
Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей
(«сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по
Платону, особый мир, столь же вечный, как и материя, и, подобно материи,
подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой
Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что
идеи Платона — «это мысли творца перед актом творения».
Каковы же атрибуты Бога? Не все атрибуты Бога уловимы чувствами или
разумом, но некоторые из них, считал он, можно назвать. Раз есть «мысли
Творца», что подтверждается целесообразностью устройств живых существ, то
значит, источник их творения — Всемогущая Личность, Всесильное Существо.
«Личность» (или «Существо») при этом не имеют прямой аналогии в природном мире,
это, скорее, метафора для лучшего понимания акта творения. Творение же
перманентно, оно не имеет начала, не будет иметь конца; оно есть непрерывная,
бесконечная серия актов. Кроме того, Богу присуща бестелесность,
невещественность. Бог имеет еще такие атрибуты, как бесконечность в
пространстве. Бог есть Воля. Бог есть высшее Благо. Посредством своей Воли,
нацеленной на Благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие
бестелесные существа, как ангелы. Если Бог, пишет он, «отнимет от вещей свою,
так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде,
чем они были созданы».
Августин обосновывает креационизм, т.е. положение о творении природы и
материи Богом. Бог сотворил их «из ничего», исключительно по своей воле.
«Откуда взялась бы эта материя, не созданная тобою, а между тем послужившая
материалом для твоего творчества?» — спрашивает он, обращаясь к Всевышнему, и
отвечает: «Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое
всемогущество... До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и... все
существующее зависит от твоего бытия».
В теоцентризме Августина многое оказалось новым. Главное — он
конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил, насколько тогда это
было возможным, данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное»
к «трансцендентному», к философскому Абсолюту.
Всемогущество божества было доведено Августином до фатализма,
предопределенности действий и судьбы людей. Все делается по воле Бога. Имея в
виду Бога и благодаря его за свою судьбу, он писал в «Исповеди»: «Не мать моя,
не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты чрез них подавал мне,
младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по
богатству щедрот Твоих, которыми ты облагодетельствовал все твари по мере их
потребностей».
Одним из атрибутов Бога является вечность, трактуемая как неизменность.
Августин говорил о трудности понимания вопроса о сущности времени: «Пока никто
меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но, как скоро
хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик».
Бесспорно, вещи находятся во времени; они изменяются, и время есть мера
их изменений. Сотворив природу и вещи. Бог сотворил и время. Но задумаемся:
прошлое не обладает действительным существованием, его уже нет; будущего тоже
не существует, его еще нет; настоящее же—ускользающее, оно есть миг. Прошлое
связано с памятью, будущее—с надеждой, настоящее—с непосредственным
созерцанием; иначе говоря, все они в душе, они субъективны. Правильнее считать,
что есть настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Бог
же в отличие от предметов природы существует вне времени; в нем нет никакого
«раньше» и «позже», а только вечное настоящее; в нем постоянное «теперь»,
статичная абсолютная вечность. Итак, по Августину, время характерно для
конечных вещей, вечность —для Бога. Человек как тело смертей, но духовно
способен приобщиться к Богу, к вечности.
Творение Богом вещей и человека предполагает наличие в нем идей и
сотворенной им же материи. Но все вещи и люди оказываются несовершенными
копиями божественных идей. Но все вещи и люди оказываются несовершенными
копиями божественных идей. Вещи и люди стремятся к идеальному, а поскольку они
отягощены материальным, то достичь идеального состояния не способны.
Говоря о предопределенности Богом судьбы людей (и это было отмечено
выше), Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться
разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т.е.
действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным
пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к
выполнению божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия
воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к
возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога.
Августин призывал к неустанному поиску божественной истины, к твердой воле для
достижения этой цели; сам поиск должен быть страстным, эмоциональным; познание
Бога и любовь к нему должны быть неразрывно связаны между собой.
Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу; Бога —через
душу, душу —через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек
познает самого себя, тем ближе он становится к Богу (хотя конечного рубежа
достичь в принципе невозможно). Одно из больших препятствий на этом пути —
отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Он обнаружил в
«Исповеди», что, стремясь к правдивости, к искренности, он все-таки не в силах
постоянно быть искренним перед собой и Богом и склонен обманывать даже самого
себя и Бога. Установив это, Августин указал, что понимание данного
обстоятельства, как ничто другое, свидетельствует о подлинной реальности самого
себя. И он формирует тезис: «Я ошибаюсь (обманываю себя), следовательно, я
существую». Обман, однако, можно в конце концов преодолеть — в минуты
прозрений, в подчинении собственной воли воле Бога.
В истории человечества Августин замечает изменения к лучшему: все больше
людей желает нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в
результате борьбы двух градов: града Божьего и града Земного. Второй град
создан тоже по идее Бога, но у людей, составляющих этот град, имеются особые
цели. Августин пишет: «Существовало всегда не более как два рода человеческого
общения, которые мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя
градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по
плоти; другой — из желающих жить также по духу... Итак, два града созданы двумя
родами любви: земной —любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и
небесной —любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем
полагает славу свою в самом себе, последний — в Господе» «О граде Божием» //
«Антология мировой философии». Град земной — это мир себялюбцев, мир зла, в нем
господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему
народами». Само государство оказывается «великой разбойничьей организацией».
Град Божий —это мир добра, где «по любви служат взаимно друг другу и
предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Церковь является
представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской власти, а потому
монархи должны быть в подчинении у церкви. Августин делает попытку дать обзор
истории всего человечества. История (Бог) ведет к тому, что силы света
постепенно одолевают силы тьмы. Но процесс этот бесконечен. Совершенное,
идеальное государство осуществить невозможно.
Литература
Блинников Л. В. Краткий словарь философов. - М., 1994
г.
Виндельбанд В. История философии. — СПб., 1898.
Ильин И. А. Философия и жизнь. М., 1993.
История философии в кратком изложении /Пер. с чеш.
И.И. Богута. - М.: Мысль, 1991.
Соколов В. В. Средневековая философия. — М., 1979.
Философия. Учебное пособие для вузов. - М.:
Юрист, 1996г.
Фролов И. Т. Введение в философию, - М., 1990 г.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой
философии. - М., 1991.
[1]
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М., 1991. С.
77.
[2]
История философии в кратком изложении /Пер. с чеш. И.И. Богута. - М.: Мысль,
1991. С. 47
[3]
Виндельбанд В. История философии. — СПб., 1898. С. 78.