Содержание




Введение. 3

1. Мифологическая картина мира: создание Земли и Неба, происхождение человека и культуры (искусственной среды обитания) 5

2. Тотемистическое сознание. 10

3. Анимизм. 13

Заключение. 16

Литература. 17































               

Введение



         Человек, в определенном смысле, продукт земли. Без всякой отвлеченной эмоциональности он, в буквальном смысле, приходит из земли и в землю возвращается.

Явившись в этот мир, он находит, что имеет сознание, что является не только биологической массой, удовлетворяющей свои первичные потребности, но и индивидуумом наделенным не до конца еще изученным даром сознания и, как следствие пытающимся осознать свое место в этом мире, понять окружающее его мироздание и смысл своего существования в нем, используя свою примитивную философию.

         И если в современную эпоху, несмотря на глобальные достижения в научном и философском исследовании, эти вопросы ставит себе практически каждый мыслящий человек, то на заре зарождения цивилизации, в силу одиночества человека и полного непонимания происхождения стихийных сил природы, это тем более было необходимо.

         Человек эпохи неолита, осматривая свое положение между небом и землей, в период редкого досуга, анализировал свое положение между этими двумя столь непонятными для него сферами. Окружающая его действительность казалась угрожающей, тем более, что эти опасения нередко подтверждались в виде природных катаклизмов. На эту непонятную противоречивую и сложную картину мира необходимо было дать какое либо более или менее удовлетворяющее индивидуума объяснение. При отсутствии каких либо экспериментальных средств и опыта, первобытному человеку ничего не оставалось как создавать мифологическую картину окружающего мира. Передаваемая из поколения в поколения, эта эмпирически не подтвержденная картина мира, уже в силу авторитета предков, не ставилась под сомнение последующими поколениями.

         Это мифологическое представление отразилось на первобытной культуре в виде культовых памятников, предметов обихода, погребения, всевозможных воплощенных в материальном виде божеств и идолов.

         На протяжении почти всей жизни первобытнообщинного и части рабовладельческого периода жизни человеческого общества религиозные представления и сам окружающий мир воплощались в виде мифов.

         Человек, шагнувший в эпоху цивилизации, тем не менее продолжал, как и в первобытные времена, чувствовать себя частью природы. Это подтверждают мифы многих народов, в которых рассказывается о том, что человек произошел от разных частей природы, плоть его от земли, кровь от воды,, дыхание от ветра, глаза от солнца.

         В свою очередь и природа наделялась человеческими чертами. Звери и птицы, небесные светила, деревья, – все это считалось одушевленным и сходным с человеком.

         Учитывая обстоятельства восприятия человеком окружающего мира, рассмотрим, по возможности более полно созданную человеком на заре цивилизации мифологическую картину мира, которая нашла свое отражение в созданной им культуре в виде среды его обитания куда он, отчасти, перенес воображаемую им картину мира.













1. Мифологическая картина мира: создание Земли и Неба, происхождение человека и культуры (искусственной среды обитания)


         В первобытную эпоху человек, пока еще довольно беспомощный видел, как ему представлялось таинственные и незримые силы. В то время люди не пытались ее исследовать с помощью разума. Природу обожествляли и стремились на нее воздействовать с помощью многочисленных сложных обрядов, прибегая к магии, имитировали то, что происходит в окружающем мире.

         Так, в индийских религиозных текстах (Ведах) описывается древний обряд, необходимый для того, чтобы пошел дождь. При этом, в этих обрядах присутствовала необъяснимая на первый взгляд особенность. Жрец и жертвенное животное должны были быть обязательно черного цвета. Логика людей того времени сводилась к тому, что дождь идет потому, что тучи черные. То есть, человек воспринимал окружающий мир чисто с внешней стороны, не ощущая разницу между формой и содержанием, причиной и следствием [ 1; с. 34 ].

         Окружающая действительность наводила человека на мысль о происхождении Неба и Земли и своего в ней места. В своем восприятии он отождествлял свою взаимосвязь с земным и небесным и стремился отразить в своей деятельности в своей культуре.

         «Основа культуры—это способность человека вырабатывать свой язык в ответ на какие либо явления окружающего мира.

         Первые моральные установки, первые картины мира, его логика, его приоритеты, которые сложились в первобытном обществе – это рефлексы человека на окружающий его мир» [2 ; с. 23 ].

         Формирование отношений человека и окружающей среды повлекло за собой осмысление существования Бога, который для первобытного человека открывался за всем живым и неживым в окружающей природе.

         В самом деле, если любой современных человек сможет вспомнить детское восприятия окружающего мира, то может найти, что также воспринимал окружающий мир, наряду со своим существованием.

 как полностью одушевленным.   

Происхождение и первоначальное развитие мифа должно было быть продуктом человеческого ума в его раннем детском состоянии.

         Первая и главная причина превращения фактов ежедневного опыта в миф – есть верование в одушевленность всей природы.

         Для примитивного человека солнце, звезды, деревья, реки, облака становились одушевленными предметами, которые живут наподобие людей или животных и исполняют предназначенные им функции. Человек не был способен выделить себя из окружающей среды. Мифологическое мышление не было способно отчленить субъект и объект, предмет и знак, существо и его имя. В мифологическом восприятии он был максимально слит с природой.

         Мифология – - форма сознания стремящаяся к гармонии личности и природы [ 2 ; с. 25 ].

         Истории известны события позволяющие сделать вывод об уверенности человека в одушевленности неживых предметов. Достаточно привести пример персидского царя Ксеркса приказавшего высечь пролив Геллеспонт, через который он не смог переправиться.

         Главное место в мифологической картине примитивных племен занимали обожествленные небесные светила. Это было в понятии людей того времени жизненно важно, так, как в их жизни огромную роль играли разливы рек и наводнения, начало которых определялось по звездам.

         Как и все остальные предметы, животные, стихии они наделялись одушевленностью, то есть в восприятии древних имели анимистическое происхождение (anima — дух, душа )

         Звезды, в понятии дикаря – существа одушевленные и разумные, хотя бы потому, что в их движениях виден порядок и разум, который было бы нелепо приписывать к неразумным существам.

         Так мусульмане, до последнего времени были уверены, что смерч является исполинским демоном, аборигены Новой Зеландии и Индокитая были уверены, что радуга является живым чудовищем и пожирает людей.

         Английский этнограф Э.Б.Тайлор считает, что на мифологию можно взглянуть с рациональной точки зрения, поскольку свое восприятие небесных явлений дикари рассматривали по методу аналогии с окружающей действительностью, применяя ее как удобное орудие для познания, но если аналогии для современного человека являются вымыслом, то для дикаря они воспринимались как реальная действительность и, они верили, что во время голода в них действительно внутри сидит некое чудовище требующее пищи, а горное эхо воспринималось как голоса умерших духов [ 3 ; с. 136 ].

         Во многих верованиях примитивных племен проходит восприятие ими Неба как отца и Земли как матери. Все живущее на земле, люди, растения, животные, неодушевленные предметы являются детьми Неба и Земли. Согласно многим древним легендам, в частности аборигенов Новой Зеландии, Австралии, Китая – Небо и Земля ранее были соединены вместе, однако затем были разлучены их детьми, богами гор, лесов, людей, животных.

         То же единообразие существует в поверьях относительно затмений. Так, индейцы Северной Америки считали, что за луной гонятся злые собаки, которую затем они закрывают своим телом, пытаясь ее сожрать. Они тогда кричали, стреляли в небо, пытаясь отогнать их.

         Многие первобытные племена были уверены в твердости небесного свода. Дикари Южной Азии считали, что небо—это большой горшок, удерживаемый с помощью веревки, которая если порвется, то все на земле будет раздавлено. Считалось, что луна и солнце женщины, а звезды являются их детьми. Дикари смотрели на звезды как на одушевленные существа а на созвездия как на живые небесные создания [ 3. с. 171 ].

         Верования дикарей какими бы они нелепыми не представлялись современному человеку, для людей того времени имели определенную реальную основу. Так, аборигены Австралии считали, что звезды Арктур и Лира открыли муравьиные яйца и яйца птиц, научив людей их употреблять в пищу. Фактически действительно в летнее время появляются эти звезды на время появления муравьиных и птичьих яиц. Здесь также просматривается недопонимание причинно-следственных связей. Однако вполне возможно, что современные ученые с их научными гипотезами покажутся будущим исследователям в равной степени нелепыми.

         Также древние люди считали одушевленными земную твердь и то что под ней находится.

Аборигены Полинезии считали, что землетрясения возникают когда под землей шевелится подземный бог Мауи.

Камчадалы полагали, что под землей бог земли катается на санях и землетрясения возникают в момент когда собаки стряхивают с себя снег или блох [ 3 ; 172 ].

                   В период рабовладельческой цивилизации соотношение Неба и Земли уже служило упрочению образовавшегося классового строя. Особа царя обожествлялась, боги считались родней и покровителями царей. Власть монархов была окружена ореолом божественности.

         Тем не менее, во многих рабовладельческих государствах небесная сфера обожествлялась. Так, в Древнем Египте почиталось земледельческое божество—бог солнца Ра. То есть небесное и земное были для древнейшего человека единой системой. Богов в ранних цивилизациях было достаточно много. По существу на каждое явление природы, существовал свой бог. Они были олицетворением различных сил—неба, земли, светил, воздуха. При этом многие из них имели в древних представлениях взаимосвязь с чисто земными явлениями, олицетворяя явления общественного порядка. Например в Египте периода Древнего царства бог Луны – Тот являлся покровителем города Гермополя и почитался как бог письменности [4 ; с. 181 ].

Среда обитания человека соответствовала его воззрениям на окружающий мир. Вся культура созданная человечеством является отражением окружающего мира в восприятии дикаря. И если такие рациональные культурные ценности, как примитивные орудия труда, одежда, предметы домашнего обихода предназначались в первую очередь непосредственно для жизненно важных нужд, но тем не менее в них отражалось взаимоотношение человека и окружающего мира в виде орнаментов, узоров, формы предметов. То есть духовный взгляд первобытного дикаря находил свое отражение в создаваемых им материальных ценностях того времени.

Свои взаимоотношения с окружающим миром человек проецировал на всевозможные символы, ставя знак равенства между ними и реальными вещами. Изображения животных в древних пещерах выполненные на высоком художественном даже по современной оценке уровне позволяют считать о серьезном отношении примитивных племен к окружающей действительности. Вряд ли только ради досуга стали бы первобытные люди разрисовывать животными пещеры. Это делалось с целью проявить действительную реальность, которую они воспринимали связывающим звеном между природой и человеком. И потому они верили, что, поразив копьем нарисованное животное, они обеспечат тем самым предстоящую удачную охоту, а если и не обеспечат, то это обстоятельство также не смутит дикаря, не поколеблет в его уверенности в слитности с природой, которую он отождествляет также с Богом. Он посчитает, что у Бога был какой либо повод на них прогневаться. В этот момент в ход пускались методы его задабривания в виде всевозможных поклонений идолам, жертвоприношений и прочим магическим и обрядным церемониям.

Все исследователи первобытной культуры признают, что охотничья магия репетирует появление добычи и овладение ею. Однако для первобытного дикаря это не просто тренировка, а вторая реальность и воспринимается им равным образом как реальность первая. Смысл и содержание предстоящего события инсценируется и представляются натуралистически со всей серьезностью подхода.

         «Переосмысливая реальность, это общество начинает компоновать новую реальность, иллюзорную в виде репродукции того же самого, что оно интерпретирует. Это и есть то, что мы называем обрядом, и что в мертвом виде становится обычаем, праздником, игрой и т.д.. Мышление орудующее повторениями, является предпосылкой к тотемистическому мировоззрению, в котором человек и окружающая действительность, коллектив и индивидуальность слиты, а в силу этой слитности и общество считающее себя природой, повторяет в своей повседневности жизнь этой самой природа, т.е. , говоря на нашем языке, разыгрывает свечение солнца, рождение растительности, наступление темноты» [ 5 ; с. 55 ].

         С древними верованиями об одушевленности всей окружающей действительности тесно соприкасается система культов древних племен получившая название – тотемизм.


2. Тотемистическое сознание

         Тотемизм – вера и обожествление животных, растений, сил природы.

 Примитивное племя с тотемистическим сознанием делится на кланы, которые каждый ведут свою родословную от какого либо животного. Слово тотемизм имеет свое происхождение от индейских племен алконинов у которых животные – медведь, волк, олень и пр. служат для наименования племенных кланов.

         Как правило название того или иного животного, растения дается клану в местности где преимущественно обитают эти особи. Имя этого животного или растения прилагается к имени клана. Оно считается его прародителем и покровителем. Тотемистическое сознание связано в перевоплощением душ. Так, в Меланезии люди уверены, что после своей смерти они появятся в виде акул или бананов. Осознавая с ними свое «родство», они прикармливают акул и воздерживаются от употребления бананов. Человек не ест мясо своего тотемного животного, не носит его шкуры. В случае если он это животное вынужден был убить, то приносит телу животного прощения, совершает перед ним обряд очищения [ 3 ; с. 383 ].

         Наиболее распространено тотемистическое сознание в древнем Египте – стране священных кошек, шакалов, ястребов. До сих пор еще находят археологи мумифицированные трупы египетских священных животных. Египтяне верили в божества покровительствуемые священным животным. При этом особенностью египетского тотемизма являлось то обстоятельство, что в каждой области древнего Египта (номе), божественным являлось определенное животное, которое нельзя было употреблять в пищу, убивать и пр. В то же время в соседнем номе, это животное не относилось к священным и его можно было убить и съесть, а священным являлось другое животное.

         До сих пор в настоящее время по Индии свободно разгуливают по городам коровы, которых нельзя убивать.

         У индейцев почитаема во многих племенах была змея. Змея освящалась многими древними народностями, а также в эпоху античного мира. У афинян она защищала афинскую цитадель и получала за это медовые пироги. Римские гении являлись в образе змеи.

         В Полинезии некоторые виды животных принимались за воплощение известных божеств. Так у народов острова Самоа бог селения являлся им в виде совы. Если кто либо найдет мертвую сову, то должен ее оплакать и похоронить.

         В Перу было распространено верование согласно которому звезды носили названия животных. Считалось, что жившие на земле звери и птицы имели на небе свой первообраз от которого зависело их размножение и процветание.

         Согласно верованиям индейцев Северной Америки, все животные каждого вида имеют своего старшего брата, который служит началом и корнем всей других особей. Этот старший брат должен быть силен и велик.

Свою тождественность с миром природы и животных дикари проявляли в названии своих имен. Так, из приключенческих романов всем известны имена индейцев – Бурый Медведь, Большой Змей и т.д.

         Зарождение и развитие тотемистического сознание связано большей частью с охотой как главного источника существования древних людей, той реальной ролью, которое принадлежало животному в их повседневной жизни. Животные и растения с самого начала заняли важное место в сознании первобытного человека и в первобытной религии.

         Кроме этого, первобытный человек переносил на мир животных отношения характерные для первобытных родовых общин, связанных друг с другом брачными союзами и экзогамными нормами. Человек мыслил и животный мир в виде второй вполне равноправной половины своей жизни и жизни своей общины. Отсюда и происхождение тотемизма, как представления о том, что все члены данного рода происходят от определенного животного, растения или другого тотема и связаны с данным животным нерасторжимой связью. Слово Тотем само по себе в переводе от индейского племени Алконгинов означает «его род». То, есть согласно древним представлениям люди и животные имели общих предков.

         Поскольку, согласно древним верованиям весь окружающий дикаря мир имел одушевленный вид, то есть имел душу, то следует рассмотреть понимание категории «души» у первобытных племен.

Это религиозное представление получило название – анимизм.





3. Анимизм


         Анимизм характерен для всех примитивных обществ палеолита, мезолита, неолита, античного мира и вообще сохранен в том или ином виде в настоящее время, так как он является основой философии как у дикаря, так и у современного человека.

         Теория анимизма распадается на две составные части этого учения.

1.     Человеческой души отдельно существующей и способной существовать после физической смерти.

2.     Остальных душ и духов поднявшихся до высоты всемогущих богов.

Так, как, в первобытном представлении духи сообщаются с людьми то поступки последних являются поводом для радости или неудовольствия духов. Это приводит к желанию их умилостивить.

Таким образом, Анимизм – это верование в древние божества и подчиненных им духов, в душу, в будущую жизнь.

Древних примитивных людей занимали вопросы, – в чем разница между живущим и мертвым телом, что составляет причину бодрствования, болезни, смерти и что такое человеческие образы, появляющиеся во сновидениях и видениях.

Многие дикари считали, что у каждого есть жизнь и есть ее призрак. Оба находятся в тесной связи с телом. Жизнь дает ему возможность мыслить и чувствовать, а призрак составляет его образ, второе «я». То и другое может отделяться от тела. Жизнь может уйти, оставив бесчувственное тело, признак также может находиться вдали от тела. Задача стоит в слитности жизни и ее призрака.

Понятие о душе у примитивных племен сводилось к тому, что та являла собой тонкий невещественный образ в виде пара или тумана. Душа независима от тела, способна его покидать и перелетать на дальние расстояния. Способна была входить в тело спящего человека, являясь ему во сне.. Также способна была входить в тела животных и предметов.

Древние анимистические теории рассматривали помешательство как уход души от тела. Австралийцы считали, что бесчувственный человек является человеком без души.

В индейцев Северной Америки при болезни душа уходила от тела, при выздоровлении снова возвращалась. Сны рассматривались как временное путешествие души вне тела.

Вера во временное отсутствие души проходит через все верования примитивных племен. Она находит свое отражение в обрядах колдунов и жрецов.

У гренландцев душа уходит ночью на охоту, у аборигенов Новой Зеландии ночью уходит вплоть до небес для беседы с духами умерших.

Другой элемент анимизма – явление душ умерших людей во сне.

Так, у зулусов душа предка является человеку во сне для предостережения от грозящих ему опасностей.

Негров Южной Гвинеи во сне посещают души умерших людей и дают им указания, замечания. Все это они должны воспринять с предельным уважением и затем руководствоваться ими в дальнейшей жизни.

У многих примитивных племен воображение настолько развито, что они порой не в состоянии отличить реальность от сна [ 3 ; с. 218 ].

Равным образом отношение примитивных людей к видениям аналогично отношению к снам.

Даже здоровый дикарь порой не способен отличить воображаемое от действительное. Что тогда говорить о дикаре, который находится в болезненном или расстроенном состоянии. На низких формах развития люди всегда верят живо и твердо в призрачные образы.

Кроме этого, во многих верованиях просматривается уверенность в том, что полученное при жизни какое либо увечье непременно отразится разным образом не его призрачном двойнике.

Еще до настоящего времени сохранена вера в реальное присутствие душ после смерти ее обладателя. В Германии и Англии до сих пор открывают дверь в доме умершего, чтобы душа могла свободно выйти. Некоторые народности проделывают отверстие в могиле, чтобы блуждающая душа могла на время вернуться в тело, если она по нему соскучится.

Известны сложившиеся обычаи захоронения умерших вместе с предметами его повседневного обихода, оружием одеждой и даже с его женами, наложницами, слугами, полагая, что его душе все это будет необходимо в потустороннем мире также как и в реальном. Многочисленные археологические раскопки дают полное основание считать, что древние представления о потустороннем мире мертвых существовали у всех древних народностей. Смерть в их представлении означало обычно простой уход души из тела человека в «мир предков». Оказавшись в нем, души умерших добывали себе пищу охотой и рыбной ловлей, вели жизнь подобную земной. Все это находится в основе и у современных религий.

Представление о реальности душ отражается и на настоящей действительности, ибо все люди хотят верить в невозможность полного исчезновения своей личности. И если это обстоятельство подвергается многими материалистически мыслящими людьми сомнению, тем не менее последние в глубине души стараются допустить в своем существовании такую возможность и для себя, стараются контрабандой, на какой либо интеллектуальной базе проникнуть в иной мир называемый обывателями потусторонним.








                           

Заключение


В настоящей работе была рассмотрена картина первоначального представления человека о самом себе и об окружающем его мире.

Мы старались по мере возможности идти от общего к частному, то есть от понимания примитивного дикаря времен палеолита и последующих эпох окружающего мира в целом и его положения в нем как составной части, как атома принадлежащего этому миру, связанному с этим восприятием мировоззрению, проявлявшемуся в виде мифологической картины мира, до относительно конкретных вопросов в виде тотемистического и анимистического понимая природы, мира и человека в нем, его. Чувстве его сопричастности к мирозданию.

Предполагается, что отношение древнего человека к окружающей его действительности и к каждому ее элементу как к одушевленному предмету имеет какую либо реальную основу в понимании некоторыми учеными основ мироздания в современную эпоху.

Можно привести учение В.И.Вернадского о ноосфере, как совокупности взаимодействия законов биосферы с человеческим разумом, который должен развиваться в направлении экологической безопасности населения Земли. Представляют интерес мнения некоторых ученых-идеалистов о природе и о самой Земле как живом организме и многие другие мнения.

Хотя некоторые из них, наверное следует воспринимать критически, тем не менее даже для скептически мыслящего человека эти направления могут являться рациональным инструментом для научного сравнения места первобытного человека полностью слитого с природой и человека современного, от природы отделившегося. Следует для современной человеческой культуры изыскать возможности возвращения человека в мир природы, как ее составной части, но уже на новом витке диалектической спирали.


                  

Литература


1.     В.М.Хачатурян История мировых цивилизаций. С древнейших времен до конца 20 в. Учебное пособие. Москва. «Дрофа» 2003.

2.     Э. Н. Платонова Конспект лекций по культурологи. Высшее образование. Москва. «Айни-Пресс». 2003.

3.     Э.Б.Тайлор Первобытная культура Москва. Издательство политической литературы. 1989.

4.     Всемирная история т. 1 под ред. Ю.П.Францева. Государственное издательство политической литературы. Москва 1955.

5.     История мировой культуры. Под ред. Г.В.Драча. Ростов на Дону «Феникс» 2004.