Введение

Проблема человека - есть основная проблема философии. Человек может начать философствовать только с познания самого себя. Человек так и остался для себя загадкой. Платон: человек-животное двуногое, беспёрое. Человек является неким существом, а все существа делятся на диких и ручных. Человек - ручное животное.

Человек-существо умеющее изготавливать и употреблять орудия труда, но есть такие, которые за всю свою жизнь не изготовили ни одного орудия труда. Человек - Номо sapiens, человек-существо социальное. Каждый человек уникален - он то, что сам из себя делает. Проблема определяется природой человека, рассматриваемой в рамках философской антропологии. В институте человека открыто около 50 направлений изучения человека. Природу человека не определили.

Философское понимание человека никогда не станет однозначным потому, что единый ответ на этот вопрос исключается предельной противоречивостью нашего бытия. Высший акт самоутверждения личности заключается в жертвенности,  в том,  чтобы принять страдание и смерть,  но не изменить своему человеческому призванию. Наше бытие и становится в высшей степени человеческим именно тогда, когда мы начинаем понимать, что "Я", личностное начало является чем-то большим, чем собственная жизнь. Таков парадокс: человек обретает себя как личность, только теряя себя как биологическую  особь.

Таким образом, целью данной работы является рассмотрение проблемы человека в  современной западной философии.

Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:

-       Рассмотреть сущность проблемы человека и разнообразные подходы к ней;

-       Описать решение проблемы человека христианской философией;

-       Раскрыть особенности концепции человека антропологии и структурализма;

-       Рассмотреть понимание человека в экзистенциальной философии.

1. Сущность проблемы человека и многообразие походов к ней

Современная западная философская антропология сформировалась в период всеобщего кризиса капиталистического мира: катастрофы двух мировых войн, революционные выступления народных масс, фашизм. Все это воспринималось людьми как глобальный кризис разума и гуманности, как закат всей человеческой цивилизации. Человек почувствовал себя беспомощным и растерянным перед мировыми потрясениями. Это обострило интерес к коренным проблемам человеческого существования, которые потребовали своего нового философского осмысления.

Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на три большие группы:

1.     Субъективистски - антропологические,

2.     Объективистски - антропологические,

3.     Синтезирующие концепции человека.[1]

Субъективистские концепции человека

В учениях этой группы бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного "Я", через него, а сам человек понимается как существо полностью или частично автономное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого, индивидуального и всякого другого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека.

Представителем субъективистских концепций человека является учение К. Ясперса  (1883 - 1969). Анализируя современное ему положение человека, Ясперс приходит к выводу, что оно является формой массового существования. Индивид в таких условиях нуждается в защите: человек стал простым колесиком в огромной государственной машине, он утратил свою субстанцию, оказавшись во власти чуждых и неподлинных форм существования. Поэтому задачу философии Ясперс видит в том, чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, к обретению подлинно человеческой экзистенции. С этой целью философ пытается раскрыть совокупность человеческих возможностей, которые являются средствами для свободных решений индивидуума.

Объективистски-онтологические учения о человеке        

Объективистские концепции человека отличаются от субъективистских тем, что в них человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познаются из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов, сущностей, фаталистически понимается социально-историческая закономерность. К объективистски-онтологическим учениям о человеке можно отнести структуралистскую антропологию, социо-биологию,  концепцию человека в философии физикализма и операционально-бихевиористское учение о человеке. В такой последовательности мы и будем рассматривать их далее.

Структуралистская антропология во многом является производной по отношению к субъективно - иррационалистическим учениям, которые были рассмотрены выше. Ее кульминация относится к 60 - м годам, когда обнаружилась социально-историческая и философская исчерпанность экзистенциализма. Насущной потребностью общества становится объективное знание о человеке и наука, способная дать это знание. Смысл проблемы человека стали искать не на путях умозрительного конструирования абстрактной сущности человека, а на пути конкретного анализа, детальных разработок в тех или иных областях знания о человеке. На уровне таких специально - научных разработок и возникает структуралистская антропология, являющаяся результатом самоосмысления и самообоснования  научного знания в общем философском и идейном контексте. В чем же состоит качественное отличие субъективизма от предшествующей ему философии экзистенциализма?

Социобиология оформилась как самостоятельное направление сравнительно недавно, в 70-х годах. Однако в качестве оформленной системы воззрений она впервые предстала в трудах Э.О. Уилсона еще в 20-х годах. Его основная идея заключается в том, что у человека, включая его мораль, культуру, социальные институты, не может быть никаких проявлений, которые бы противоречили его биологической природе. Биологическая эволюция является фундаментом и сопутствующим процессом социальной и культурной эволюции. По определению Уилсона, социобиология представляет собой распространение принципов биологии и эволюционной теории на социальную организацию. Отсюда ученый формулирует два основных постулата. Первый: у любого  вида (включая человека) не может быть "трансцендентальных" целей, возникших вне его биологической природы. То есть  в человеке есть биологические механизмы, не допускающие целей и социальных действий, противных его биологической природе.         

Второй: особенности природы человека - лишь малая часть свойства природы других видов, большинство стереотипных форм поведения человека свойственны другим существам. Предполагается, что всегда можно найти вид животного, который демонстрирует поведение, сходное с поведением человека. Таким образом, социобиология предлагает искать обоснование того или иного поведения людей, той или иной формы их взаимного существования в мире живой природы, опираясь на достижения биологии. А вот философы, принадлежащие к физикалистскому направлению, взяли на вооружение не достижения биологии, а последние разработки такой науки как физика.

Физикализм не является философией физики и вообще философией науки в строгом смысле этого слова. Это философское движение мысли, которое развивается в рамках общемировоззренческой парадигмы физикализма. Онтологическая установка этой парадигмы включает в себя физикалистский монизм ("все есть физическое") и физикалистский детерминизм("все подчинено жестким физическим законам"). Кроме этого, физикализм абсолютизирует физическое знание, противопоставляя картину мира, рисуемую физикой, картинам мира, создаваемым на "языках" других форм культуры, в том числе на языке традиционной философии. Методологической установкой физикализма выступает редукционизм: сведение высших форм материи к нейрофизиологическим, биологическим и, наконец, физическим явлениям и процессам. Таким образом, идеалом философов этого направления является построение механистической модели человека, которая бы вписывалась в картину мира, рисуемую современной физикой. С позиций естественных наук пытались объяснить человека и бихевиористы.

Бихевиоризм является ведущим направлением в американской психологии 20 века, которое оказало огромное влияние и на философию этой страны. В его основе лежит понимание человека как совокупности двигательных и сводимых к ним вербальных и эмоциональных ответов (реакций) на воздействия (стимулы) внешней среды. Общеметодологическими принципами бихевиоризма стали принципы позитивизма, согласно которому наука должна описывать только непосредственно наблюдаемое. Отсюда основной тезис: психология (как и философия) должна изучать поведение, а не сознание, которое невозможно наблюдать.  Поведение же понимается как совокупность связей "стимул - реакция". Согласно бихевиоризму, у человека при рождении имеется относительно небольшое количество врожденных схем поведения (дыхание, глотание и т.п.), над которыми надстраиваются более сложные процессы, вплоть до образования сложнейших "репертуаров поведения" (Скиннер). Бихевиоризм осуществил поворот к объективному изучению психики, но, с другой стороны, он устранил из психологии такие фундаментальные понятия, как сознание, мышление, воля, игнорировал социальную природу психики и, следовательно, произвел примитивизацию поведения человека, что недопустимо как для психологии, так и для философии.

Синтезирующие концепции человека 

В западной философии ХХ века были попытки синтезирования субъективистско-антропологических и объективистско-онтологических учений о человеке. Примером такого синтеза могут служить некоторые концепции немецкой "философской антропологии", направления, возникшего в 20-х годах в русле происходившего тогда в Европе "антропологического поворота". Представители "философской антропологии" выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение человека с целостным философским постижением. Принципиальную задачу для себя философы видели в разработке проблемы сущности человека.

Основателем направления "философская антропология" является М. Шелер  (1874 - 1928), который в работе "Положение человека в космосе" в наиболее концентрированной форме изложил основные идеи этого направления. Статус человеческого бытия определяется Шелером в космологической перспективе через соотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром, и в этом смысле человек ничем не отличается от животного. Но есть между человеком и животным существенное отличие, которое заключается в наличии у первого духа: человек есть "духовное бытие". Базисной характеристикой человеческого бытия является его "открытость миру".[2]

2. Решение проблемы человека христианской философией

Наиболее яркие теории человека в современной христианской философии – это персонализм и тейярдизм.

В современной христианской философии имеются два вида персонализма. Первый связан с именем Жака Маритена, второй с Эммануэлом Мунье (1905—1950).

Персонализм Маритена назван католическим или томистским, так как предполагает томистскую концепцию человека. Вообще творчество Маритена зачастую его сторонниками сравнивается с произведениями Фомы Аквинского, т. к персонализм Маритена вызывал множество разногласий, похожих на те, которые вызывала философия Аквината в XIII веке. Рядом с восхищением его трудами были также множество подозрений его в ереси.

Исходным пунктом этой философии является критика средневековой концепции sacrum imperium, Божьего Королевства, то есть питаемую тогда надежду на избавление всего мира от зла, тягот и грехов. Последствием этой концепции было возвышение духовной церковной власти над светской властью. Ввиду того, что ход событий необратим, христианство не может хотеть того, что является минувшим, оно не может требовать реализации тех идеалов, которые появились шесть веков назад.[3]

Основной категорией концепции Маритена является персона — полная индивидуальная субстанция духовною склада, распоряжающаяся своими поступками, значит, автономная. Понятие персона касается, следовательно, духовного мира человека. Персоной является то, что самое благородное в нем. Личность же не является полной субстанцией, ибо не располагает автономией. Как личность человек является фрагментом общественно-природного мира фрагментом материи, зависимым от ее законов. "Как личность подвергаемся влиянию звезд. Как персона — владеем ими", — утверждает Маритен.

Различение личности и персоны имеет два смысла - положительный и отрицательный. Положительный смысл указывает на две сферы обязанностей человека, по отношению к его телу и его душе. И одновременно он включает две других зависимости — от государства и от Бога. Человек должен заботиться об удовлетворении своих земных материальных нужд, но в такой же степени его обязанностью является и удовлетворение собственных духовных нужд. Как социальная единица он подчиняется государству, соединен с другими людьми общественно-экономическими узами, но как персона зависит только от Бога и подчиняется только Ему.

Отрицательный смысл этого различения связан с убеждением в том, что человек как единица, как член общества и государства является чем-то ниже персоны, чьи нужды и обязанности самые важные. Земной порядок является подчиненным по отношению к духовному порядку, персона — значимее просто человека.

Папа Иоанн XXIII в энциклике "Pacem in terris" (1963) исходя из персоналистского принципа, что каждый человек является персоной, сформулировал теорию человеческих нрав, очень близкую персонализму Маритена. Таким образом это направление стало основой общественного современной римско-католической церкви.

Персонализм Э. Мунье. Эммануил Мунье (1905—1950) желает возрождения человека, затерянного в современной буржуазной цивилизации. Это человек, который теряет веру, так как деперсонализирующие процессы коснулись также христианства. Основное понятие персонализма — персона является недефинируемым, его невозможно определить — утверждает Мунье.

Персонализм Э. Мунье. Эммануил Мунье желает возрождения человека, затерянного в современной буржуазной цивилизации. Это человек, который теряет веру, так как деперсонализирующие процессы коснулись также христианства.

Персонализм объявляет потребностью человека увлечение чем-то, в связи с этим он критически относится ко всяким детерминациям и внешней законообразности, которые отнимают у человека возможность практического действия. Мунье уверен в том, что основные ценности общие для всего человечества, что возможно не только сознание общности всех людей, но и само создание персоналистской цивилизации Речь идет здесь о двух направлениях увлечения: внешнем, в котором активность человека направлена на мир вещей и других людей, и внутреннем мире человека, в котором ему надо создавать свои умения и потребности, формируя собственную личность. В первом случае речь идет о достоинствах работы и внешней материальной жизни человека, во втором — о собственном достоинстве человека и его подлинности.

Идеалом бытия человека является равновесие Предметной и субъектной сторон. Не следует подвергаться отчужденности Геракла и сгорать в огне внешней борьбы, ни повторять отчужденность Нарцисса, влюбленного в самого себя. Мы нейтрализируем эгоцентризм, который без этого увлечения непрестанно изолировал бы нас и толкал на смерть Нарцисса. Материализм и коллективизм убедительно напоминают нам, что мы являемся людьми среди вещей и других людей, что своим человечеством мы обязаны им в такой же. а часто даже в большей степени, чем одинокими размышлениями".

Пьер Тейяр де Шардев (1881—1995), французский иезуит, уже при жизни считался еретиком заметной честью католической общественности. Ему запрещали публично провозглашать свои мнения, публиковать свой работы. Его философию отнесли к пантеистическому течению.

Тейяр стремился прийти к соглашению между христианством и современной цивилизацией. Он хотел совместить науку XIX и XX веков с верой, а также религию с деятельностью современного человека. Поэтому его основная проблематика касалась того, застал ли человек мир сотворенным Богом, или человек является сотворцом своего мира? Вопрос этот касался общефилософского подхода человека к миру. Если этот мир ему дан, то единственной обязанностью человека остается восхищаться Божьим творением и преклоняться перед его Творцом Так и толковала традиционная христианская философия религиозные обязанности человека Против этого взбунтовался Тейяр де Шарден.

Убеждение о естественном происхождении человека сопровождала мысль, что процесс эволюции и Божье сотворение мира — это одно и то же Эволюция имеет начало в точке Альфа и ведет к точке Омега, являющейся источником силы и порядка эволюции Омега — это бытие трансцендентное, духовное, которое привлекает к себе все, что существует. Тейяр отождествлял Альфу и Омегу с Богом. Прошлое человечества интересует французского иезуита лишь настолько, насколько определяет его будущее. Он метил, что в современном мире люди хотят быть активными, что ими управляет желание творить. В это время церковь приказывает молиться, считая молитву основной формой религиозного поступка. Это приводит верующих к конфликту совести, и в конечном счете способствует уходу наиболее моральных людей от религии.[4]

Важным аспектом существования человека является деятельность, действие, покорение и приспособление мира для своих потребностей. Речь идет о производственном труде, художественной деятельности, научной работе и общественных делах. Работа не является наказанием за грехи, утверждал Тейяр, но она — нравственный императив. Достоинство человека имеет свой источник в его роли в мире. Тейяр перевернул иерархию ценностей в христианской этике. Плохим христианином является тот, кто замыкается в башне из слоновой кости. Хорошим — тот, кто продолжает процесс творения мира, участвует в цивилизационных изменениях. Зло отождествляется им с пассивностью, а добро с активностью.

3. Антропология и структурализм о человеке

Макс Шелер, который более других философов интересовался проблемой антропологии, говорит: "Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart". Это значит, что наступило время для философской антропологии, которой до сих пор не существовало.

Человек начал познавательно беспокоится о себе. Психологические, биологические, социологические исследования человека никакой загадки о человеке не разрешали и философской антропологии не строили. К человеку подходили с разных точек зрения и изучали его частично. И само наименование антропологии применяется к науке, которая менее всего способна разрешить цельную проблему человека. Между тем как философская антропология должна быть основой этики. Более того - проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя.

Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человек есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира. Тот факт, что человек, как предмет познания, есть вместе с тем и познающий, имеет не только гносеологическое, но и антропологическое значение.

Проблема человека не может быть подменена ни проблемой субъекта, трансцендентального сознания, ни проблемой души, психологического сознания, ни проблемой духа, ни проблемой идеальных ценностей, идей добра, истины, красоты и пр. Человек не есть субъект гносеологии, не есть душа психологии, не есть душа пневмотологии, не есть идеальная ценность этики, логики, эстетики. В человеке пересекаются все круги бытия. Психологизм должен быть преодолен в философии, но антропологизм не может быть преодолен. Философия должна быть сознательно, а не наивно антропологичной. Человек есть великая загадка для самого себя, потому что он свидетельствует о существовании высшего мира. Начало сверхчеловеческое есть конститутивный признак человеческого бытия. Человек есть существо, недовольное самим собою и способное себя перерастать.

Самый факт существования человека есть разрыв в природном мире и свидетельствует о том, что природа не может быть самодостаточной и покоится на бытии сверхприродном. Как существо, принадлежащее к двум мирам и способное преодолевать себя, человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности. С одинаковым правом можно сказать о человеке, что он существо высокое и низкое, слабое и сильное, свободное и рабье. Загадочность и противоречивость человека определяются не только тем, что он есть существо, упавшее с высоты, существо земное, сохранившее в себе воспоминание о небе и отблеск небесного света, но еще глубже тем, что оно изначально есть дитя Божье и дитя нечто, меонической свободы. Корни его на небе, в Боге и в нижней бездне. Человек не есть только порождение природного мира и природных процессов, и вместе с тем он живет в природном мире и участвует в природных процессах. Он зависит от природной среды, и вместе с тем он гуманизирует эту среду, вносит в нее принципиально новое начало.

Творческий акт человека в природе имеет космогоническое значение и означает новую стадию жизни космической. Человек есть принципиальная новизна в природе. Проблема человека совершенно неразрешима, если его рассматривать из природы и лишь в соотношении с природой. Понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его. Поэтому проблема человека во всей глубине ставилась лишь в религиозном сознании.

Биологически человек не отличается от животного, он отличается от него лишь по принципу, стоящему выше жизни, по принципу духа. Человек есть человек лишь как носитель духа. Дух проявляется в личности. Человек есть существо, преодолевающее себя и мир. Человек - вечный протестант против действительности.

Наличность в человеке духа очень осложняет вопрос о развитии человека с антропологической точки зрения. С биологически-антропологической точки зрения человек скорее регрессирует, чем прогрессирует. Он есть существо раздвоенное и ослабленное. Это нужно признать истиной несомненной. Сознание ослабило в человеке силу инстинкта, сделало его биологически беззащитным. Органы его не изощрились от прогресса цивилизации, а, наоборот, ослабли. Человеку приходится с грустью вспоминать об утерянной первобытной силе. Органы борьбы и защиты из биологических делаются у него социальными, он опирается на социальную среду и ее орудия. Но когда сила человека опирается на социальные орудия, она перестает быть биологически наследственной. С точки зрения биологически-антропологической человек не совершенствуется, он совершенствуется лишь с точки зрения возрастания силы сознания и духа, с одной стороны, и изобретенных им социальных, технических орудий - с другой. Но это и значит, что целостность человека все более и более нарушается и он делается существом все более и более раздвоенным.

Больше значения для антропологии имеют два гениальных мыслителя, в свое время не признанных, теперь же очень влиятельных, - Киркегардт и Баховен. Киркегардт, который был замечательным психологом, определяет человека по переживаемому им страху и ужасу. Страх, или ужас (Angst) , выражает духовную значительность человека, его невозможность довольствоваться собой, его отношение к трансцендентному Богу, его греховность, а, следовательно, его падение с высоты. Бесспорно, человеку свойствен испуг, и испуг его свидетельствует о том, что человек должен быть определен по отношению к тому, что выше его. Признаком значительности человека Киркегардт считает именно беспричинный, ни на чем не основанный страх, страх перед трансцендентной тайной бытия.

Огромное значение для философской антропологии имеет также Баховен. Баховен открывает глубинный, архаический слой человеческой природы, ее изначальную связь с материнским лоном, борьбу мужского, солярного, и женского, теллурического, начал, метафизику пола в человеке. Для Баховена полярность есть основной признак человека. В нем совершается космическая борьба солнца и земли, персонализма и коллективизма.

Таким образом, философская антропология как единая наука о человеке была создана усилиями ряда философов Германии, в частности М.Шелера, А.Гелена, Х.Плеснера, Э.Кассирера. они исходили из посылки о том, что “единая идея” человека, то есть наука о человеке в полном смысле этого слова, возможна. Они полагали, что такая наука должна опираться на данные частных наук – психологии, морфологии, физиологии чувств и т.д., но она должна выйти за их пределы, то есть иметь философский характер.

Что касается структурализма, то структурализм - 1) применение структурного анализа к изучению проблем человека; 2) направление в зарубежной (прежде всего франц.) антропологии, к которому также принято относить тартуско-московскую школу, разрабатывавшее проблемы структурного анализа в различных областях наук о человеке. Несмотря на то, что представители данного направления не стремились к самоидентификации как структуралисты (таковым называл себя только Леви-Стросс), на основании сходства теоретико-методолических положений к структуралистам принято также относить Фуко, Лакана, Р. Барта, Деррида, Эко, Л. Гольдмана.

Возникновение структурализма как направления в антропологии относится к рубежу 50-60-х гг. Основой для структурализма послужила методология структурного анализа, применявшаяся с 20-х гг. к разработке проблем лингвистики и литературоведения как средство выявления инвариантных структур языковой деятельности. Другим источником структурализма стал психоанализ Фрейда и особенно Юнга, структурализм заимствовал из него понятие бессознательного как универсального внерефлективного регулятора человеческого поведения. Можно отметить также влияние неопозитивизма и раннего постпозитивизма на формирование структурализма. Структурализм формировался как определенная антитеза субъективистски ориентированной философии (экзистенциализму и, отчасти, феноменологии), позитивная программа структуралистов была направлена на реабилитацию возможностей объективно-научного познания в вопросах антропологии и культурологии.

Структурализм существенно расширил поле применения структурного анализа, распространив его на социокультурные проблемы и даже проблемы метафизические. Общими дляструктурализма можно назвать следующие теоретико-методологические положения: представление о человеке и культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном творчестве как о символотворчестве; представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды (как природной, так и культурной); представление о культурной динамике как следствии постоянной верификации человеком представлений об окружающем мире и изменения в результате этой верификации принципов комбинаторики внутри подсознательных структур его психики, но не самих структур; представление о возможности выявления и научного познания этих структур путем сравнит, структурного анализа знаковых систем и культурных текстов.

4. Экзистенциальные поиски решения проблемы человека

В центре внимания экзистенциализма оказалась личность, заброшенная в кризисную, безысходную, или, как выражаются сами его представители, "пограничную" ситуацию.

Применительно к этой личности обсуждались вопросы вины и ответственности, решения и выбора, свободы как меры человеческой вменяемости, смерти как осознаваемой границы индивидуального существования и т.д. Философы-экзистенциалисты предприняли попытку кардинально переосмыслить не только важнейшие философские проблемы, но и сам способ философского мышления как такового.[5]

Экзистенциалисты в равной мере озабочены показом не только уникальности своей философской позиции, но и ее своеобразной универсальности. Для них сам экзистенциальный тип мышления и мировосприятия есть нечто, что всегда имеет место у любого человека, в том числе и у мыслителя, но что по тем или иным причинам сам человек склонен затемнять, отбрасывать или вовсе не проявлять во вне. Экзистенциалисты ставят перед философией человека ряд задач нравственно-психологического порядка: они сводятся к поиску неких душевных ресурсов у современника, которые, обеспечивая целостность и автономность его внутреннего мира, одновременно выработали бы у него достаточный "иммунитет" к любым формам вторжения общества в сферу его личных переживаний, индивидуальных мотиваций деятельности.

С экзистенциалистской точки зрения свойственные современному мышлению рефлексивность, склонность к самоанализу, поощряемые общим рационалистским духом эпохи, способствуют отчуждению человека от самого себя. Экзистенциалисты хотят сказать, что человек просто не в силах существовать, не посвящая чему-то свою жизнь. Такова его фундаментальная предрасположенность, первичная по отношению к наличию любых целеуказаний. И обнажается она именно тогда, когда все социально-устойчивые ценности рушатся, когда человек ищет для себя достойного бремени, как ищут для себя хлеба насущного.

Наиболее ярко вопросы абсурдности человеческого бытия, одиночества человека и его обреченности представлены в трудах Ж.П. Сартра и А. Камю. По их убеждению основным вопросом философии является вопрос "Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?" Ситуация между жизнью и смертью, так называемая "пограничная ситуация" – одно важнейших понятий экзистенциализма.

Многие экзистенциалисты считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. Неслучайно экзистенциализм оказал колоссальное влияние не только на искусство и литературу, но и на умонастроение людей целой эпохи. Понятие экзистенциального существования (der Begriff der Existenz) в том виде, в каком оно лежит в основе экзистенциальной философии, представляет собой мыслительное выражение совершенно определённого решающего переживания в человеке, которое выделяется из всех моментов неопределенности и нерешительности остальной жизни характером неоспоримой окончательной отрешенности (die Letzthinnigkeit). В дальнейшем такое переживание могло бы кратко обозначаться как «экзистенциальное переживание» («existentielles Erleben»). Поэтому четкое постижение этого своеобразного переживания и основанного на нем понятия экзистенциального существования является обязательной предпосылкой для ясного понимания экзистенциальной философии. Хотя понятие существования и укоренено глубоко в истории западноевропейской мысли, оно было затем воспринято и развито экзистенциальной философией в особенном, присущем лишь только ей смысле.

В учениях этой группы бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного "Я", через него, а сам человек понимается как существо полностью или частично автономное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого, индивидуального и всякого другого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека.

Характеристику субъективистских концепций человека мы начинаем с экзистенциалистской философии, а именно с учения К. Ясперса  (1883 - 1969).

Анализируя современное ему положение человека, Ясперс приходит к выводу, что оно является формой массового существования. Индивид в таких условиях нуждается в защите: человек стал простым колесиком в огромной государственной машине, он утратил свою субстанцию, оказавшись во власти чуждых и неподлинных форм существования. Поэтому задачу философии Ясперс видит в том, чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, к обретению подлинно человеческой экзистенции. С этой целью философ пытается раскрыть совокупность человеческих возможностей, которые являются средствами для свободных решений индивидуума.[6]

Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего неизбежно приводит к сомнению, с помощью которого осуществляется критическое испытание достоверности познанного. Очень важно, где и как с помощью сомнения обретается почва для уверенности. Сомнение может быть использовано для уверенного ориентирования в мире вещей и для прояснения положения человека в его жизненной ситуации, для осознания им собственной самости. В последнем случае человек, входя в состояние потрясенности и потерянности, может осознать свою сущность. Важным побудительным импульсом к философствованию Ясперс считает обнаружение человеком собственной слабости и бессилия. Для этого предлагается все, что являет собой объективную реальность и находится не во власти человека, рассматривать как нечто безразличное человеку, а то, что принадлежит ему (способ и содержание его представлений), привести к ясности посредством мышления. В таком критическом анализе жизненного положения человека Ясперс обращает внимание не на временные факторы, которые могут быть изменены усилиями самого человека, а на те жизненные ситуации, которые в своем существе остаются неизменными. Ими являются смерть, страдание, борьба, предоставленность человека воле случая, неизбывная виновность. Их Ясперс называет основными или пограничными ситуациями нашего существования. После удивления и сомнения именно осознание этих пограничных ситуаций он провозглашает наиболее глубоким истоком философии. В обыденной жизни человек забывает о них или сознательно отвлекается от них, живя интересами своих повседневных нужд и целей. Кажущаяся надежность, которую человек якобы обретает в бытовой жизни, не устраняет постоянной угрозы человеческому существованию. В произведениях рук человеческих, ценность которых может быть поставлена под сомнение, нет присутствия Бога в мире. именно ощущение ненадежности бытия заставляет человека не удовлетворяться найденным в мире и обращать взор на нечто не от мира сего.

Другой известный философ - экзистенциалист Ж. -П. Сартр (1905-1980) по иному трактует проблему человека и его бытия, решительно и безапелляционно заявляя: "Человек - это ничто".

Со свойственным этому философу максимализмом он заявляет, что возникновение человеческой реальности есть "абсолютное событие", к которому не применимы никакие генетически - каузальные объяснения. "Человек -это ничто", потому что ничто в мире не может стать причиной человеческого бытия, невозможно провести никакой непрерывной эволюционно - исторической линии постепенного превращения нечеловеческого мира в человеческую реальность. Человеческое бытие - это "дыра в недрах Бытия", прерывание непрерывности и взаимосвязанности мировых процессов, совершенно иной способ детерминации.[7]