Содержание

Введение. 2

§ 1 Модель идеального государства. 3

§ 2 Формы идеального государства. 11

Заключение. 15

Библиографический список. 17

Введение

Целью работы является анализ произведения греческого философа Платона – «Государство».

Платон (427-347 гг. до н.э.) является первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма. Философские произведения Платона написаны в основном в форме диалога: «Апология Сократа», «Федон», «Кратил», «Софист», «Пир», «Протагор», «Государство», «Тимей», «Законы» и др.

Работа «Государство», выбрана мною не случайно, так как все творчество Платона, на мой взгляд, можно считать проблемой создания правового государства, в произведении описано его представления о государстве, точнее, о том, каким его еще только предстоит создать, каким оно должно стать и в наше время целью всякого общества является создание правового государства.

В работе поставлены следующие задачи:

Выявить причины написания работы Платона «Государство».

Проанализировать модель идеального государства Платона.

Описать формы правления разработанные Платоном и формы правления Аристотеля.

§ 1 Модель идеального государства

Для того, чтобы понять и проанализировать работу Платона «Государство», необходимо понять эту эпоху или, по крайней мере, с моей точки зрения, иметь представление о сложившейся ситуации.

Направленность устремлений Платона пришлась на период, когда Солнце классического полиса уже клонилось к закату[1]. На смену шла эпоха эллинизма, эпоха крупного рабовладения с ее огромными военно-монархическими империями, поглощавшими прежние миниатюрные полисы.

Во времена Платона, прежние героические идеалы были давно забыты. Неизменно богатевшие рабовладельческие Афины жили грабительскими воинами, новыми территориями и рабами. «На почве вырождавшейся демократии зарождался крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе, эгоизм и жажда власти….. Обстановка становилась ужасной. В предсмертных муках погибал греческий полис, шли к полному разложению его классы и сословия. Греческая культура поражала…необычайно быстрым переходом от расцвета к упадку» (А.Ф.Лосев)[2]. Платон не только сумел выявить причины сложившейся ситуации, но и разработать выход из нее - необходимо введение новых законов. Скольжение по наклонной плоскости, разумеется, продолжалось и Платон принялся разрабатывать свой проект должного (идеального) полиса. Юридические законы при «хорошем» диктаторе, по мысли Платона, весьма и весьма могут способствовать восстановлению (реставрации) прежнего порядка в жизни полиса[3].

Само собой , любые исторические аналогии (параллели) очень «скользкие», особенно так далеко отстоящие во времени. И, тем не менее…..М.С. Горбачев имел неосторожность высказаться таким образом: «разрешено все, что не запрещено». И это при надвигающейся децентрализации экономики! В сущности, его политический оппонент – Б.Н. Ельцин, также имел неосторожность высказаться: «Берите суверенитета столько, сколько можете». Сегодняшняя обстановка в стране схожа с описанием А.Ф. Лосева о происходящем в Греции на 500 – 450 гг. до н.э.: «На почве вырождавшейся демократии зарождался крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе, эгоизм и жажда власти….. Обстановка становилась ужасной». На данный момент В.В. Путину приходится направлять движение общества по пути, который некогда пытался торить для своих сограждан Платон. Не станет ли этот путь похожим на предлагавшийся Платоном в «Государстве»?

Представления Платона о государстве, точнее, о том, каким оно должно стать, чаще всего предпочитают передавать (в переводе с греческого) такими словами: «идеальное государство». Воззрения, которые Платон излагает в них, впоследствии стало принятым называть словом «утопия». Здесь Платон действительно предлагает проект того, каким образом должна управляться та социальная общность, которую позже стали обозначать словами «общество» или «социум».

Итак, что же представляет собой учение Платона?

В картине бытия, рисуемой Платоном, умещается все сущее в один иерархический ряд (т.е. и мир неживого, и мир живого, и мир социального), не считая нужным подчеркивать качественную специфику каждого из этих видов бытия. Платон упирает на момент единства всего сущего на Земле - видимо, не прошло бесследно увлечение измышлениями натурфилософов во дни его молодости, до встречи с Сократом. Под идею порядка в полисе Платон подводит весьма основательную "философскую" (точнее будет сказать мифологическую) базу. Самое сущностное из всего, что есть на Земле, Платон выносит за пределы последней, в космос, а точнее - еще "выше", на уровень "Единого". Огрубляя, можно сказать: единое согласно Платону, - это коллекция идей (эйдосов, образов, образцов, видов, эталонов, идеалов и т.п.), собрание как бы эмбрионов, уже "во взрослом состоянии" населяющих Землю[4]. Для иллюстрации представлений Платона о едином можно воспользоваться еще и таким вольным переводом греческого слова idea на русский - проект. Эти проекты - верх совершенства, а вот сами вещи - увы, далеко не всегда. С моей точки зрения, чем совершеннее проект, тем легче "испортить" его при реализации. Любая реальная вещь (а тем более - конкретный индивид, т.е. "вещь" очень даже не простая), согласно Платону, - это - увы! - не всегда адекватная копия человека как такового (т.е. эталона человека). Другими словами, в своем земном воплощении идеалы несколько потускнели, как бы подверглись деградации, оказались изувеченными. В частности, если в мире идеалов царит исключительно добро, то на Земле предостаточно и зла.

Представляется уместным сказать: Платон предполагает существование лишь детерминации "сверху вниз". (Впрочем, материя, согласно Платону, сама по себе бесформенна, способна принимать любую форму, тем не менее, идеи не всесильны при воплощении в вещь. Другими словами, материя как бы оказывает некое сопротивление, т.е. не абсолютно податлива при воздействии идеи. При желании в этом можно усмотреть признание и наличия детерминации "снизу вверх". И пусть у этой детерминации как бы не хватило еще сил все земное сотворить на уровне идеала, тем не менее, это должно быть доосуществлено. Технологии этого доосуществления должного и посвящен заключительный в творчестве Платона диалог "Государство". Главная обязанность сословия правителей (философов), как она рисуется в "Государстве", созерцать (путем интуиции?) идеалы во всей их красе и доблести. Однако, обязанность философа как правителя не просто любоваться их сиянием и гармонией, а продукты своего созерцания этих "живых законов", "законов законов" суметь трансформировать в непосредственное руководство к действию, наводящему порядок в жизни полиса. Увы, набирающий силу эгоизм, погоня за сиюминутной выгодой понуждают Платона мыслить более трезво. Предметом непосредственного внимания становится уже процедура формулирования идеального государства.

Модель идеального государства Платон основывает на своем учении о структуре души. Подобно тому как в душе три части (разумная, волевая и чувственная), так и в государстве должны быть три группы сословия. Разумной части души, добродетель которой состоит в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; волевой части, добродетель которой в мужестве - сословие воинов (стражей); вожделеющей части души - сословие земледельцев, ремесленников и торговцев. Именно такое государство, по Платону, является добродетельным. Правда, Платон ничего не может сказать о путях построения идеального государства и уповает на случай, который может привести к его возникновению в будущем[5].

Основное – представление о государстве как целостности, едином организме. Платон говорит, что государство возникает, потому что каждый отдельный человек не может удовлетворить свои потребности и вынужден обращаться к другим[6].

Платон мечтал о том, чтобы все люди творили благо и красоту, проявляя хотя бы частицу своего бессмертного начала. Слишком много несправедливостей и плохого видел Платон вокруг себя и был готов помочь человеку избавиться от своего несовершенства, поэтому то в своем огромном произведении «Государство» строит модель исправленного и улучшенного человеческого общества. Платон призывает пересмотреть человеческие ценности, лежащие в основе государства. Если раньше это были принципы чести, богатства, свободы, то теперь таким принципом должна стать справедливость. А что является справедливым?

1) Компетентность, искусность. Врач, сапожник, воин, правитель (он называет его кормчим) – каждый должен делать свое дело искусно и компетентно. А это значит – заботиться не о своей выгоде, а о выгоде других. Так же и сапожник, так и правитель. Для этого и существуют разные системы образования. Для греков платоновской эпохи негодный сапожник, пьяный гончар – скорее исключение, чем правило. Нельзя плохо работать и хорошо жить. Праздность, лень – несовместимы со справедливостью.

Искусный труд взаимовыгоден. Он выгоден гражданам, которые пользуются результатами труда искусного мастера. Но и сам искусный человек – от простого мастера и кормчего на корабле до врача и кормчего-правителя – получает какие-то иные выгоды, кроме стяжательства. Ладно применять свое искусство – и достойно, и полезно, так как питает человеческую гордость, порядочность, сознание собственного достоинства, такой человек пользуется всеобщим уважением.

2) Умеренность. Многие ответили бы на вопрос «Что такое счастье?», - что это комфорт, благополучие, удовольствие (урожайные поля, красивые дома, деньги, рабы, возможность выехать за границы своего полиса). Если каждый человек следовал бы за своим удовольствием – это привело бы к потере мастерства. Платон размышлял: «Если представить, что принцип собственного счастья положат в основу деятельности люди, стоящие на страже законов и порядка………»[7]. Вот почему в его идеальном государстве правитель и воины не имеют никакой собственности, и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Ремесленникам, крестьянам и другим она не мешает работать, но губительна для всех, кто правит.

Во главе идеального государства могут стоять только мудрецы-философы, чья душа созерцала чистые и вечные идеи, к которым принадлежит и Справедливость. Защищают это государство воины, а все жизненные ресурсы доставляют им свободные земледельцы и ремесленники. Идеальная конструкция Платона так и осталась несбыточной, утопической, буквально «не имеющей место на земле». Платон не смог воплотить свой идеал. И в этом нет вины Платона. Он – творец идеала, нормы, без которой нет культуры. И свой идеальный мир, мир Блага, Красоты, Справедливости он сотворил для того, чтобы люди поняли: им есть к чему стремиться, чему подражать, на что надеяться…

Воззрения, которые Платон излагает в «Государстве», впоследствии стало принятым называть словом «утопия»[8].

Но есть норма, идеал, и есть жизнь. Она всегда богаче, разнообразнее и …трагичней. И наши идеалы часто разбиваются о жизнь, и снова восстают из пепла, и снова зовут и снова манят нас к своим сияющим вершинам[9].

Итак, хотя все земные вещи (включая и полис) – «дети» единого (проекта, абсолютного совершенства), однако и дети благородных родителей не всегда наследуют это достойное качество. реальные воплощения единого все-таки варьируют, уклоняются, доходя в своих флуктуациях до уродства. Философ, созерцая единое в его совершенстве своей «тенью» того же самого единого (проще говоря, своим человеческим разумом) способен подметить эти уклонения и наметить способы восстановления (реставрации) изначального совершенства. Философ, таким образом, не только может, но и должен уметь корректировать реальность, как бы подводя ее под эйдос, идеал, эталон. Вдохновляемый этим долгом, Платон, в частности, прилагал усилия восстановить изначальный порядок, рисуя «конструкцию» и функционирование должного полиса в форме «идеального государства». Уместно подметить такой штрих: при обсуждении проблем должного полиса за точку отсчета он выбирает именно идеал. Четко осознавая, что реальная жизнь полиса меняется «не в том» направлении, Платон оговаривается «…мы строим (мысленно, в ходе собеседования) государство лишь второе по сравнению с наилучшим… Всего правильнее изложить наилучший государственный строй, затем второй по достоинству и, наконец, третий», т.е. еще более близкий «дурной» действительности[10]. Очевидно, что для него это идеал, а не реальность. Таким образом, Платон предпочитает противоположный привычному для нас ходу мысли. Действительно мы, говоря о первом, втором т.д. (до бесконечности) приближении к реальности, шаг за шагом совершенствуем математическую модель в ходе постижения предмета познания в сфере наук о природе. Тем не менее, нельзя не признать, Платон, пусть и в таком, так сказать, вывернутом наизнанку виде, ставит проблему должного, к достижению которого надо стремиться. Пусть последнее Платон и не связывает напрямую с творением истории (историзм абсолютно чужд ему!), в проблемой будущего как момента развития, тем не менее, сегодня эту мысль можно вычитать в творческом наследии Платона. (Кстати, не в этом ли секрет внимания к творчеству Платона в течение тысячелетий?) Замечу еще, именно от Платона идет понимание закона природы как чего-то единственно правильного «в-себе» и к этому единственно правильному образцу реальность и должна возвращаться после всяких уклонений. Именно так толковал законы сформулированной им механики Ньютон. Именно такое понимание закона, с легкой руки Ньютона, окрасило в соответствующие тона и понимание законов функционирования и развития также и мира социального.

Нельзя не признать, некоторые основания того, чтобы причислить Платона к врагам «открытого» (демократического; в понимании философов 2-3-х последних столетий) общества имелись у К.Поппера. Если напомнить, что его книга «Открытое общество и его враги» писалась в разгар второй мировой войны, то не составит труда догадаться, кого еще (среди мыслителей и политиков) К.Поппер причисляет к врагам открытого общества. Ополчаясь против историзма, сам Поппер, надо прямо сказать, не является и рьяным сторонником историзма.

Подвергая критике воззрения Платона на «идеальное» государство, Поппер явно переусердствовал. Воззрения любого человека должно судить не с «высоты» достигнутого прогресса, а по меркам его времени.

Согласимся с К.Поппером: «идеальное государство» Платона – это далеко не то, с чем сегодня связывают понятия «правовое государство», «открытое общество» и т.д. Тем не менее, нельзя не признать: для своего времени Платон больше, чем кто-либо другой сделал для утверждения представлений о социальной реальности как реальности особо заслуживающей внимания философии. разумеется, с точки зрения Платона социальная реальность – это одна из ипостасей «единого» (что и дает основания квалифицировать его научный труд в целом как объективный идеализм). Вместе с тем, нельзя не признать, что представления о «едином» в работе «Государство» составляет всего лишь фон. На переднем же плане – проблема надлежащей организации социальной реальности. Более того указываются и пути достижения ее более высокой организованности – через формулирование адекватных законов. Конкретные рекомендации Платона сегодня оцениваются скорее негативно. Мне же хотелось бы подчеркнуть вот какую их грань: они не столько заимствуются к природы, не просто «вытекают» из «единого» , сколько «изобретаются», «конструируются» законодателем (философом-правителем). Кстати, именно это обстоятельство послужило основанием для зачисления «идеального государства» Платона в разряд утопий. И именно это дает право утверждать: Платон одним из первых оценил (пусть и интуитивно, подсознательно) значимость изобретаемых людьми юридических законов для творения истории, для ухода мира социального «в отрыв» от сугубо природного бытия. Позволю себе сказать , что Платону удалось найти суть исторического процесса, хотя, как было уже отмечено мною, принципы историзма были абсолютно чужды Платону (впрочем как и всем, с моей точки зрения, мыслителям античности).

§ 2 Формы идеального государства

Отрицательный тип государства, по Платону, выступает в четырех формах:

1. тимократия (власть честолюбцев);

2. олигархия (господство немногих);

3. демократия (власть большинства);

4. тирания (власть одного над всеми)[11].

Формы идеального государства, по Платону, могут быть различными (монархия, аристократия и демократия), хотя он предпочитает монархию. Для того, чтобы власти выражали не личный, а народный интерес, требуется правильная организация воспитания граждан. И здесь важная роль принадлежит отношению граждан к собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. В связи с этим стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности. Ради блага целого, то есть государства, им также упраздняется семья.

Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон пишет: «заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью»; «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое»[12]. Справедливость по Платону, состоит также в том, «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего»[13].

Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» - два взаимосвязанных аспекта одного идеального проекта.

Ученик Платона - Аристотель, выделил не четыре , а шесть форм правления, в его философии также большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к "совместному жительству", обусловленное "сознанием общей пользы". Человек стремится также к совершенству, к благородной цели. Благо отдельного человека совпадает с благом государства.

Государство рассматривается Аристотелем как естественное явление, как высший род общения по сравнению с селением и семьей. «Всякое государство, - пишет он, - представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага». Через понятие «общение» даются также определения семьи и селения, которые рассматриваются как части предшествующего им целого, то есть государства.

Аристотель выделил шесть форм правления, из которых, по его мнению, три, а именно:

1. монархия (власть одного);

2.аристократия (власть немногих);

3. полития (власть большинства)

- относятся к правильным, а другие три, а именно:

1. тирания (власть одного над всеми);

2. олигархия (господство немногих);

3. демократия (власть большинства);

- относятся к неправильным.

Наилучшей формой объявляется полития, поскольку она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям[14]. «Итак, ясно, - пишет Аристотель, - что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей». Думаю, что стоит согласиться с Аристотелем, что стоящий или стоящие во главе государства не должны преследовать свои цели, а должны заботиться о благополучии всей страны.

Для Аристотеля, как и для Платона, полис (государство) представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует Платоновскую попытку сделать государство «чрезмерно единым». Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С этих позиций Аристотель обстоятельно критикует проект платоновского государства и выступает убежденным защитником прав индивида, частной собственности и семьи. его позиция состоит в том, что собственность должна быть частною, а пользование ее плодами – общим.

Платоновская же общность собственности, жен и детей ведет, по оценке Аристотеля, к обезличке, бесхозяйственности и лени, сопровождаясь всякого рода путаницей, сварами и раздорами, тогда как дружелюбные отношения – величайшее благо для государства. Смешение «своего» и «чужого», переход от «это – мое» к «это – наше» чреваты многочисленными неурядицами в частной и политической жизни, в какой-то мере сравнимо с тем что происходило в нашей стране несколько десятков лет назад.

Проблема разработки модели идеального государства оказалась актуальной и ее поддержал, не только Аристотель, но и в дальнейшем К.Т. Велькер, Р. фон Моль, Б.Н. Чичерин, Б.А. Кистяковский, П.И. Новгородцев, И.А. Покровский, В.М. Гессен, Н.И. Палиенко, Д.Локк, Ш.Л. Монтесье, Д, Адамс, Д. Мэдисон, И, Кант, Г.В. Гегель и др.

Заключение

Подводя итог, отмечу, что греки , вне всякого сомнения, сумели обогнать свою эпоху, если и не в сфере экономики, то уж, во всяком случае, в сфере политики безусловно. Достижения греческой цивилизации в области искусства и философии поражают воображение до сих пор. И, тем не менее, с определенной стадии классический полис стал неудержимо деградировать. Несмотря на крутой взлет интеллекта греков, началась «разруха», и началась она «не в клозетах, а в головах», как подметил М.А. Булгаков (повесть «Собачье сердце»), правда, применительно к совершенно иной исторической эпохе. Уместно задаться вопросом – а могли ли основные идеи и устремления греческой философии способствовать консолидации людей (полисов) в более мощную социальную общность, напоминающую ту, которую сегодня обозначают «социум», «общество»? Может быть демократическая форма власти в рамках той эпохи могла иметь место только небольшого полиса? Аристотель писал, что число граждан полиса не должно превышать 10 тысяч, хотя бы потому, что при большем числе практически невозможно принимать решения демократическим путем. Надо думать не случайно, что в течение последующих двух тысячелетий не случилось ни одного собственно демократического государства.

Как уже отмечалось, Платон, в идеальном государстве предполагает существование трех категорий граждан (философы, стражи и ремесленники), четко разделенных друг от друга сословными перегородками на вечные времена. И суждение Платона о справедливости вряд ли могло способствовать снижению социальной напряженности. Последнему тем более не способствовал и такой тезис Аристотеля: «рабу быть рабом и полезно и справедливо» либо «…приобретение лишь тех, кто по самой природе является рабом». Действительно, скажем так, от природы мы не одинаковы, но представления и Платона и Аристотеля (если оценивать их с высоты сегодняшних представлений) так и «сочатся» цинизмом.

Таким образом Платон создал первую в европейской культуре утопию – представление об идеальном обществе.

Аргумент «за» - сама работа Платона «Государство», созданию идеального государства всегда уделяется много внимания со стороны ученых, возможно жаль что это только идеи; «против» - а может быть и к лучшему. Что бы творилось в стране , если всякую идею воплотить в жизнь?

Аргумент «за» - человек социален по своей природе и не может развиваться вне социума, «против» - что государство возникает, потому что каждый отдельный человек не может удовлетворить свои потребности и вынужден обращаться к другим

Аргумент «за» - каждый должен делать свое дело искусно и компетентно, «против» - заботиться не о своей выгоде, а о выгоде других. Думаю, что нужно заботиться о своей выгоде, в работе всегда должен присутствовать стимул (вознаграждение за труд) в противном случае теряется смысл делать искусно свою работу.

Аргумент «за» - во главе идеального государства могут стоять только мудрецы-философы, «против» - им, то есть Платоном, в работе «Государство», ради блага социума упраздняется семья. На мой взгляд нет социума без семьи – «Семья - ячейка общества».

Аргумент и «за» и «против» - стражи, философы не имеют никакой частной собственности. «За» - например, отсутствие коррумпированности, стремления к богатству. «Против» - при отсутствии частной собственности и семьи, с моей точки зрения, всякие стремления будут отсутствовать – только если следование какой-либо идеологии или чувства патриотизма.

Воззрения любого человека нужно судить не с «высоты» достигнутого прогресса, а по меркам его времени.

Библиографический список

1. Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород: ОН и РиО БелЮИ МВД России. 2003. – 263с.

2. Вяткин Ю.С. Курс лекций по философии: Часть 2. Человек в его историческом развитии / Алт. гос. университет им. И.И. Плозунова. – Барнаул: Изд-во АлтГТУ, 2003. – 251с.

3. Голубинцев В.О., Воронина М.В. Философия для технических вузов. Серия «Высшее образование». Ростов – на – Дону: Изд-во «Феникс», 2003. – 640с.

4. Лосев А.Ф. Типы античного мышления // Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991.

5. Философия в вопросах и ответах: Учебное пособие для вузов / Под ред. проф. Е.Е. Несмеянова. – М.: Гардарики, 2004. – 351с.

6. Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль, 1998. – 798с.

7. Платон. Законы / [ Пер. с древнегреч. Егунова А.Н. и др. ]. – М.: мысль, 1999. – 831с.

8. Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. – М.: Эксмо, 2003. – 861с.

[1] Вяткин Ю.С. Курс лекций по философии: Часть 2. Человек в его историческом развитии / Алт. гос. университет им. И.И. Плозунова. – Барнаул: Изд-во АлтГТУ, 2003. С.94.

[2] Лосев А.Ф. Типы античного мышления // Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991. С.64.

[3] Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль, 1998. -798с.

[4] Философия в вопросах и ответах: Учебное пособие для вузов / Под ред. проф. Е.Е. Несмеянова. – М.: Гардарики, 2004. – 351с.

[5] Платон. Законы / [ Пер. с древнегреч. Егунова А.Н. и др. ]. – М.: мысль, 1999. – 831с.

[6] Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород: ОН и РиО БелЮИ МВД России. 2003. – 263с.

[7] Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль, 1998. -798с.

[8] Голубинцев В.О., Воронина М.В. Философия для технических вузов. Серия «Высшее образование». Ростов – на – Дону: Изд-во «Феникс», 2003. – 640с.

[9] Лосев А.Ф. Типы античного мышления // Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991. С.66.

[10] Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль, 1998. -798с.

[11] Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль, 1998. – 798с.

[12] Платон. Законы / [ Пер. с древнегреч. Егунова А.Н. и др. ]. – М.: мысль, 1999. – 831с.

[13] См. там же. С.410.

[14] Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. – М.: Эксмо, 2003. – 861с.