Содержание

Введение_______________________________________________________ 3

Общий обзор эпохи Просвещения__________________________________ 4

Основные положения философии Вольтера_________________________ 8

Мировоззрение система Ж. Ж. Руссо_______________________________ 15

Заключение____________________________________________________ 24

Список литературы____________________________________________ 25

Введение

Просвещение явилось политической идеологией, философией и культурой эпохи крушения феодализма и утверждения капиталистического общества.

Представители немецкой классической философии высоко оценивали вклад Просвещения в развитие революционной философской мысли. Кант предлагал рассматривать Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человека, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. Гегель характеризовал Просвещение как рационалистическое движение XVIII века в области культурной и духовной жизни, основанное на отрицании существующего способа правления, государственного устройства, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали.

Крупнейшими мыслителями и идеологами этой эпохи стали Вольтер, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри, Руссо и др., они разработали новые человеческие и общественные идеалы "просвещенной жизни" и оказали огромное влияние на развитие прогрессивной буржуазной идеолгии.

В данной работе будут рассмотрены основные положения мировоззренческой системы Жан Жака Руссо и Франсуа Мари Вольтера.

Общий обзор эпохи Просвещения

Эпоху Просвещения в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в XVII веке общественный прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Г.Гоббса, Р.Декарта, Г.В.Лейбница, И.Ньютона, Б.Спинозы и голландских картезианцев знаменовала новый этап в освобождении науки от духовной власти религии, буржуазный рост точных и естественных наук - физики, математики, механики, астрономии, становления материализма Нового времени.

Возникнув в XVII веке в Англии (Локк), просветительская идеология получает широкое распространение во Франции XVIII века (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Гольбах, Руссо). Во второй половине XVIII века и первых десятилетиях XIX века антифеодальная идеология Просвещения развивается в Северной Америке (Франклин, Купер, Пейн), Германии (Мессинг, Кант), России (Радищев, Новиков, Козельский) и странах Восточной и Юго-Восточной Европы (Польша, Югославия, Румыния, Венгрия). Развитие просветительской идеологии стран Востока в XIX веке – начале XX века, несмотря на национальное своеобразие, свидетельствует о теоретическом единстве основных идей Просвещения.

Составной частью Просвещения была передовая буржуазная философия XVIII века - начала XIX века, теоретически обосновавшая необходимость буржуазно-демократических социальных преобразований. Конкретной разновидностью философии Просвещения явилась "дейстская форма материализма", представители которой (Вольтер, Вольф, Д.Г.Аничков) исходили из метафизической онтологии конечного мира, абсолютного дуализма причины и следствия, материи и движения, эволюции и целесообразности. В гносеологии деисты, как правило, разделяли идеалистическую теорию врожденных идей, рационалистическую концепцию совпадения логического и реального следования, идеи субстанциональности души и некоторые положения агностицизма. Деисты рассматривали бога в качестве разумной первопричины мира, а "естественную религию" в качестве социального регулятора исторического процесса. Критика феодализма привела деистов к отрицанию теологического объяснения исторического процесса и утверждению рационалистической теории общественного договора (Руссо, Джефферсон, В.В. Попугаев).

Другая историческая форма философии Просвещения - материализм XVIII века - формировалась путем философской критики теоретических основ деизма на базе материалистического естествознания. В решении основного вопроса философии материалисты эпохи Просвещения (Мелье, Дидро, Гольбах, Форетер, Радищев) отвергли субъективный идеализм Беркли и предприняли естественно-научное обоснование концепции материи как объективной реальности. Они считали жизнь и сознание функцией определенной организации материи, сформировавшейся в результате длительного исторического развития. В теории познания материалисты отвергли агностицизм, картезианскую концепцию врожденных идей, включая идею бога, и последовательно развивали основные положения материалистического сенсуализма, утверждавшего, что источники человеческого знания - это ощущения и восприятия.

В соответствии с разделением философских взглядов сформировалось два "поколения" французских просветителей.

Идейными вождями "старшего поколения" были Вольтер и Монтескье. Веря в исторический прогресс, они обычно не связывали его с политическим развитием масс, возлагая надежды на "просвещенного монарха" (Вольтер) или пропагандируя конституционную монархию по английскому образцу и теорию "разделения властей" (Монтескье).

Деятели второго этапа французских просветителей - Дидро, Гельвеций, Гольбах и др. - были в своем большинстве материалисты. Центральным событием этого этапа можно считать выпуск "Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел" в 1751-1780 годах. Эта работа давала людям некоторое общее представление об окружающем мире, на основе которого уже должна была формироваться самостоятельная способность суждения у каждого человека, делающая его суверенной личностью.

По мере приближения революции росло влияние произведений, содержащих более радикальную критику феодального строя. Это, прежде всего, трактат Ж.Ж. Руссо "Об общественном договоре" (1762).

Важнейшие идеи Просвещения - идея знания, просвещения и идея здравого смысла. С культом здравого смысла, разума связано стремление просветителей подчинить идеальному началу и общественный строй, государственные учреждения, которым, по их словам, надлежало заботиться об "общем благе". Против феодально-абсолютистского государства была направлена теория общественного договора, согласно которой государство представляло собой институт, возникший путем заключения договора между людьми; эта теория давала право народу лишить власти государя, нарушившего условия договора.

Некоторые из просветителей возлагали надежды на " просвещенного монарха ", рассчитывая в дальнейшем на проведение необходимых реформ, - так возникла идея посвещенного абсолютизма.

Оружием борьбы с феодальным мировоззрением была для посветителей и история, которую они рассматривали как " школу морали и политики". Для просветительских взглядов на историю наиболее характерно следующее: изгнание теологии из объяснения исторического процесса, резко отрицательное отношение к средним векам, преклонение перед античностью, вера в прогресс, признание закономерного характера развития, подчиненного определенным "естественным законам".

В области экономики большинство просветителей считали нормальным соревнование частных интересов, требовали введения свободы торговли, правовых гарантий частной собственности от феодальных ограничений и произвола.

В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую преобразующую силу разума находилось и их особое понимание проблем воспитания. Они не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания, но и внесли новые принципы в педагогическую науку (Локк, Гельвеций, Дидро, Руссо и другие) - идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе, естественным способностям ребенка, выдвигали требования реального образования.

Деятели Просвещения противопоставляли христианско-религиозной морали с присущей ей идеей отрешения от мирских благ идеи эмансипации личности, индивидуалистические теории "разумного эгоизма", мораль, основанную на здравом смысле. Но в эту же эпоху, особенно накануне Великой Французской революции, получили развитие и иные принципы - возникла идея новой гражданственности, требовавшей самоограничения личности. Благо государства, республики ставится выше блага отдельного человека.

Идеология Просвещения находила выражение и в разных художественных направлениях литературы, изобразительного искусства: просветительском классицизме, просветительском реализме, сентиментализме.

Для писателей эпохи Просвещения характерно стремление приблизить литературу к жизни, превратить ее в действенный фактор, преобразующий общественные права. Литературу Просвещения отличало ярко выраженное публицистическое пропагандистское начало; она несла высокие гражданские идеалы, пафос утверждения положительного героя и т.д.

Яркие образы просветительской художественной литературы дали Вольтер, Руссо, Дидро, Бомарше во Франции; Г.Месинг, И.Гете, Ф.Шиллер в Германии; С.Ричардсон, Г.Филдинг, Т.Смоллетт, Р.Шеридан в Англии и другие.

Основными направлениями в изобразительном искусстве этой эпохи были классицизм, обретший отчетливо просветительский оттенок в творчестве архитектора К.Н.Леру и живописца Ж.Л.Давида во Франции, и просветительский реализм, распространившийся преимущественно в живописи и графике У.Хогарта в Англии, Д.Н.Ходовецкого в Германии и др.

Идеи просвещения оказали существенное влияние и на музыку, особенно во Франции, Германии, Австрии. Новая система эстетических взглядов просветителей на заделы музыкально-драматического искусства непосредственно подготовила оперную реформу К.В.Глюка, провозгласившего "простоту, правду и естественность" единственными критериями красоты для всех видов искусства.

Общественно-политические, этические и эстетические идеи просветителей явились духовной основой формирования Венской классической школы, ярко проявившись в творчестве ее крупнейших представителей - Й.Гайдна, В.А.Моцарта, в музыке которых главенствует оптимистическое, гармоничное мировосприятие, и Я.Бетховена, в творчестве которого, проникнутом духом героики, нашли отражение идеи Великой французской революции.

Таким образом, Просвещение явилось не только этапом в истории европейской философской мысли, но и заложило основы для формирования свободного человека Нового времени, провозгласило новые идеалы в области искусства и культуры.

Основные положения философии Вольтера

Важное место в философии Вольтера занимает его отношение к религии и к богу. Формально Вольтера можно отнести к деистам, так как он писал, что верит в бога, но при этом бог рассматривался только как разум, сконструировавший целесообразную “машину природы” и давший ей законы и движение. Бог не пускает в ход механизмы деятельности мира постоянно. “Бог однажды повелел, Вселенная же подчиняется вечно.” Вольтер определяет бога как “необходимое бытие, существующее само по себе, в силу своей разумной, благой и могущественной прироиды, разум, во много раз превосходящий нас, ибо он совершает вещи, которые едва ли мы можем понять.” Хотя Вольтер и пишет, что существование бога не требует доказательств (“разум вынуждает нас его признать илишь безумие отрешится к его определению”), сам он всё же пытается их привести. Вольтер считает, что абсурдно, если “всё - движение, порядок, жизнь - образовалась сама собой, вне какого бы то ни было замысла”, чтобы “одно лишь движение создало разум”, следовательно Бог есть. “Мы разумны, значит существует и высший разум. Мысли не присущи материи вообще, значит человек получил эти способности от бога.”

Но чем дальше идёт Вольтер в подобных рассуждениях, тем больше можно найти в них противоречий. Например, сначала он говорит, что Бог создал всё, в том числе и материю, а чуть дальше уже пишет, что “Бог и материя существуют в силу вещей.” Вообще, чем больше пишет Вольтер о боге, тем больше веры и меньше аргументов: “...давайте поклоняться Богу, не стремясь проникнуть во мрак его таинств.” Вольтер пишет, что он сам будет “поклоняться ему пока жив, не доверяя никакой школе и не устремляя полёт своего ума в пределы, коих не способен достичь ни один смертный.” Большинство доводов Вольтера в пользу существования Бога не могут быть приняты во внимание из-за своей противоречивости.

Вольтер считает, что Бог - “единственный, кто могущественен, ибо это он все создал, но не в сверх мере могущественен”, так как “каждое существо ограничено своей природой” и “существуют вещи, коим верховный интеллект не в силах воспрепятствовать, например, воспрепятствовать тому, чтобы прошлое не существовало, чтобы настоящее не было подвержено постоянной текучести. чтобы будущее не вытекало из настоящего.” Верховное бытие “всё сделало в силу необходимости, ибо, если бы его творения не были бы необходимы, они были бы бесполезны.” Но эта необходимость не лишает его воли и свободы, потому что свобода - это возможность действовать, а Бог - очень могущественен и поэтому самый свободный. Таким образом, по Вольтеру - Бог не всемогущий, а просто просто самый могущественный; не абсолютно, а самый свободный.                                                                           

Такова вольтеровская концепция Бога, и если судить по ней о взглядах философа, то его можно отнести к деистам. Но деизм Вольтера есть по сути своей замаскированный атеизм и материализм, так как, по-моему, Бог Вольтеру нужен, чтобы жить в мире с самим собой и иметь отправную точку для размышлений.

Вольтер писал: ”Утешимся в том. что мы не знаем соотношений между паутиной и кольцом Сатурна, и будем продолжать нсследовать то, что нам доступно.” По-моему, именно этим он и занимается. И, считая дальнейшее изучения бытия недоступным, Вольтер переходит к рассуждениям на тему религии. Здесь надо отметить, что Вольтер всегда чётко разделял философию и религию: “Никогда не надо впутывать Священное писание в философские споры: это совершенно разнородные вещи, не имеющие между собой ничего общего.” В филосовских спорах речь идёт лишь о том, что мы можем познать на собственном опыте, поэтому не следует прибегать к Богу в философии, но это не значит, что философия и религия несовместимы. В философии к Богу нельзя прибегать лишь тогда, когда надо объяснить физические причины. Когда же спор идёт о первичных принципах, обращение к Богу становится необходимым, так как, если бы мы познали наше первичное начало, мы бы всё знали о будущем и стали бы богами для себя. Вольтер считает, что философия не повредит религии, так как человек не способен разгадать что есть Бог. “Никогда философ не говорит, что он вдохновлён Богм, ибо с этого момента он перестаёт быть философом и становится пророком.” Выводы философов противоречат канонам религии, но не вредят им.

Что же понимает Вольтер под словом “религия”: постоянно”? Во-первых, Вольтер в своих работах развенчивает официальную религию, так как, по его мнению, официальная религия сильно отличается от истинной, а идеальная религия (которая и является истинной) - это религия, единящая нас сбогом в награду за добро и разъединяющая за преступления, “религия служения своему ближнему во имя любви к Богу, вместо преследования его и убиения его во имя Бога.” Это религия, которая “учила бы терпимости по отношению к остальным и, заслужив таким образом всеобщее расположение, была бы единственной, способной превратить человеческий род в народ братьев... Она не столько бы предлагала людям искупление прегрешений, сколько вдохновляла бы их к общественным добродетелям... не разрешала бы (своим служителям) узурпировать ... власть, способную превратить их в тиранов.” Именно этого не хватает христианской религии, которую Вольтер считал единственно верной, причём настолько верной, что “ она не нуждается в сомнительных доказательствах.”

Вольтер всегда крайне негативно относился к религиозным фанатикам, считая, что они способны принести гораздо больше вреда, чем все атеисты. Вольтер - решительный противник религиозной нетерпимости. “Всякий, кто скажет мне: “Думай как я или Бог тебя покарает”, говорит мне: “думай как я или я тебя убью.” Источником же фанатизма является суеверие, хотя само по себе оно может быть безвредным птариотическим энтузазизмом,но не опасным фанатизмом. Суеверный человек становится фанатиком, когда его толкают на любые злодейства во имя Господа. Если закон преступают верующий и неверующий, то первый из них остаётся всю жизнь монстром, второй же впадает в варварство лишь на мгновение, потому что “последний имеет узду, первого же ничто не удерживает.”

“Наиболее глуп и зол тот народ, который “более других суеверен”, так как суеверные считают, будто они выполняют из чувства долга то, что другие делают по привычке или в припадке безумия.” Суеверие для Вольтера - смесь фанатизма с мракобесием. Фанатизм же Вольтер считал злом большим, чем атеизм: “Фанатизм тысячекрат гибельнее, ибо атеизм вообще не внушает кровавых страстей, фанатизм же их провоцирует; атеизм противостоит преступлениям, но фанатизм их вызывает.” Атеизм, - считает Вольтер, - это порок некоторых умных людей, суеверие и фанатизм - порок глупцов. Вообще, атеисты - большей частью смелые и заблуждающиеся учёные.

Вообще-то, Вольтер неоднозначно относился к атеизму: в чём- то он его оправдывал (атеисты “попирали ногами истину, ибо она была окружена ложью”), а в чём-то, наоборот, обвиняет (“он почти всегда оказывается гибельным для добродетели”). Но всё-же, как мне кажется, Вольтер был больше атеистом, нежели верующим.

Вольтер явно симпатизирует атеистам и убеждён, что общество, состоящее из атеистов возможно, так как общество формирует законы. Атеисты, будучи притом и философами, могут вести очень мудрую и счастливую жизнь под сенью законов, во всяком случае они жили бы в обществе с большей лёгкостью, чем религиозные фанатики. Вольтер всё время сравнивает атеизм и суеверие, и предлагает читчтелю избрать меньшее зло, в то время как сам он сделал свой выбор в пользу атеизма.

Конечно, несмотря на это, нельзя назвать Вольтера поборником атеистических идей, но его отношение к Богу и религии таково, что Вольтера можно отнести к тем мыслителям, которые так до конца и не определились в своём отношении к вере. Тем не менее, можно сказать, что Вольтер строго разграничивает веру в Бога и религию. Он считает, что атеизм лучше слепой веры, способной породить не просто суеверие, а предрассудки, доведённые до абсурда, а именно фанатизм и религиозную нетерпимость. “Атеизм и фанатизм - два чудища, способные разодрать на части и пожрать общество, однако атеизм в своём заблуждении сохраняет свой разум, вырывающий зубы из его пасти, фанатизм же поражён безумием, эти зубы оттачивающим.” Атеизм может, самое большее, позволить существовать общественным добродетелям в спокойной частной жизне, однако, среди бурь жизни общественной он должен приводить к всевозможным злодействам. “Атеисты, держащие в своих руках власть, были бы столь же зловещи для человечества, как и суеверные люди. Разум протягивает нам спасительную руку в выборе между двумя этими чудищами.” Вывод очевиден, так как известно, что Вольтер превыше всего ценил разум и именно его считал основой всего.

Таким образом, атеизм Вольтера - это не привычный наш атеизм, категорически отрицающий существование Бога и всего того, что недоступно человеческому разуму, а скорее просто выбор из двух зол меньшего, причём выбор этот Вольтер сопровождает довольно-таки убедительными доказательствами того, что именно это зло является меньшим.            

Конечно и материализм Вольтера тоже не есть материализм в прямом смысле этого слова. Просто Вольтер, размышляя над тем, что есть материя, какова её роль в мировоззрени и т.п. в итоге начинает придерживаться взглядов, которые в чём-то совпадали со взглядами материалистов (в частности, Вольтер был полностью согласен с тем, что материя вечна), а в чём-то отличались от них: Вольтер не согласен с тем, что материя первична и считает, что только пустое пространство существует необходимо, а материя - благодаря воле Бога, так как пространство - необходимое средство существования Бога. “Мир конечен, если существует пустое пространство, значит материя существует не необходимо и получила своё существование от произвольной причины.”

Вольтер не согласен с тем, что есть некая первичная материя, способная образовывать любые формы и составляющая всю Вселенную, так какне мог представить себе “обобщённой идеи протяжённой субстанции непроницаемой и не имеющей очертаний, не приязывая свою мысль к песку, золоту ит.д. И если бы такая материя существовала, то не было бы причин,чтобы из зёрен вырастали, например, киты.” Тем не менее, как уже было сказано выше, Вольтер, как и материалисты, считал, что материя вечна, но давал этому своё объяснение. По его словам вечность материи следует из того, что “нет никакой причины, по которой она не существовала бы ранее”, Бог творил мир не из ничего, а из материи, а “мир, в каком бы облике он не являлся, столь же вечен, как и Солнце.” “Я воспринимаю вселенную вечной, ибо она не могла образоваться из небытия ..., изничего ничто не происходит.” Последняя фраза - самая универсальная из аксиом Вольтера. Материя неразрывно связана с движением, но Вольтер считает материю инертной массой, она может лишь сохранять и непередавать движение, а не быть его источником, следовательно движение не вечно. Если бы материя “имела сама по себе хоть малейшее движение, это движение было бы ей внутренне присуще, а в этом случае наличие в ней покоя оказалось бы противоречием.” Это - один из аргументов, которые высказывал Вольтер против атеизма, так как из этого следует, что раз материя не может двигаться сама по себе, значит она получает движение извне, но не от материи, а от иматериального существа, коим является Бог. Но Вольтер не приводит аргументов против довода о том, что движение абсолютно, а покой же относителен. Несмотря на все предыдущие доводы, Вольтеру, в конце концов, пришлось признать, что движение вечно, так как ни один закон природы не действует без движения, а все существа без исключения подчиняются “вечным законам”. Таким образом, нельзя назвать Вольтера материалистом, но и говорить о том. что материалистические идеи ему чужды, - грешить против истины.

К тому же в своих суждениях о душе Вольтер недалеко ушёл от материалистов: он не согласен с уверждением о том, что человек состоит из двух сущностей - материи и духа, не имеющих ничего общего между собой и соединённых только благодаря воле Бога. По Вольтеру человек мыслит не душой, а телом, следовательно душа смертна и не является субстанцией. Душа - это способность, свойства нашего организма. Вообще, в своих рассуждениях о душе Вольтер близок к матерналистам. “Способность чувствовать. припоминать, сочетать идеи - и есть то, что именуют душой.” Однако Вольтер не отрицает возможности существования неразрушимой души. Он пишет: “Я не могу познать их (Бога и души) субстанцию.” Вряд ли он случайно упоребляет здесь термин “субстанция” для души. Раньше он это категорически отвергал. Душа, по мнению Вольтера, - это не шестое чувство, так как во сне мы не имеем идей и чувств, следовательно она не материальна. Материя имеет протяжённость и плотность и должна была бы мыслить и чувствовать постоянно. Душа - не часть вселенской души, так как вселенская душа это Бог, а часть Бога - тоже божество, но человек со своей душой слишком слаб и неразумен. Души не может быть, так как все все наши способности к движению, мышлению, волеизлиянию даны нам Богм, их “ мы можем именовать душою, и мы обладаем потенцией мыслить, не имея души, как мы имеем потенцию производить движение, не будучи этим движением сами.” Вольтер читает, что душа смертна, хотя и признаёт, что не может этого доказать, что не мешает ему из-за отсутствия доказательств не верить в переселение душ. Вольтер не знает, сделал ли бог так, что душа человека бессмертна. Но чтобы человек (совокупность тела и души) стал бессмертным, нужно, чтобы после смерти он сохранил “ свои органы, свою память ... -все способности.” А этого не происходит, следовательно, бессмертие нереально. Таким образом, видно, что по своим размышлениям о душе и материи Вольтер находится где-то между идеалистами и материалистами. Его точка зрения не может быть отнесена ни к одному, ни к другому направлению, многие от приведённых высказываний существенно отличаются от общепринятого мнения. Можно сказать, что Вольтер, пытаясь осмыслить для себя такие филосовские понятия, как душа, материя, движение и т.п., довольно-таки близок к материалистам, хотя он и считает душу и мышление даром Божьим: “Бог устроил тело для мышления точно также, как устроил его для еды и переваривания пищи. Мысли и чувства - тоже божий дар, так как мы мыслим и чувствуем во сне, когда не контролируем своё поведение.” “Мои мысли не идут от меня ... и я преклоняюсь перед Богм, поиогающим мне мыслить, не зная при этом, каким образом я мыслю.” Мысль у Вольтера - не творение материи, так как она не обладает её свойствами (дробиться, например,), следовательно это не есть сложная материя, она- творение Бога. Все части человеческого тела способны на ощущения, и незачем искать в нём субстанцию, которая бы чувствовала вместо него. “Я совершенно не понимаю, с помощью какого искусства движения, чувства, идеи память и рассуждение размещаются в этом кусочке организованной материи, но я это вижу и сам для себя являюсь тому доказательством.” Разнообразие человеческих чувств, как считает Вольтер, - это вовсе не следствие того, что у нас несколько душ, каждой из которых мы способны чувствовать что-то одно, а следствие того, что человек попадает в различные обстоятельства.

Вообще, чувства у Вольтера занимают далеко не последнее место в его рассуждениях об основных филосовских понятиях, таких как “идеи”, “принципы”, “добро”, “свобода”. Например, он пишет, что все идеи мы получаем при помощи чувств от внешних объектов, то есть у нас нет ни врождённых идей, ни врождённых принципов. “Идеи - от чувства опыта,” - вот концепция, выдвинутая Вольтером, причём чувства всегда достоверны, но чтобы вынести правильное суждение, определение, надо воспринять его не одним, а как минимум несколькими чувствами.

Несмотря на важную роль, отводимую Вольтером чувствам, он, судя по всему, ставит мысль выше: “Я признаю, что не льщу себе мыслью, будто бы я имел идеи в том случае, если бы всегда был лишён всех моих пяти чувств; но меня не убедят в том, что моя мысленная способность - следствие пяти объединённых потенций, поскольку я продолжаю думать и тогда, когда теряю их одну за другой.” Нашими первыми идеями являются наши ощущения, потом появляются сложные идеи из ощущений и памяти (память - способность увязывать понятия и образы “и связывать с ними поначалу какой-то небольшой смысл”), затем мы подчиняем их общим идеям. Итак, “все обширные познания человека вытекают из единственной этой способности сочетать и упорядочивать таким образом наши идеи.”

Как уже говорилось, основная цель Вольтера - изучать то, что ему доступно. Поэтому, изучая идеи, чувства, мышление и т.п., он только делает попытку объяснить как они взаимосвязаны и, по возможности, установить их источник, но он считает, что “задаваться вопросом, каким образом мы мыслим и чувствуем, и как наши движения подчиняются нашей воле”, то есть механизмы возникновения идей и чувств, - “значит выпытывать у Творца его тайну.”

Большой интерес представляют вольтеровские размышления о жизни, обосновных принципах её устройства, о человеке и обществе. Здесь его взгляды весьма прогрессивны (естественно, для того времени, так как сейчас известны и более смелые идеи).

Вся наша жизнь - “удовольствие и страдание”, которые даны нам от Бога, так как мы сами не можем быть причиной собственных страданий. Хотя люди и считают, что всё делают справедливо и разумно, их поступками во всех случаях жизни руководит рутина; размышлению же они обычно предаются крайне редко, по особым случаям и, как правило, когда на него уже не осталось времени. Даже те действия, которые кажутся следствием воспитания и образованности ума, “Являются на самом деле инстинктами. Все люди ищут удовольствий, только те, кто имеет более грубые органы чувств, ищут ощущений, в которых душа не принимает участия; те же, кто обладает более утончёнными чувствами, стремятся к более изящным забавам.”

Все поступки людей Вольтер объясняет любовью к себе, которая “столь же необходима человеку, сколь кровь, текущая в его жилах”, а соблюдение собственных интересов он считает двигателем жизни. Наше самолюбие “подсказывает нам уважение к самолюбию других людей. Закон направляет эту любовь к себе, религия её совершенствует.” Может показаться, что Вольтер, вообще говоря, невысокого мнения о людях, так как все их поступки он объясняет низменными причинами, но, по-моему, он всё-таки прав. Ведь объясняя наши поступки стремлением к удовольствию, он не ставит его целью всей жизни. К тому же, Вольтер убеждён, что в каждом человеке заложено чувство порядочности “в виде некоторого противоядия от всех ядов, которыми его отравляют”; а чтобы быть счастливым, вовсе не обязательно предаваться порокам, скорее наоборот, “подавляя свои пороки мы достигаем спокойствия, утешительного свидетельства собственной совести; отдаваясь порокам, мы утрачиваем покой и здоровье.” Вольтер рызделяет людей на два класса: “жертвующим своим себялюбием благу общества” и “полный сброд, влюблённый лишь в самого себя.”

Рассматривая человека, как общественное существо, Вольтер пишет, что “человек не походит на других животных, имеющих лишь инстинкт любви к себе”, для человека “характерна и естественная благожелательность, не замеченная у животных.” Однако, часто у человека любовь к себе сильнее доброжелательности, но, в конце концов, наличие у животных разума весьма сомнительно, а именно “эти его (Бога) дары: разум, любовь к себе, доброжелательство к особям нашего вида, потребности страсти - суть средств, с помощью коих мы учредили общество.” Ни одно человеческое общество не может существовать ни единого дня без правил. Ему необходимы законы, так как Вольтер считает, что благо общества является единственной мерой нравственного добра и зла, и удержать человека от совершения антиобщественных поступков может только боязнь кары законов. Тем не менее, Вольтер считает, что помимо законов необходима вкро в Бога, хотя она и оказывает малое влияние на жизнь. Существование общества атеистов маловероятно потому, что люди, не имеющие узды не способны к сосуществованию: законы бессильны против тайных преступлений, и нужно, чтобы “бог-мститель” карал тех, кто ускользнул от человеческого правосудия. При этом необходимость веры не означает необходимость религии (вспомним, что Вольтер всегда разделял веру и религию).

Вольтер отождествляет повиновение Богу и законам: “древняя максима гласила, что следует повиноваться не людям, но Богу; теперь принято противоположное представление, а именно, что повиноваться Богу означает следовать законам страны. Другое дело, что законы могут быть несовершенны или правитель может оказаться плохим, но за плохое правление люди должны ругать лишь себя и негодные законы, учреждённые ими, либо недостаток у себя смелости, мешающий им заставить других выполнять законы хорошие.” А если властитель злоупотребляет властью, то это вина людей, терпящих его правление. И если такое имеет место, то это хотя и плохо для людей, но безразлично для Бога. Вопреки общепринятому мнению, Вольтер всегда утверждал, что монарх- не помазанник божий: “отношения человека к человеку несравнимы с отношением творения к верховному существу,... почитать Бога в облике монарха - кощунство.” Вообще, Вольтер не видел необходимости в существовании монарха (или подобного ему правителя). Он писал, например, что форма правления, принятая в Англии, гораздо прогрессивнее, чем во Франции, и поэтому выступал против революции во Франции, так как “то, что в Англии становится революцией, в других странах является лишь мятежом.”

Мировоззрение система Ж. Ж. Руссо

Мировоззренческая система Жан-Жака Руссо завоевала огромную популярность еще при жизни, он был признанным властителем дум большинства французов второй половины XVIII века. Его породила определенная историческая эпоха, но и он своими блестящими и оригинальными сочинениями способствовал ее рождению.

Следует отметить своеобразие и неординарность взглядов Руссо, так как он не соглашается с другими просветителями почти по каждому пункту просветительской программы.

Прежде чем перейти к характеристике системы взглядов Ж. Ж. Руссо, необходимо упомянуть о его предшественниках, оказавших сильное влияние на формирование и развитие философских взглядов мыслителя.

К числу ближайших предшественников Руссо в области общественно-политической мысли следует отнести Гуго Гроция (1583-1645), Томаса Гоббса (1588-1679), Джона Локка (1632-1704), Ш.Л. Монтескье (1689-1755).

Кратко рассмотрим суть учений каждого из мыслителей.

Гуго Гроций, крупный нидерландский ученый-юрист, в 1625 году выпустил в свет свое главное сочинение - "О праве войны и мира", в котором утверждал, что в условиях первобытных отношений стихийно господствовало естественное право, коренящееся в самой природе человека, и что нормы его неизменны, вечны. Затем главную роль в этих отношениях, по мнению Гроция, стала играть абсолютная верховная власть, возникшая якобы в результате добровольного отказа людей от своей естественной первобытной свободы. Отсюда следовало, что верховная власть представляла собой не продукт естественного права, а некий исторический факт.

Соглашаясь с некоторыми выводами Гроция, Руссо вместе с тем подвергал критическому разбору его учение о происхождении верховной власти, подчеркивая враждебность этого учения интересам народа.

В "Общественном договоре" Руссо довольно часто упоминает о политическом учении Т.Гоббса. Руссо резко критиковал антидемократические тенденции во взглядах Гоббса, его "презрение к свободе и равенству". Но это не мешало ему видеть сильные стороны учения английского философа-материалиста, а именно его антифеодальные взгляды на церковную гегемонию. Руссо писал, что Гоббс впервые "...осмелился предложить соединить обе головы орла (т.е. церковь и государство) и привести все к политическому единству, без которого ни Государство, ни Правление, никогда не будут иметь хорошего устройства" (Руссо Ж. Ж., Трактаты., М:Наука, 1969,с.250).

В "Общественном договоре" и других сочинениях Руссо часто встречаются ссылки и на другого английского философа-материалиста - Джона Локка. Согласно системе обучения и воспитания Локка, изложенной в трактате "Несколько мыслей о воспитании", на детей следует воздействовать главным образом убеждением, обращаясь к их разуму. В этом вопросе Руссо расходился не только с Локком, но и со всеми предшествующими ему авторитетами - Монтенем, Лабрюйером и др. В соответствии со своими морально-педагогическими взглядами он утверждал, что самая важная и первоначальная задача воспитания - это сделать детей восприимчивыми к тому, что им внушают. "Сам Локк, мудрый Локк, - писал Руссо в романе "Юлия, или Новая Элоиза", - позабыл сию основу; он больше говорит о том, что следует требовать от детей , нежели о том, как этого добиться от них" (Руссо Ж. Ж., Избранные сочинения.,т.2,с.489).

Большое влияние на Руссо оказал выдающийся французский социолог Ш.Л.Монтескье. Главное произведение Монтескье - "О духе законов" (1748) - представляет собой капитальное исследование об основных условиях и гарантиях политической свободы. Лучшей гарантией политической свободы Монтескье считал разделение и уравновешение властей: законодательной, исполнительной и судебной. Он утверждал, что подобное разделение явится не только гарантией полного осуществления политической свободы, но и решающим условием успешного устранения всевозможных государственных злоупотреблений.

Философская система Ж. Ж.Руссо сложна и многозначна. Его альтернативная концепция о глубине человеческого существа и диалектике социальной жизни сыграла важную роль в развитии философской мысли.

Мировоззренческая система Ж. Ж.Руссо представляет переплетение различных течений: дуализма, картезианства, сенсуализма, наконец, идеализма и фидеизма в области религиозных воззрений. Но несомненно преобладание дуалистических взглядов, так как Руссо, признавал объективное бытие материальной Вселенной, допуская существование в мире двух начал - духа и материи. Он развивал метафизический взгляд на материю как на мертвую и косную субстанцию, которая сама по себе не имеет никакого движения и только в результате высшего воздействия приобретает способность к механистическому передвижению в пространстве.

Движение он понимал не как изменение вообще, а как перемещение в результате механистического воздействия. Вопрос об источнике движения Руссо решал, однако, не материалистически. "Некая воля - писал он - приводит в движение Вселенную и одушевляет природу... Я думаю, что мир управляется могущественной и мудрой силой." (Руссо Ж. Ж., Эмиль, или о воспитании,с.265-269).

Вопрос о самопознании для Руссо столь же философичен, сколь и актуален. Греческую мудрость он пытается соединить с насущными вопросами современности о свободе и равенстве.

Самым важным препятствием для человека является сам человек. Но нынешнее стремление к "объективному" познанию, освоение внешней предметности отдаляет человека от самого себя.

Как Декарт отделил мысль от чувственности, чтобы сделать предметом мысли саму мысль, так Руссо берется освободить чувствование от интеллектуальных привнесений, чтобы сосредоточиться на нем же самом, чтобы "чувствовать чувство". Но, если Декарт обращает мысль на самое себя, для того, чтобы достичь чистоты и ясности интеллектуального познания, то Руссо отрешает чувство от всякой внешней предметности и ориентирует внутрь для достижения морального самопознания.

Принцип Декарта cogito (мышление) относится к интеллектуальному и чувственному самосознанию, объединяя то и другое.

Декарт начинает с первого, оставляя в тени второе. Руссо, напротив, отправляется от второго, т.е. от чувственного самопознания как основы самопознания рационального. Руссо выводит достоверность существования человека не из мысленного акта, как у Декарта: "Мыслю, следовательно существую", а из чувственного; но в обоих случаях акты рефлективны: там - самомышление, здесь - самочувствование, ощущение себя, своего собственного существования: "Существовать для нас значит чувствовать; наша чувственность бесспорно предшествует нашему разумению, и мы имеем чувства раньше идей" (Руссо Ж. Ж., Эмиль, или о воспитании.,СПб.,1913,с.284). Признавая первым чувством человека "ощущения его бытия" , Руссо прилагает и развивает картезианский принцип не в интеллектуальной сфере, однако и не в противоречии с разумом, т.е. не выступает как антиинтеллектуалист: "..мое правило больше полагаться на чувство, чем на разум, сообразуется с самим разумом" (Руссо Ж. Ж., Эмиль или о воспитании,СПб.,1913,с.203).

Но все же специфическое отличие Руссо от многих других просветителей - это не столь поворот к сенсуализму, который не редкость в их среде, сколько обращение к картезианской основе как рационализма, так и сенсуализма и развитие из нее чувственной рефлексии.

"Исповедь" Руссо не стоит совсем в стороне от его своеобразного философского начинания. В ее программе прямо заявлено: "Отдаваясь одновременно воспоминанию о полученном впечатлении и чувству настоящего момента, я буду отнимать свое душевное состояние как бы в двойне, т.е. в момент, когда произошло данное событие, и в тот, когда я его описываю" (Руссо Ж. Ж., Избранные сочинения.,т.3, с.672). Рефлективное отношение не может оставаться чисто индивидуальным и субъективным, оно должно обрести общезначимость и объективность.

Одной из главных проблем, которые исследует Руссо, является проблема человека, его истинной сущности.

Руссо усматривает в человеке два естественных начала, предшествующих разуму (рассудку):"... из них одно горячо заинтересовывает нас в нашем собственном благосостоянии и самосохранении, а другое выражает наше естественное отвращение при виде гибели и страданий всякого чувствующего существа и главным образом нам подобных" (Руссо Ж. Ж.,Трактаты,с.43).

Гоббс, не задумываясь, сразу же переводил стремление к самосохранению в самолюбие и эгоизм, а Руссо раскрывает долгий исторический путь, ведущий к такому превращению, вернее один из путей, совсем не обязательный, более естественен другой: любовь к себе, еще прежде чем обернуться самолюбием, умеряется жалостью к страданиям себе подобного, а лучше сказать, расширяется до сострадания к несчастью других и часто переходит в это второе чувство.

Императив: "Поступай с другими так, как желаешь, чтобы поступали с тобой" - проявляется лишь тогда, когда естественная сострадательность вытесняется эгоистическими наклонностями, но и в этом случае требования, побуждающие к выживанию естественного закона, находят действенную силу не в рассудке, а в совести и чувстве.

По природе человек, согласно Руссо, незлобив, скорее даже добр, он становится добродетельным, когда, любя добро, еще и осуществляет его через борьбу и преодоление в себе противоборствующих наклонностей. Выполнение долга является внешней формой добродетели по сравнению с поступками, вытекающими из естественного стремления к добру, на основе которых чувство долга формируется и закрепляется в качестве привычки к добродетели, привычки, доставляющей удовлетворенность и наслаждение.

Удовольствия, доставляемые непосредственным естественным сочувствием и содействием по природному влечению не поднимаются до высоты тех, что испытываются при выполнении долга.

Руссо обращает внимание на то, что отказ чувствам в их спонтанном развитии и совершенствовании, взгляд на них, как на косные по своей сущности, задержка на их только первоначальных формах приводит к тому, что эти чувства под неусыпным контролем и опекой разума превращаются в искусственные, перечащие их собственным первоначальным тенденциям. Заторможенная в своем развитии любовь к себе оборачивается эгоизмом, вместо того, чтобы возвеличиться до любви к себе подобным.

В человеке цивилизованном Руссо фиксирует два разных принципа , из которых один влечет к любви, справедливости, моральному благу, а другой тянет вниз, подчиняет власти внешних чувств и порождаемых ими страстей.

Руссо определенно встает на точку зрения монизма в объяснении противоположностей - оба состояния должны быть выведены из одной и той же общей природы человека; поскольку же они даны последовательно во времени, то следует найти переход от одного к другому.

Достоинство взглядов Руссо на свободу проявляется в его чувственно-практическом подходе, в противоположность умозрительно-созидательному, при котором свободу пытаются обнаружить как некоторый "объект", и, не находя, отрицают ее существование. Свобода означает у него внутренне рефлексивное отношение: "быть господином самому себе, практиковать свою волю на самом себе, властвовать над страстями" (Руссо Ж. Ж., Эмиль или о воспитании,с.40).Преодоление страстей означает нравственную свободу. Она не привходит из вне в индивида, а вырабатывается и развивается изнутри. Процесс ее формирования в историческом плане Руссо связывает с переходом от первоначального, естественного состояния к цивилизованному, гражданскому. Человек как гражданин расстается со своей естественной свободой, зато приобретает свободу моральную.

Во имя свободы воли, во имя совести Руссо отвергал фатализм, предопределенность волевых актов, выступая здесь против механистического материализма и противореча теологии.

Одним из центральных вопросов в проблеме свободы человека и социальных взаимоотношений Руссо считает вопрос о происхождении неравенства. Появление собственности заставляет человека расставаться со своей свободой, которая по самой своей природе, и согласно своему понятию, неотчуждаема. Все дело в том, что в самой человеческой природе уже произошел перелом. Неравенство людей - продукт целого ряда переворотов, преобразовавших человеческую природу, "подобно тому, как, чтобы установить рабство, пришлось совершить насилие над природой, так и для того, чтобы увековечить право рабовладения, нужно было изменить природу" (Руссо Ж. Ж.,Трактаты,с.45).

Руссо устанавливает прямую связь появления самолюбивого рассудочного Я, страстно отстаивающего свою обособленность, с возникновением частной собственности. В обществе, которое подвергается автором " Рассуждения о неравенстве" уничтожающей критике, личное Я несет в себе чуждые человечности характеристики, свойственные его субстракту - собственности.

Для Руссо очевидно, что современный человек находится в интенсивном разладе с собой, что в своем действительном существовании он не является тем, чем должен быть по своей сущности; он не равен самому себе, потому что существует неравенство между людьми. Необходимость установления равенства Руссо выдвигает как политическое требование времени и обосновывает его результатами исследования происхождения и ступеней углубления неравенства, раскрытием закономерностей его развития и исторических тенденций к самоуправлению.

Философ различает природное и социальное неравенство: природа создает людей различными, но не эти различия обуславливают социальное неравенство - его причиной является частная собственность. Руссо видит три причины неравенства: во-первых, это неравенство общественное; во-вторых, оно возникло исторически; в-третьих, оно связано с появлением частной собственности. Частная собственность возникает при переходе человечества от естественного состояния к общественному, т.е. является продуктом цивилизации.

С точки зрения Руссо, существовавшее до сих пор политическое устройство не отвечало требованию правосообразности, оно основывалось не на договоре свободных и равных, а на насилии и угнетении, поэтому, несмотря на все труды мудрейших законодателей, оставалось несовершенным, оно было плохим с самого начала.

Формирование ассоциации, называемой общественным договором, предполагает свободное вступление в договорные отношения, равенство всех отдельных лиц и принятие ими основных законов, которые выражали бы общие интересы. Общность интересов - это, согласно Руссо, вполне реальная предпосылка. Каждый из членов ассоциации добровольно отдает себя - свою личность и все свои силы в пользу коллективного целого. Условия равны для всех, каждый, подчиняя себя всем, не подчиняет себя каждому в отдельности. Каждый становится неотъемлемой частью целого. Появляется некоторое общее Я, получающее посредством акта объединения свое единство, свою жизнь и волю.

Для Руссо, в отличие, например от Гольбаха, субстратом общей воли является народ. Народ решает вопрос о полезности законов, о соответствии их общей воле, решает голосованием, быть или не быть этим законам. Особенность взгляда Руссо, с которой не соглашается потом никто из просветителей, состояла в том, что всякое постановление, хотя бы самое полезное и разумное, предписывающее что бы то ни было населению, не участвующему в его обсуждении и голосовании, будет не законом, а лишь приказом. Для того, чтобы общая воля стала законом, нет необходимости в единогласии, но необходимо, чтобы все граждане имели возможность подать свои голоса. С другой стороны, Руссо неизменно придерживается понимания общей воли как неразрывного единства, целостности, отличной от суммы нескольких воль: "Часто существует немалое различие между волею всех и общей волею. Эта вторая блюдет только общие интересы, первая - интересы частные" (Руссо Ж.-Ж.,Трактаты,с.170). Сферы действия той или другой строго разграничены: "Подобно этому, как частная воля не может представлять волю общую, так и общая воля, в свою очередь, изменяет свою природу, если она направлена к частной цели, и не может как общая выносить решение ни в отношении какого-нибудь человека, ни в отношении какого-нибудь факта" (Руссо Ж.-Ж.,Трактаты,с.173).

Политическая жизнь конституируется у Руссо в обособленную, абстрагирующую себя от частной жизни индивидов самостоятельную сферу. Для человека как политического существа голос частного интереса в общественной жизни должен умолкнуть. Разрешение проблемы без внешнего принуждения должно заключаться в преодолении раздора в душе каждого индивида через победу одной из сторон личности над другой ее стороной - победу общественного над партикулярным в каждом сознании. Лишь забыв о себе, человек обретает себя, обретает как общественное существо свое общественное Я, противоположное частному Я.

Принятие общественного договора означает и принятие суровой школы воспитания свободных граждан. Бытие свободным гражданином предполагает, что гражданин дает согласие на все законы, даже на те, которые принимаются вопреки его желанию, и даже на те, которые карают его, если он осмеливается нарушить их.

То, что данные положения не являются утопией подтверждается опытом Великой французской революции, освободившей политический дух от оков, от смешения его с гражданской, т.е. частной, жизнью и выделившей его как сферу общности, всеобщего народного дела, как нечто, существующее независимо от специфических элементов частной жизни.

Интересен и оригинален Руссо в своих педагогических воззрениях. В этой области он выступил горячим сторонником естественного воспитания. Воспитание каждого человека, писал Руссо в книге "Эмиль, или о воспитании", дается природой путем непосредственного развития врожденных способностей и влечений.

Обращаясь к родителям и воспитателям, он призывал их развивать в ребенке естественность, прививать чувство свободы и независимости, стремление к труду, уважать в нем личность и все полезные и разумные склонности.

В соответствии с предлагаемой схемой воспитания Руссо делил жизнь детей на четыре периода. В первый период - от рождения до двух лет - он предлагал уделять внимание главным образом физическому воспитанию; во второй - от двух до двенадцати лет - воспитанию чувств; в третий - от двенадцати до пятнадцати лет - умственному воспитанию; в четвертый период - от пятнадцати до восемнадцати лет - нравственному воспитанию. Этот последний отрезок времени он называл периодом "бурь и страстей".

Очень много ценных советов и наставлений Руссо дает в первых двух книгах "Эмиля". Он рекомендует исподволь действовать на детей, руководить ими, не ущемляя их свободы и не применяя мер прямого принуждения, и вместе с тем проявлять настойчивость, требовательность, не спешить с удовлетворением нежелательных и взбалмошных детских просьб.

Вместо старых форм общественного воспитания Руссо считал необходимым ввести демократическую систему, в основу которой требовал положить трудовое воспитание: изучение общественных ремесел и искусств, причем в ходе обучения он считал необходимым выявлять у воспитанников те или иные дарования, заложенные природой.

Делясь своим педагогическим опытом, Руссо утверждал, что каждый воспитатель обязан научить своего воспитанника не рассчитывать ни на родителей, ни на здоровье, ни на богатство.

Он должен дать понять ему, что без труда жизнь бесцельна, что труд есть неизбежная обязанность общественного человека и "всякий праздный гражданин есть плут". Воспитатель, кроме того, должен не жалеть ни сил, ни времени для того, чтобы занимать воспитанника добрыми делами, ибо, только делая добро, люди становятся добрыми. "Отнимите у нашего сердца эту любовь к добру, подчеркивал Руссо, вы отнимите всю прелесть жизни" (Руссо Ж. Ж., Эмиль или о воспитании.,с.281).

Педагогический успех, по мнению Руссо, мог быть достигнут сочетанием ремесленного труда с выполнением основных правил естественного воспитания. Но не только это определяет успех.

Система естественного воспитания достаточно эффективна только при правильном и привычном соединении физических и умственных упражнений. "Великий секрет воспитания, - писал Руссо, - в умении добиться того, чтобы телесные и умственные упражнения всегда служили отдыхом одни для других " (Руссо Ж. Ж., Эмиль, или о воспитании, с.191).

Роман "Эмиль, или о воспитании" в силу своего демократического направления получил широкое распространение во Франции и за ее пределами. Разумеется, сила педагогической системы Руссо состояла не только в том, что она отвергла средневековую феодальную традицию воспитания, а в том, что она послужила стимулом для формирования и развития демократической педагогики нового времени.

В восьмой главе четвертой книги "Общественного договора" Руссо кратко изложил свое отношение к религии. Он был далек от мнения, что религия - "опиум для народа". И все же в этой главе содержатся острые выпады против официальной феодально-клерикальной идеологии.

Во-первых, Руссо резко осуждал христианство за связи с существующими политическими организациями. Он часто критиковал христианство и за то, что оно слишком мало ценит земную, гражданскую жизнь и вопреки здравому смыслу занято почти исключительно "небесными помыслами".

Во-вторых, в христианских государствах, продолжал Руссо, никогда нельзя с точностью узнать, кому следует повиноваться светскому повелителю или священнику. И вообще христианская религия учит главным образом повиновению и смирению. Христианин с глубоким безразличием выполняет свой гражданский долг; для него неважно, дурно или хорошо идут дела в его отечестве. Ему даже неважно и то, кто и как управляет людьми.

Свои религиозные воззрения Руссо с достаточной полнотой изложил в работе " Исповедание веры савойского викария".

Рассуждая о мироздании, единстве целого, активности бытия, об установленном порядке во Вселенной, Руссо не деист, как Вольтер, он исповедует теизм, т.е. не только признает бога как первопричину, определяющую весь мировой порядок, но и предполагает, что бог присутствует в любом творении, постоянно вмешиваясь в той или иной степени в ход событий.

Нравственность, согласно Руссо, укореняется в вере – лишь нравственный человек может быть добродетельным.

Еще в своей ранней работе "Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов" Руссо противопоставляет нравственность науке. Он изображает два различных пути развития человечества: один связан с наукой, на достижениях которой вырастает промышленность и работает прогресс - все это характеризует неистинную, бесчеловечную, развращенную цивилизацию.

Люди здесь оторваны от природы скучены в огромную массу, здесь царят теснота, грязь, нищета, убожество. Другой путь – это мирная жизнь на лоне природы, в тишине и покое, без вечной погони за наживой, когда неприходящим богатством для человека остаются "нетленные ценности" чистого воздуха, родниковой воды, запаха трав, радостного труда на пользу себе и окружающим.

Только на этом пути сохраняются доброта, сострадание, забота о других людях - сохраняется нравственность.

Решая вопрос о природе души, Руссо в духе христианского богословия признавал, что душа бессмертна, что в загробном мире ее ждет другая жизнь и, чтобы заслужить счастливую загробную жизнь, люди должны вести добродетельный и честный образ жизни. Именно этот образ жизни Руссо и возводит в ранг религии: "Вот истинная религия, единственная, не допускающая ни злоупотреблений, ни нечестия, ни фатализма... Пусть себе проповедуют еще более возвышенные религии, - я не признаю никакой другой " [Руссо Ж.-Ж., Избранные сочинения.,т.1,с.581].

Но для истинной религии, считает мыслитель, нет необходимости верить, что человек от рождения испорчен, что на нем якобы лежит проклятие первородного греха. Поэтому человек от природы должен быть добр и совершенен.

Таким образом, Руссо противопоставлял официальным феодально-клерикальным догматам и атеистическому мировоззрению новую форму " гражданской религии" - религию общественного договора.

"Догматы гражданской религии, писал Руссо, должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без разъяснений и комментариев. Существование Божества могущественного, разумного, благодетельного, предусмотрительного и заботливого; загробная жизнь, счастье праведных, наказание злых, святость общественного договора и законов - вот догматы положительные" (Руссо Ж.-Ж., Трактаты,с.254-255).

Настоящее служение богу - это служение ему в сердце, и хороший священник - служитель добра. Не быть фанатиком, не требовать от других беспрекословного соблюдения нелепых обрядов, а реально творить добро - вот что должно быть смыслом деятельности верующего человека.

К догматам "гражданской религии" Руссо сделал следующие дополнения: нет религии одного народа, которая исключает все остальные религии, следует терпеть все религии, которые не противоречат долгу гражданина.

Религиозные воззрения Руссо, однако, не были вполне определенными: он, то отходил от протестантизма к католичеству, то возвращался к отвергнутому вероучению, что не способствовало повышению доверия к его идеям.

Заключение

Взгляды Вольтера в основном были весьма прогрессивны и новы для его времени, многие из них шли в разрез с общественным мнением.

Вольтер одним из первых во Франции начал претворять в жизнь позитивную программу, заложенную Локком в сочинении “Опыт о человеческом разуме”. Именно разум Вольтер считал основой всего и именно к нему он обращался, высказывая свою точку зрения и свои суждения. Вольтер не пытается разъяснить то, чего не в состоянии постигнуть разум. Может быть поэтому его философские взгляды оказали огромное влияние на прогрессивно настроенные умы Европы.

Жан Жак Руссо,  действительно,  оставил глубокий след  не только в  истории  философской  мысли Франции,  но и в истории всего человечества. Своими трудами он на несколько десятилетий предвосхитил те передовые демократические преобразования,  которые произошли в Европе в конце XVIII - начале XIX вв. и продолжают развиваться во всем мире до сих пор.

Огромен вклад этого  величайшего  мыслителя  французского Просвещения в  разработку  и исследование идей социального равенства, народного суверенитета и т.п.,  и ,хотя в своих работах он  не  находит разрешения  многих противоречий, то что он поднимает эти вопросы подчеркивает глубину мысли философа.

Многие идеи Руссо об обществе,  человеке,  нравственности очень актуальны  и сегодня,  в эпоху научно-технического прогресса и наступающего экологического кризиса.

Список литературы

1.     Артамонов С.Д. Вольтер и его век. Москва, Просвещение, 1980.

2.     Ахимова А.А. Вольтер. Москва, 1970.

3.     Верцман И.Е.,Ж.-Ж. Руссо. М:Рослитиздат, 1958.

4.     Вольтер. Избранные сочинения. - М.: РИПОЛ Классик, 1997г.

5.     Вольтер. Философские сочинения. Москва, Наука, 1989.

6.     Дворцов А.Т.,Ж.-Ж. Руссо. М:Наука, 1980.

7.     Длугач Т.Б.  Подвиг здравого смысла, или Рождение идеи суверенной личности (Гольбах, Гельвеций, Руссо) -М.: Наука, 1995.

8.     Манфрез А.З. Три портрета времен французской революции. М: Мысль, 1989.

9.     Момджнян  Х.Н. Французское  просвещение  XVIII  века: очерки. М:Мысль, 1983.

10.            Сэв Мольш. Современная французская философия:  исторический очерк:  от 1789 года до наших  дней.  Под  ред. Т.А.Курсанова. М:Прогресс, 1964.

11.            Философский словарь.  Под ред. И.Т.Фронова. М:Политиздат, 1991.

12.            Философский словарь. Фролов И.Г. Москва, 1986.

13.            Философский энциклопедический словарь. Гл. ред. Л.Ф.Ильичев. М:Советская энциклопедия, 1983.

14.            Французское просвещение и революция. АН СССР, Институт философии, М:Наука, 1989.