2. Проблема бытия в истории философии

Античная философия

Прежде всего, надо сказать, что проблема бытия введена в философию Парменидом (5—4 вв. до н. э.) как ответ на определенный социальный и экзистенциальный запрос. Люди стали терять веру в традиционных богов Олимпа. Тем самым рушились основы и нормы социальной жизни. С гибелью богов уже никто не мог поручиться, что ритм и порядок природных и социальных процессов останется стабильным. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования. Людям нужна была опора в их жизни.

Философия в лице Парменида попыталась успокоить смятенную душу античного человека, оповестив людей об открытии Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему стабильность и надежность. Люди снова обрели уверенность том, что все подчиняется порядку с необходимостью. Необходимость Парменид назвал Божеством, Правдой, Провидением, Судьбой, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос — космический Разум. Человеческий ум способен что-то знать в той мере, в какой он сумеет вступить в непосредственный контакт с Разумом, который и есть бытие. Такая ситуация делала неуместной гордыню человеческого ума, похваляющегося своим умением мыслить и постигать истину, ибо не человек открывает истину, а, наоборот, истина открывается ему через контакт с бытием. Бытие едино и неизменно, в нем заключена вся полнота совершенств, среди которых главными считались Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно Свет, но особый, “увидеть” который можно только “очами” разума. Бытие есть мысль и постижимо только в мысли. Оно, в понимании античных философов, не выступает Творцом мира, потому что мир существовал всегда.

Средневековая философия.

В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, свободный и личный, который творит Своей волей и Своей премудростью. В отличие от обезличенного и умозрительного Абсолюта античности Бог христианства открывает Себя Личного и Живого. Бог — превечно Троица, но не превечно Творец, поэтому имя “Творец” вторично по отношению к трем именам Троицы. Творение — это свободный акт Бога, оно не обусловлено никакой “внутренней необходимостью”. Человек был создан по образу и подобию Божию, а потому человек является существом личностным, истинная свобода которого состоит в свободном отказе от собственной своей воли, от видимости индивидуальной свободы.

Новое время

В Новое время возникло мировоззрение, суть которого Ф. Ницше выразил в афоризме: “Бог умер”. Люди перестали признавать свою зависимость от Бога, присвоили себе право Творца творить мир, самонадеянно уверовали в то, что человек сам создает себя и свои способности. Они стали воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и несомненно подлинное бытие. Приписав деятельностную энергию и способность разумного постижения только самому себе, человек оправдал свое право переделывать природу и преобразовывать мир. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек, как начало и причина всего, что случается с ним и миром.

Необходимо отметить, что философскую эстафету развития идеи возвеличивания человека и принижения Абсолюта русский мыслитель Н. Федоров выразил так: “Познай самого себя”, — говорит демон Сократа. “Познаю, следовательно, существую”, — отвечает Р. Декарт. Г. Фихте поясняет: “Я — познающее и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т. е. лишь мысленное, следовательно, несуществующее”. М. Штирнер заключает: “Возлюби себя всею душою твоею, всем сердцем твоим”. АФ. Ницше вторит: “Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай”.

Основоположник философии Нового времени Р. Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъектным. М. Хайдеггер говорил по этому поводу, что “теперь горизонт уже не светится сам собой. Теперь он лишь “точка зрения” человека, который к тому же сам и творит ее”.

В заключение следует разобраться с примерами субъектного понимания бытия. И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания. Философия жизни утверждает, что бытие — это жизнь и потребности ее возрастания. Философия ценности объявляет ценности предельным основанием человеческого существования. Экзистенциализм заявляет, что только человек есть подлинное и предельное бытие, а вопрос о бытии — это вопрос о его смысле, который задает сам человек. Марксистская философия отождествила бытие с природой, утверждая, что бытие “вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения” (Ф. Энгельс).

Итак, вопрос “Что с бытием?” — начало того, что произошло и происходит с человечеством.

 Проблема бытия в русской религиозной философии

  Русские религиозные философы вынесли суровый приговор тому пониманию бытия, которое сформировалось в западной новоевропейской традиции. Субъектность бытия они расшифровали как смену власти Бога “властью призрачных феноменальностей” (Н. А. Бердяев), где на первое место выходят земные потребности и желания человека. Люди впали в соблазн считать себя творцами мира, но этот соблазн заведет их в тупик, ибо идея переустроить мир в земной рай есть утопия, о чем свидетельствует Священное Писание и учение Отцов Церкви.

Истоки новоевропейского понимания бытия С. Л. Франк видел в том, что “новый западноевропейский человек ощущает себя именно как индивидуальное мыслящее сознание, а все прочее — лишь как данность для этого сознания или воспринимаемое через его посредство. Он не чувствует себя укорененным в бытии или находящимся в нем и свою собственную жизнь ощущает не как выражение самого бытия, а как другую инстанцию, которая противостоит бытию, т. е. он чувствует себя, так сказать, разведенным с бытием и может к нему пробиться только окольным путем сознательного познания”. Учение Декарта, в котором на место безусловного бытия было поставлено “я”, С. Л. Франк охарактеризовал как “глубокое заблуждение и притом гибельное”, натворившее “безмерно много вреда не только в теоретическом самосознании философии, но и в духовной жизни европейского человечества”.

Н. А. Бердяев считал, что утвержденный И. Кантом примат познания над бытием привел к “роковому” разрыву с Абсолютом. Философия в этой ситуации не подпитывается религиозными соками, для нее закрываются тайны бытия и жизни. “Но ведь безумие думать, — писал Н. А. Бердяев, — что бытие может зависеть от познания, что оно дано лишь в науках, что вне суждения не может быть и речи о бытии”.

 Надо обратить внимание на то, что такое (философское “безумие” было чуждо русской религиозной философии, которая подпитывалась отличным от западного мировоззрением. Специфику русского мировоззрения С. Л. Франк описал так: “Непосредственное чувство, что мое бытие есть именно бытие, что оно (мое бытие) принадлежит бытию всеобщему и укореняется в нем и что совершенное жизненное содержание личности, ее мышление... существуют только на этой почве, — это чувство бытия, которое дано нам не внешне, а присутствует внутри нас (не становясь тем самым субъективным), чувство глубинного нашего бытия, которое одновременно объективно, надындивидуально и самоочевидно, составляет суть типично русского онтологизма”. То есть для русского мироощущения бытие Абсолюта является более очевидным и ценностным, чем “я” с его сознанием.

Поэтому русская религиозная философия утверждала первичность абсолютного бытия, которое дано людям в мистическом переживании. К такому бытию нельзя прийти путем логического познания, нельзя с помощью разума доказать его существование. Можно только исходить из абсолютного бытия, приняв его изначально до всякого познания. Знание не есть отражение бытия. Знание — это самораскрытие бытия, его самооформление и самоявленность.

Творчество русских религиозных философов было направлено на уяснение глубочайших бытийных истоков человеческого существования, на обоснование точки зрения, согласно которой бытие дано нам изначально, до всяких форм человеческой деятельности, как теоретической, так и практической. Человеку следует смиренно согласиться с тем, что его сознание не выводится из человеческой природы, унять гордыню своего “я”, возжелавшего быть автономным и самодостаточным творцом мира.

Отношение к проблеме бытия в философии “постмодерна” XX в

Философы - постмодернисты пытаются использовать идею бытия как становления, вечного изменения, отказываясь от понимания бытия как неизменного, абсолютного, субстанциального. В этой связи перед философами встают две задачи: во-первых, обосновать идею бытия как становления, доказать ее право на доминирование в культуре; во-вторых, отыскать соответствующую терминологическую и понятийно-мыслительную форму ее выражения в тексте и устном говорении.

Далее, следует показать, как решение этих задач определило и новое отношение к мышлению. Философы попытались выразить то время мышления, когда оно еще не оформлено, хаотично, пульсирует, нагромождая мысль на мысль, не введено еще в строгие рамки логических правил и требований категориальной упорядоченности. То есть возникла потребность показать мышление в его становлении, когда оно еще не прояснило само для себя свое содержание. Мышление наиболее адекватно выражает себя в словесном тексте. Но как выразить в тексте еще не оформленную мысль? Логико-категориальные процедуры, по мнению постмодернистов, только помешают, ибо они внесут изменения в содержание мышления, представят не мышление в становлении, а его результат. Любой логический порядок, считают они, превращает полнокровную мыследеятельность в “выжимки”. Поэтому все философы - постмодернисты заняты поисками правил и способов интеллектуальной деятельности, отличных от классических.

В этой связи необходимо обратить внимание на то, что, развивая идею бытия как становления, они видят себя в одном ряду с художниками-новаторами, политиками-утопистами, утверждая, что истина не открывается (как считали философы классического рационализма), а создается. По их мнению, ни одно описание мира — научное, поэтическое, философское,  религиозное, политическое и т.д.— не является точной репрезентацией мира, каков он сам по себе. Идея такого рода репрезентации вообще лишена для них смысла. Кроме того, они утверждают, что словесно-языковое выражение мысли всегда случайно и наиболее адекватно мысль может быть выражена во внера-циональной словесной текучести. Но тогда очертания философского текста размываются и философия начинает существовать в каком-то “рассеянном” виде — внутри стихов, фильмов, музыки и т. д. Философствование перестает быть профессиональной деятельностью, отпадает надобность в специальных факультетах, где научают логико-понятийному мышлению. Философия перестает работать с категориями “сущность”, “закон”, “причина” и др., с помощью которых мышление воспроизводит сущностное содержание мирового порядка и истины. Главной онтологической характеристикой природы и общества объявляется неопределенность как процесс взаимодействия противоречивых тенденций: хаоса и порядка, организации и дезорганизации, устойчивости и неустойчивости.

Далее, нужно уяснить, почему постмодернистская философия отвергает идею абсолютного бытия? Потому что, с ее точки зрения, эта идея в разных своих вариациях, от Парменида до Гегеля, оправдывала необходимость для человека подчиняться каким-то высшим ценностям. Признав существование бытия как чего-то надчеловеческого, люди добровольно поработили себя на века. Избавиться от этого порабощения, низвергнуть высшие ценности, которые еще Ф. Нищие называл идолами, — в этом видят свою задачу философы - постмодернисты. Они последовательно проводят мысль о том, что в той мере, в какой философы-классики выдумали абсолютное бытие, т. е. мир идеальный, у реального мира, мира жизненного были отняты смысл, истинность, ценность. “Ложь идеала была до сих пор проклятием, тяготевшим над реальностью...” (Ф. Ницще). Идея абсолютного бытия заставляла людей устремлять свой взор на небеса, в силу чего многие стороны его реальной жизни рассматривались как греховные, запретные. Философия постмодернизма, таким образом, окончательно разбожествила мир, сломала вертикаль “высшее—низшее”, оправдала “странствия по запретному”, к которому вплоть до конца XIX в.: относились секс, безумие, тюрьма, половые извращения.

Таким образом, философия постмодернизма отвергла классический способ философствования, нацеленный на отработку ощущения самотождественности через отношение к чему-то надчеловеческому, чему-то, что было бы и без людей (Бог, Разум, Истина и т.д.), и попыталась показать людям, что они обретают смысл жизни и нравственную идентичность только в общении с другими людьми. Нет Бога, Истины, Разума, есть только люди, нуждающиеся в стратегии совместной жизни.