Содержание


Введение________________________________________________________ 3

1. Правовое понимание свободы____________________________________ 5

2. Философское понимание свободы________________________________ 11

2.1. Философское понимание свободы у Жаль Поль Сартра._________ 11

2.2. Николай Бердяев о свободе личности_________________________ 15

2.3. Кант: метафизика свободы__________________________________ 21

3. Взаимосвязь философского и правового понимания свободы________ 26

4. Свобода и необходимость. Свобода и ответственность______________ 28

Заключение_____________________________________________________ 36

Литература_____________________________________________________ 37


Введение


 В различные эпохи проблема прав человека, неизменно оставаясь политико-правовой, приобретала либо религиозное, либо этическое, либо философское звучание в зависимости от социальной позиции находившихся у власти классов.

Философской основой этого института является учение о свободе как о естественном состоянии человека и высшей ценности после самой жизни. Люди начали осознавать эти истины на заре создания человеческого общества, но потребовались века для того, чтобы сложились ясные представления о содержании свободы и ее соотношении с государством.

В XVIII в. происходит документальное закрепление естественно-правового понимания свободы.

Важнейшим шагом в развитии прав человека явились буржуазно-демократические революции XVII-XVIII в. в., которые выдвинули не только широкий набор прав человека, но и принцип формального равенства, ставший основой универсальности прав человека, придавший им подлинно демократический характер.

Что же касается конституций, то они, подстраиваясь под определенный этап жизни общества постоянно дополнялись правами и свободами человека, но, при этом обеспечивали полноправную жизнь не всему обществу в целом, а лишь некоторой части общества, являющейся “правящей верхушкой” такого общества.

Значение Конституции определяется тем, что нормы, установленные в ней, должны выступать как форма воплощения государственной воли народа, то есть те задачи, которые ставит перед собой общество, указываются принципы его организации и жизнедеятельности.

Конституция закрепляет наиболее важные и социально значимые для отдельного человека, общества и государства права и свободы. Для человека они являются необходимыми условиями обеспечения его достоинства и чести, присущей человеческой личности; естественного права на участие в решении вопросов устройства и управления тем обществом, членом которого он является; социальных и экономических условий, необходимых ему для удовлетворения жизненно важных для него материальных и духовных потребностей. Поэтому основные фундаментальные права, зафиксированные в конституции государства и важнейших международно-правовых актах, являются правовой базой для производных, но не менее важных прав.

В данной работе рассмотрим философское и правовое понимание свободы.















1. Правовое понимание свободы


Институт прав и свобод является центральным в конституционном праве. Он закрепляет свободу народа и каждого человека от произвола государственной власти. Это — сердцевина конституционного строя.

В Декларации независимости США 1776 г. говорится: "Мы считаем очевидными следующие истины: все люди сотворены равными и все они одарены своим Создателем некоторыми неотчуждаемыми правами, к числу которых принадлежит: жизнь, свобода и стремление к счастью. Для обеспечения этих прав учреждены среди людей правительства, заимствующие свою справедливую власть из согласия управляемых".

В Декларации прав человека и гражданина 1789 г. (Франция) сказано: "1. Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах. 2. Цель каждого государственного союза составляет обеспечение естественных и неотъемлемых прав человека. Таковы свобода, собственность, безопасность и сопротивление угнетению".

Эти великие документы, действующие в своих странах и поныне, заложили фундамент современной цивилизации, в них смысл и цель демократического правового государства. В тех странах, где общественное устройство утвердилось на принципе свободы (гражданское общество), были достигнуты большие успехи в развитии экономики, культуры, науки и техники, социальной защиты населения.

Основные постулаты учения о свободе легли в основу Конституции РФ.

Права и свободы обладают специфическим набором юридических средств и методов своей защиты. К их числу относятся:

— конституционно-судебный механизм (конституционные суды);

— судебная защита (суды общей юрисдикции);

— административные действия органов исполнительной власти;

— законная самозащита человеком своих прав;

международно-правовой механизм.

Права человека — это естественные возможности индивида, обеспечивающие его жизнь, человеческое достоинство и свободу деятельности во всех сферах общественной жизни.

Наряду с категорией «права» употребляется термин «свободы»: свобода совести, свобода вероисповедания, свобода мысли и свобода слова и т. д. По смыслу и содержанию эти категории можно считать равными. В литературе и законодательстве используются также категории «права гражданина», «права личности».

Права человека имеют естественную природу и неотъемлемы от индивида, они внетерриториальны и вненациональны, существуют независимо от закрепления в законодательных актах государства, являются объектом международно-правового регулирования и защиты. Они характеризуют человека как представителя рода человеческого и в этом смысле выступают наиболее общими и в то же время лишь основными (коренными) правомочиями, необходимыми для его нормального существования. В случае закрепления прав человека в законодательных актах конкретного государства они становятся и правами гражданина данного государства.

Права гражданина есть совокупность естественных правомочий, получивших отражение в нормативно-правовых государственных актах, и приобретенных правомочий, выработанных в ходе развития общества и государства. Права гражданина обязательно закрепляются в конституциях и иных законодательных актах и также обязательно государством декларируется и обеспечивается их защита. Они квалифицируют человека как члена государственно-организованного сообщества.

Права личности понимают как правомочия, принадлежащие конкретному индивиду в конкретной ситуации. Объем их может зависеть от социально-экономического положения, общественно-политического статуса человека, условий его работы и проживания. Под «личностью» подразумевают человека, гражданина, иностранного гражданина, лица без гражданства, беженца. Права личности характеризуют индивидуальные особенности человека, степень его социальной зрелости, способность осознавать право и отвечать за свои действия.

В настоящее время в международно-правовых актах, в литературе и законодательстве развитых государств категории «права человека», «права гражданина»', «права личности» употребляются обычно в одном и том же значении. Использование отдельных категорий обусловлено чаще всего логическими и стилистическими правилами или необходимостью выделения того или иного аспекта проблемы прав человека.

Основные права и свободы человека и гражданина закрепляются в международно-правовых актах и конституциях конкретных государств. Одним из общепринятых критериев их классификации являются сферы жизнедеятельности общества, в которых реализуются те или иные интересы и потребности личности. В соответствии с данным критерием различают гражданские (личные), экономические, политические, социальные, культурные, экологические и информационные права.

Гражданские (личные) права представляют собой совокупность правомочий, отражающих естественно-правовые начала, обеспечивающих индивидуальность и оригинальность личности во взаимоотношениях с государством и обществом. К ним относят право на жизнь, достоинство личности, право на свободу и личную неприкосновенность, право на неприкосновенность частной жизни, личную и семейную тайну, право на защиту своей чести и доброго имени, право на тайну переписки, телефонных переговоров, почтовых, телеграфных и иных сообщений, право на свободное передвижение, выбора места пребывания и жительства и др.

Экономические права — это правомочия, отражающие экономические аспекты естественных прав человека и обеспечивающие одновременно хозяйственную автономность индивидов и их взаимосвязи друг с другом и обществом. Это право частной собственности, право на владение, пользование и распоряжение своим имуществом как единолично, так и совместно с другими лицами, право на участие в кооперативной, акционерной, муниципальной, государственной собственности, право на предпринимательскую деятельность, право свободно распоряжаться своими способностями к труду, выбирать род деятельности и профессию и т. д.

Политические права определяют возможность участия граждан в управлении государством и обществом. Сюда относятся право человека на гражданство, право определять и указывать свою национальную принадлежность, право на объединение, включая право создавать профессиональные союзы для защиты своих интересов, право на проведение собраний, митингов и демонстраций, право на участие в управлении делами государства как непосредственно, так и через своих представителей, право избирать и быть избранным, право обращения в государственные органы и др.

Социальные права отражают уровень материального развития конкретного государства и общества и их способность обеспечивать достойный уровень жизни и социальную защищенность индивида. Среди них наиболее важное значение имеют право на труд, социальное обеспечение, право на жилище, право на отдых, охрану здоровья и медицинскую помощь.

Культурные права влияют на духовно-культурные отношения, обусловливают независимость и самобытность формирования духовного мира личности. В данную группу входят право на пользование родным языком, на свободный выбор языка общения, свободу совести и вероисповедания, право на образование, свободу литературного, художественного, научного, технического и других видов творчества, право на доступ к культурным ценностям.

Экологические права призваны обеспечивать нормальные условия проживания человека на Земле и на конкретной территории. Это право на благоприятную окружающую среду, достоверную информацию о ее состоянии, на возмещение ущерба, причиненного здоровью человека или имуществу экологическими правонарушениями.

Информационные права характеризуют новую эпоху развития личности и общества. От их закрепления и соблюдения зависит реализация вообще правового статуса личности. Сюда относятся свобода мысли и слова, право искать, получать, передавать, производить и распространять информацию любым законным способом, свобода массовой информации.

Исторический опыт совместного проживания людей позволяет выявить закономерности развития прав человека, общие и специфические принципы их формирования и реализации. В данном случае представляется возможным обратить внимание на следующие положения.

Во-первых, права человека носят универсальный характер. Они распространяются на всех людей, применимы во всех странах, независимо от членства последних в тех или иных международных сообществах. Разумеется, объем и эффективность реализации прав и свобод зависит от целого ряда факторов и прежде всего от уровня развития общества в целом.

Во-вторых, права человека находятся в постоянном развитии, отражают динамику общественных отношений и рост правосознания граждан. Примером может служить возникновение права на информацию и закрепление его в ст. 29 Конституции РФ. Наглядную трансформацию претерпевало право голоса американских граждан в XV (1870г.), XIX (1920г.), XXIV (1964г.), XXVI (1971г.) поправках к Конституции США.

В-третьих, права человека — это не юридическая догма, не социальный фетиш. Их нельзя абсолютизировать и отрывать от реальной жизни, от разумного человека. В ряде международно-правовых и внутригосударственных документов допускаются ограничения некоторых прав и свобод ввиду общественной безопасности, экологического равновесия и т. п. В законодательстве ФРГ, Франции, Италии устанавливаются допустимые пределы частной собственности, подчеркивается необходимость ее использования в интересах общества. В Швейцарии свободная продажа и купля земли ограничена соображениями целесообразности. Например, земли сельскохозяйственного назначения при замене владельца не могут быть использованы по иному назначению.

В-четвертых, правам человека обязательно корреспондируют обязанности. Соответствие прав и свобод человека юридическим обязанностям является одним из важных условий их успешной реализации.





2. Философское понимание свободы


Концепция понимания свободы у философов рассматривается по разному. В данной работе рассмотрим понимание свободы у Н.А.Бердяева, Ж.П.Сартра и Канта.


2.1. Философское понимание свободы у Жаль Поль Сартра.


Жаль Поль Сартр (родился 21 июня 1905 года) - французский философ, представитель экзистенциализма (так называемого атеистического его варианта), писатель, драматург и эссеист. Он также был общественным деятелем, участником Французского движения Сопротивления, в послевоенные годы - многочисленных демократических движений и организаций. Явился основателем и директором журнала “Les Temps Modernes” (1945). Образование получил в лицеях Ла-Рошели, кончил высшую нормальную школу в Париже, стажировался во Французском институте в Берлине (1934). Преподавал философию в различных лицеях Франции (1929-39 и 1941-44); с 1944 целиком посвятил себя литературной работе. Известность Сартру принесли роман “Тошнота” (1938) и сборник рассказов “Стена”. Основная философская работа - “Бытие и ничто”. Но популярность Сартр приобрел в послевоенные годы.

Мировоззрение Сартра сложилось под влиянием прежде всего Бергсона, Гуссерля и Хейдеггера. Экзистенциальная философия Сартра обнаруживает себя как одно из современных ответвлений феноменологии Гуссерля, как приложение его метода к “живому сознанию”, к субъективно-деятельной стороне того сознания, с каким конкретный индивид, заброшенный в мир конкретных ситуаций, предпринимает какое-либо действие, вступает в отношение с другими людьми и вещами, стремится к чему-либо, принимает житейские решения, участвует в общественной жизни и так далее. Все акты деятельности рассматриваются Сартром как элементы определенной феноменологичной структуры и расцениваются фактически в зависимости от задач личностного самоосуществления индивида. Сартр рассматривает роль “субъективного” (подлинно-личностного) в процессе человеческой персонализации и исторического творчества. По Сартру, акт специфически человеческой деятельности есть акт обозначения, придания смысла (тем моментам ситуации, в которых проглядывает объективность - “другое”, “данное”). Предметы лишь знаки индивидуальных человеческих значений, смысловых образований человеческой субъективности. Вне этого они - просто данность, сырая материя, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности. Внешние предметы - здесь просто повод для “решений”, “выбора”, который должен быть выбором самого себя.

Поскольку у Сартра человеческая деятельность - в той мере, в какой она свободная и творческая, - лишена корней в содержании объективности, в том числе и в содержании форм определенной человеческой деятельности (то есть культуры), то содержанием ее оказывается натуралистическое взятое содержание природы самого индивида, его уникальные биологические зависимости, события и травмы глубокого детства, довлеющие над индивидом,  как рок. В этой связи Сартр развивает метод, называемый им экзистенциальным психоанализом, который призван прояснить облик индивидуальности путем выявления тех обстоятельств детства и тех специфических биологических зависимостей, в ответ на которые она себя строит.

Философская концепция Сартра развивается на основе абсолютного противопоставления и взаимоисключения понятий: “объективность” и “субъективность”, “необходимость” и “свобода”. Источник этих противоречий Сартр усматривает не в конкретном содержании сил социального бытия, а во всеобщих формах этого бытия (вещественные свойства предметов, коллективные и обобществленные формы бытия и сознания людей, индустриализация, техническая оснащенность современной жизни и так далее). Свобода индивида как носителя беспокойной субъективности может быть лишь “разжатием бытия”, образованием в нем “трещины”, “дыры”, ничто. Индивида современного общества Сартр понимает как отчужденное существо, возводя это конкретное состояние в метафизический статус человеческого существования вообще. Всеобщее значение космического ужаса приобретают у Сартра отчужденные формы человеческого существования, в которых индивидуальность стандартизирована и отрешена от исторической самостоятельности, подчинена массовым, коллективным формам быта, организаций, государства, стихийным экономическим силам, привязана к ним также и своим рабским сознанием, где место самостоятельного критического мышления занимают общественно принудительные стандарты и иллюзии, требования общественного мнения и где даже объективный разум науки представляется отделенной от человека и враждебной ему силой. Отчужденный от себя человек, обреченный на неподлинное существование, не в ладу и с вещами природы - они глухи к нему, давят на него своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, и среди них может себя чувствовать благополучно устроенным только общество “подонков”, человек же испытывает “тошноту”. В противовес всяким вообще “объективным” и опосредованным вещами отношениям, порождающим индивидуальные производительные силы, Сартр утверждает особые, непосредственные, натуральные и цельные человеческие отношения, от реализации которых зависит подлинное содержание человечности.

В мифологизирующем утопическом мышлении Сартра все же на первый план выступает неприятие действительности современного общества и его культуры, выражающее сильную струю современного социального критицизма. Жить в этом обществе, согласно Сартру, как живет в нем “довольное собой сознание”, можно лишь отказавшись от себя, от личной подлинности, от “решений” и “выбора”, переложив последние на чью-либо анонимную ответственность - на государство, нацию, расу, семью, других людей. Но и этот отказ - ответственный акт личности, ибо человек обладает свободой воли.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории “проекта”, согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, “собирает” себя в качестве такового. Поэтому трус, например, ответственен за свою трусость, и “для человека нет алиби”. Экзистенциализм Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя, свое существование и окружающее, ибо исходит из утверждения, что, не будучи чем-то заданным, человек постоянно строит себя посредством своей активной субъективности. Он всегда “впереди, позади себя, никогда - сам”. Отсюда то выражение, которое Сартр дает общему принципу экзистенциализма: “... существование предшествует сущности...” По сути это означает, что всеобщие, общественно-значимые (культурные) объективации, которые выступают как “сущности”, “природа человека”, “всеобщие идеалы”, “ценности” и так далее, являются лишь отложениями, застывшими моментами деятельности, с которыми конкретный субъект никогда не совпадает. “Экзистенция” и есть постоянно живой момент деятельности, взятый в виде внутрииндивидуального состояния, субъективно. В более поздней работе “Критика диалектического разума” Сартр формулирует этот принцип как принцип “несводимости бытия к знанию”. Но экзистенциализм Сартра не находит иной основы, из которой человек мог бы развить себя в качестве подлинно самодеятельного субъекта, кроме абсолютной свободы и внутреннего единства “проектирующего я”. В этом своем возможном развитии личность одинока и лишена опор. Место активной субъективности в мире, ее онтологическую основу Сартр обозначает как “ничто”. По мысли Сартра, “... человек, без всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент изобретать человека” и тем самым “человек осужден на свободу”. Но тогда основой подлинности (аутентичности) могут быть только иррациональные силы человеческого подполья, подсказки подсознательного, интуиции, безотчетные душевные порывы и рационально не осмысленные решения, неминуемо приводящие к пессимизму или к агрессивному своеволию индивида: “История любой жизни есть история поражения”. Появляется мотив абсурдности существования: “Абсурдно, что мы рождаемся, и абсурдно, что мы умираем”. Человек, по Сартру, - бесполезная страсть.


2.2. Николай Бердяев о свободе личности


Духовная эволюция Николая Александровича Бердяева прошла путь от «легального марксизма», когда он (наряду с другими марксистами) выступал против идеологии народничества, к религиозному миросозерцанию.

Николай Александрович Бердяев родился в Киеве в 1874 году в аристократической семье. Учился в Киевском кадетском корпусе, в 1894 году поступил на естественный факультет Киевского университета, затем перешел на юридический. Систематические занятия философией Бердяева начались в университете под руководством Г.И. Челпанова. Тогда же он включился в социал-демократическую работу, став пропагандистом марксизма, за что при разгроме киевского «Союза борьбы за освобождение рабочего класса» в 1898 г. был арестован и исключен из университета. В опубликованной в 1901 г. работе «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К. Михайловском» наметился поворот к идеализму, закрепленный участием Бердяева в сборнике «Проблемы идеализма» в 1902 г. С 1901 по 1903 г. писатель находился в административной ссылке, где отошел от социал-демократии и примкнул к либеральному «Союзу освобождения». Причиной разрыва с марксизмом для Бердяева было неприятие им идеи диктатуры и революционного насилия, несогласие с тем, что историческая истина зависит от классовой идеологии, от чьих бы то ни было интересов. В противоположность этим утверждениям он подчеркивает, что объективная (абсолютная) истина существует независимо от классового (эмпирического) сознания и может лишь в той или иной мере открываться человеку - в зависимости от его жизненного опыта и ценностных установок. Но, не приняв марксистской философии истории, постулируя априорную систему логических условий познания и нравственных норм, он не отрицал социологической значимости марксизма.

Его отход от «легального марксизма» совершился достаточно безболезненно: Бердяев, по впечатлениям его современников, вообще никогда не был фанатиком какой-либо одной идеи, одного культа. Его отличала «безумная расточительность» ума, вызывавшая нередко самые серьезные нарекания. Шестов, например, иронизирует по поводу стремительной эволюции его взглядов: «Как только он покидает какой-либо строй идей ради нового, он уже в своем прежнем идейном богатстве не находит ничего достойного внимания. Все - старье, ветошь, ни к чему не нужное... Он стал христианином прежде, чем выучился четко выговаривать все слова символа веры». Но даже встав на позиции христианства, он искал не веры, а знания, он и в религиозной жизни хотел сохранить свободу искания, свободу творчества.

В 1908 году Бердяев переехал в Москву, где принимал участие в различных сборниках. Поиск собственного философского обоснования «неохристианства» завершился книгами «Философия свободы» (1911) и, в особенности, «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), которую он ценил как первое выражение самостоятельности своей религиозной философии. 1-я мировая война была воспринята Бердяевым как завершение гуманистического периода истории с доминированием западноевропейских культур и начало преобладания новых исторических сил, прежде всего России, исполняющей миссию христианского соединения человечества (о чем он писал в сборнике «Судьба России», 1918). Бердяев приветствовал народный характер Февральской революции и вел большую пропагандистскую работу по предотвращению «большевизации» революционного процесса, с тем чтобы направить его в «русло социально-политической эволюции». Октябрьскую революцию расценил как национальную катастрофу. В советский период жизни Бердяев создал в Москве Вольную академию духовной культуры, где читал лекции по философии, в том числе по проблемам религиозной философии истории, которые составили основу книги «Смысл истории».

В годы 2-й мировой войны Бердяев занял ясно выраженную патриотическую позицию, а после победы над Германией надеялся на некоторую демократизацию духовной жизни в СССР, что вызвало негативную реакцию со стороны непримиримой эмиграции. В 1947 году Бердяеву было присуждено звание доктора Кембриджского университета.

В «Самопознании» Бердяев отмечает связь его творчества, философских взглядов  с жизненными событиями, так как, по мнению писателя, «творческая мысль никогда не может быть отвлеченной; она неразрывно связана с жизнью, она жизнью определяется». Он пишет: «Я пережил три войны, две из которых могут быть названы мировыми, две революции в России... пережил духовный ренессанс начала XX века, потом русский коммунизм, кризис мировой культуры, переворот в Германии, крах Франции... я пережил изгнание, и изгнанничество мое не кончено. Я мучительно переживал страшную войну против России. И я еще не знаю, чем окончатся мировые потрясения. Для философа было слишком много событий. ...И вместе с тем я никогда не был человеком политическим. Ко многому я имел отношение... но ничему не принадлежал до глубины... за исключением своего творчества. Я всегда был анархистом на духовной почве и «индивидуалистом».

Находясь в вынужденной эмиграции, Бердяев продолжает считать себя русским философом. Он пишет: «Несмотря на западный во мне элемент, я чувствую себя принадлежащим к русской интеллигенции, искавшей правду. Я наследую традиции славянофилов и западников, Чаадаева и Хомякова, Герцена и Белинского, даже Бакунина и Чернышевского, несмотря на различие миросозерцаний, и более всего Достоевского и Л. Толстого, Вл. Соловьева и Н. Федорова. Я русский мыслитель и писатель.»

Творчество как реализация свободы

Суть «персоналистической революции», объявленной Бердяевым, раскрывается им в концепции творчества, центральным стержнем которой становится идея творчества как откровения человека, совместно с Богом продолжающего творения. Философия христианского творческого антропологизма Бердяева получила свое первое развернутое выражение в книге «Смысл творчества», основная тема которой - идея творчества как религиозной задачи человека. Впечатления современницы писателя Е.К.Герцын о книге: «Сотни пламенных, парадоксальнейших страниц. Книга не написана - выкрикнута. Местами стиль маниакальный: на иной странице повторяется пятьдесят раз какое-нибудь слово, несущее натиск его воли: человек, свобода, творчество. Он бьет бешено молотком по читателю, Не размышляет, не строит умозаключений, он декретирует.»

В этой книге Бердяев ставит вопрос об отношении творчества и греха, творчества и искупления, об оправдании человека в творчестве и через творчество. Он считает, что «оно оправдывает человека, оно есть антроподицея». Антроподицея, согласно Бердяеву, это "третье антропологическое откровение", возвещающее о наступлении "творческой религиозной эпохи". Оно упраздняет откровение Ветхого и Нового заветов ("Христианство так же мертвеет и коснеет перед творческой религиозной эпохой, как мертвел и коснел Ветхий завет перед явлением Христа"). Но третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества. Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его целью служит искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает "возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу". Смысл есть ценность, и потому ценностно -окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, оно "продолжает дело творения", уподобляет человека Богу-Творцу. Бердяев считает, что «все достоинство творения, все совершенство его по идее Творца - в присущей ему свободе. Свобода есть основной внутренний признак каждого существа, сотворенного по образу и подобию Божьему; в этом признаке заключено абсолютное совершенство плана творения». Присущая человеку способность к творчеству божественна, и в этом состоит его богоподобие. Со стороны Бога высшая природа человека показывается Иисусом Христом, Богом, принявшим человеческий облик; со стороны человека - его творчеством, созданием «нового, небывшего еще».

Для автора «творчество человека не есть требование человека и право его, а есть требование Бога от человека, обязанность человека». «Бог ждет от человека творческого акта как ответ человека на творческий акт Бога. О творчестве человека верно то же, что и о свободе человека. Свобода человека есть требование Бога от человека, обязанность человека по отношению к Богу.» Бердяев пишет: «Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Из необходимости рождается лишь эволюция; творчество рождается из свободы». Тайна творчества также «бездонна и неизъяснима», как и тайна свободы.

«Творчество - это цель жизни человека на земле - то, для чего Бог создал его. Если христианство есть религия спасения, то это спасение через творчество, а не только через аскетическое очищение от греха», - пишет Бердяев. В книге «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931) он утверждает, что не только этика искупления, но также этика творчества есть путь в царство небесное.

«Тьма, ничто, бездна - вот что для Бердяева в основе бытия, вот в чем корни и божественного миротворчества, и бездонной свободы человеческого духа. Но эта же тьма, бездна снова настигает светлый космос и человека и грозит поглотить их - отсюда необходимость творчества во что бы то ни стало... твори, не то погибнешь», - пишет Герцын. «Бог всемогущ в бытии и над бытием, но он бессилен перед «ничто», которое до бытия и вне бытия. Он мог только распяться над бездной этого «ничто» и тем внести свет в него... В этом и тайна свободы. ...Отсюда и бесконечный источник для творчества». Бердяев считает, что «творчество возможно лишь при допущении свободы, не детерминированной бытием, не выводимой из бытия». Иначе, «без «ничто», без небытия творчество в истинном смысле слова было бы невозможно».

В «Смысле творчества» Бердяев выражает мысль, что «творчество есть творчество из ничего, то есть из свободы». На мой взгляд, было бы неправильно думать, что творчество человека не нуждается в какой-либо материи (материале), так как совершается в реальности. Бердяев поясняет, что «творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который дает мир, в нем есть новизна, не детерминированная извне миром. Это и есть тот элемент свободы, который привходит во всякий подлинный творческий акт». Я думаю, что именно в этом смысле «творчество есть творчество из ничего». Бердяев считает, что творческие дары даны человеку Богом, но в творческие акты человека привходит элемент свободы, не детерминированной ни миром, ни Богом.

Бердяев говорит о трагедии человеческого творчества. Он видит ее в несоответствии его результатов первоначальному замыслу, в том, что «творческий акт в своей первоначальной чистоте направлен на новую жизнь, новое бытие... на преображение мира. Но в условиях падшего мира он отяжелевает, притягивается вниз... создает не новую жизнь, а культурные продукты большего или меньшего совершенства». Культура, по мысли писателя, является одной из форм объективации и лишь символически указывает на духовный мир. Подтверждение своей мысли Бердяев видит в том, что великие русские  писатели  чувствовали конфликт между совершенной культурой и жизнью и стремились к совершенной,  преобразованной жизни. В том  отношении  очень показательны Гоголь, Толстой, Достоевский. Вся русская литература проникнута болью о страданиях народа и человека. В условиях «падшего» мира «результаты творчества носят не реалистический, а символический характер». Такое творчество «символическое, дающее лишь знаки реального преображения. Реалистическое творчество было бы преображением мира, концом этого мира, возникновением нового неба и новой земли», так как творческий акт «есть акт эсхатологический, он обращен к концу мира», предвосхищает начало мира нового, новой эпохи Духа.

В произведениях писателя можно проследить связь между исключительным отношением Бердяева к творчеству и его достаточно пессимистическим отношением к действительности. Он пишет: «Творческий акт для меня всегда был трансцендированием, выходом за границу имманентной действительности, прорывом свободы через необходимость». «Творческий акт есть наступление конца этого мира, начало иного мира.» Автор предупреждает, что может возникнуть иллюзия, что «результаты творческого акта могут быть совершенными в этом мире, могут нас оставлять и не притягивать к иному миру». Бердяев пишет, что совершенные продукты творчества »всегда говорят о мире ином, чем эта мировая действительность, и упреждают преображение мира». Очевидно особое отношение писателя к творчеству. «Творчество, - пишет он, - было для меня погружением в особый, иной мир, мир, свободный от тяжести, от власти ненавистной обыденности. Творческий акт происходит вне времени. Во времени лишь продукты творчества, лишь объективация. Продукты творчества не могут удовлетворять творца. Но пережитый творческий подъем, экстаз, преодолевающий различение субъекта и объекта, переходит в вечность». «Творчество для меня не столько оформление в конечном, в творческом продукте, сколько раскрытие бесконечного, полет в бесконечность.» Бердяев понимает под творчеством «потрясение и подъем всего человеческого существа, направленного к иной, высшей жизни, к новому бытию». Именно в творческом опыте «раскрывается, что «я», субъект, первичнее и выше, чем «не-я», объект».

«Творчество не всегда бывает истинным и подлинным, оно может быть ложным и иллюзорным. Человеку свойственно и лжетворчество. Человек может давать ответ не на призывы Бога, а на призыв сатаны». «Подлинное же творчество человека должно в героическом усилии прорвать порабощающее царство объективации... и выйти на свободу, к преображенному миру, миру экзистенцциальной субъективности и духовности, то есть подлинности, к царству человечности, которая может быть лишь царством Богочеловечности».

Можно сделать вывод, что, с одной стороны, творчество - это высшее проявление свободы, создающей из «ничто» подлинное и ценностное, с другой - процесс деобъективации затвердевшего в формах бытия, природы и истории. «Творчество всегда есть освобождение и преодоление. В нем есть переживание силы. ...Ужас, боль, расслабленность, гибель должны быть побеждены творчеством. по существу есть выход, исход, победа.» [1] Творчество - это откровение «я» Богу и миру, в нем оправдание человека, как бы ответный шаг на его пути к трансцендентному.


2.3. Кант: метафизика свободы


Антитеза свободы и природы - центральная идея философии Канта,  прямое выражение постулируеммой ею раздвоенности всего существующего на мир явления, совокупность которых образует природу, и на его первооснову - мир “ вещей в себе”, пребывающий по ту сторону категориальных определений природы. Необходимость, казуальные отношения, так же как и пространство, и время относятся лишь к миру явлений , мир “вещей в себе” свободен от этих определенностей и поэтому образует  царство свободы - свободы от неумолимых законов природы. Таким образом Кант  с одной стороны, доказывает безусловную  подчиненность  явлений  законам природы, строжайшему детерминизму , а с другой _ столь же решительно настаивает на том, что свобода- первое, довременное  звено причинно- следственной цепи событий. Правда , существование этой изначальной свободы недоказуемо, она непознаваема, сверх чувственна, трансцендентна. Но если мы соглашаемся с тем, что существуют не только явления, но и “вещи в себе”, то что вывод о наличии свободы становится вполне оправданным. Если же мы напротив отвергаем бытие “вещей в себе”, то мы отвергаем тем  самым  всякую возможность , ибо природный детерминизм  не знает исключений.

     Кант полагает, что его непоколебимое убеждение в существовании  особой , принципиально отличной  от имперической ( природной) свободной причинности, т. е. необусловленного предшествующим временным рядом начала имперической каузальной последовательности, отнюдь не беспочвенно. У этого убеждения имеется, с одной  стороны, космологическое, а с другой - этическое основание.

     Тезис третьей космологической антономии  гласит: “ В мире существуют свободные причины”, а ее антитезис утверждает : “Нет никакой свободы, все есть природа”. Кант не считает антиномии принципиально  неразрешимыми апориями. Одну из главных задач транс цедентального идеализма он видит не только в установлении, но и в положительном разрешении антиномий. Так, решение антиномии, абсолютно противопоставляющей необходимость  и свободу, заключается в допущении, что ее антитезис относится к природе, а тезис - к сверх природному миру “вещей в себе”. Принимая этот постулат, Кант утверждает: “ природа и свобода могут без противоречия быть приписаны одной и той же вещи, но в различном отношении: в одном случае - как явлению, в другом - как вещи самой по себе”.

     Что же это за “вещь”, которая есть явление , безусловно определяемое необходимостью, и  вместе с тем есть явление, безусловно определяемое  необходимостью ,  и в месте с тем есть запредельная миру явлений , миру необходимости, “вещь в себе “ . Такой “вещью”, по учению Канта может быть  только человеческое существо. Нравственное сознание присущее человеку, несмотря на совершаемые им ненравственные поступки( они как раз и указывают наличие нравственного сознания), неопровержимо свидетельствуют о вменяемости человеческого индивида, его ответственности за свои поступки , а значит , и о его свободе. В этом смысле кант говорит о практическом( нравственном ) доказательстве свободы воли. А это , в свою очередь , служит если не доказательством, то все же  аргументом в пользу признания космологической свободной причинности, без которой едва ли была бы возможна свобода воли.

     Итак, человек не свободен как явление природы, естественное существо, определяемое законами природы. Человек, говорит Кант, “ может быть сколь угодно изобретателен, но он не может навязать природе другие законы”. Он не свободен как чувственное существо, обусловленное своими восприятиями, переживаниями, страстями. Каждый поступок человека происходит в определенный момент времени , который необходимо обусловлен тем , что предшествует ему  во времени. Следовательно, “в каждый момент времени, в который я действую  , я никогда не бываю свободным”. Но есть лишь форма бытия явлений, Его нет в мире “вещей в себе”. время идеально, оно - априорное чувственное созерцание, имеющее отношение лишь к чувственно воспринимающему миру. Именно идеальность времени делает возможной свободу.

     Человек, поскольку он не только эмпирический индивидуум, то и трансцендентальный субъект, не подвержен необходимости и , следовательно, свободен. И лишь в этом качестве, т.е. в своей трансцендентальности, человек выступает как разумное , разумно действующее, нравственное, свободное  существо. Соответственно этому, и человеческая воля может быть правильно понята лишь с учетом раздвоенности всего существующего. Признание свободы воли отнюдь не равнозначно утверждению , что воля всегда свободна. Как и человек в целом, воля принадлежит двум мирам и поэтому характеризуется противоположными определениями. Кант разъясняет: “ одну и ту же волю в ее проявлении ( в наблюдаемых поступках) можно  мыслить , с одной стороны, как необходимо сообразующуюся с законом природы и постольку не свободную, с другой же стороны, как принадлежащую вещи в себе , стало  быть , не подчиненную  закону природы  и потому как свободную.

     Таким образом , Кант занимает совершенно своеобразную традицию во многовековом  споре о свободе воли. Философы, отстаивающие свободу воли, обосновывали свое убеждение аргументами индетерминизма . Их противники, приверженцы детерминизма , доказывали что свобода воли в принципе невозможна, ибо все явления, в том числе и волевые акты, представляют собой следствие определенных причин. Нравственное сознание присущее человеку, несмотря на совершаемые им ненравственные поступки( они как раз и указывают на наличие нравственного сознания), неопровержимо свидетельствуют о вменяемости человеческого индивида, его ответственности за свои поступки , а значит , и о его свободе. В этом смысле Кант говорит о практическом( нравственном ) доказательстве свободы воли. А это , в свою очередь , служит если не доказательством, то все же  аргументом в пользу признания космологической свободной причинности, без которой едва ли была бы возможна свобода воли.

“ Каждое  существо, которое не может поступать иначе, как руководствуясь идеей свободы, именно поэтому в практическом отношении действительно свободно...”.

     Таким образом идея свободы как сущностное содержание чистого разума, не просто как убеждение, мнение отдельных индивидов , это идея, осознаваемая человеком во всем ее значении, нравственно освобождает, нравственно преображает эмпирическое человеческое существование. Не может быть более высокой оценки свободы , чем та, которая дана Кантом:” идея свободы делает меня членом постигаемого мира”. Это значит , что по меньшей мере в сфере нравственности существует переход из мира явлений в мир “вещей в себе

     Таким образом , воля свободна, поскольку она согласна с нравственным законом, ибо это согласие и есть ее выбор, но она также свободна, когда вступает в противоречие с этим законом, так как и в этом случае она делает вполне определенный выбор. Правильное понимание учения Канта о свободе должно в полной мере учесть его высказывания о первоначальных, объективных задатках, присущих человеческой природе. Сошлюсь снова на посмертно опубликованные “ Размышления о метафизике”. Кант здесь подчеркивает: “Трудность  в понимании свободы  состоит  в том что субъект зависим  и все-таки должен действовать независимо от других существ.” Чтобы разрешить эту трудность можно , конечно, допустить что человеческий индивид действует частью свободно . а частью несвободно . Кант категорически возражает  против такого допущения: “ Свобода не может быть частично Человек или совершенно свободен или вовсе не свободен Может показаться что приведенные выдержки не согласуются с идеями, обоснованными Кантом в его основных, опубликованных при жизни трудах. Однако такой вывод был бы заблуждением.

3. Взаимосвязь философского и правового понимания свободы


В философском понимание свобода у каждого из философов рассматривается по разному, по своему, т.к. в правовом понимание свобода закрепляется а Конституции РФ или иных законодательных актах – возможность определенного поведения человека.

Жаль Поль Сартр рассматривает концепцию свободы как « человек – это и есть свобода». Например, « трус ответственен за свою трусость»и « для человека нет алиби». Человеческая деятельность по Сартру свободна и творческая. В правовом понимание свобода одно из основных культурных прав человека. Конституция РФ гарантирует свободу творчества. Согласно правовому и философскому пониманию Сартра есть общее – свобода творчества. Однако по Сартру « для человека нет алиби» , т.к. в правовом понимание человек считается невиновным пока его вина не будет доказана (презумпция невиновности).

Согласно философскому пониманию свободу по Канту « свобода не может быть частично, человек или совершенно свободен или вовсе не свободен». С правовым пониманием свободы концепция Канта связана тем, что нарушение каких-либо законодательных актов влечет за собой ограничение свободы человека. Например, лишение человека свободы зависит от убийства другого человека или другие. Согласно Канту, трудность в понимании свободы состоит в том, что субъект зависим и все-таки должен действовать независимо от других существ, эта теория тоже взаимосвязана с правовым пониманием свободы, в том что свобода человека зависит от каких-либо законодательных актов, но в то же время человек должен действовать независимо от других «право на жизнь, право на свободу, право на свободу мысли и слова и другие права на свободу, указанные в Конституции РФ».

Многие философы связывают свободу с Богом или считают, что свобода вытекает из самой природы. Н.А. Бердяев считает , что свобода есть Дух, что Бог действует в царстве свободы. Его концепция свободы выражается как неустанная защита свободы, отстаивание первичности духовных ценностей. Н.А. Бердяев также считает, что творчество – это высшее проявление свободы. Связь с правовым пониманием свободы у Н.А. Бердяева присутствует только в том, что человек вправе распоряжаться сам своей свободой. Что касается творчества – реализация свободы творчества тоже гарантируется законодательством. Человек вправе создавать литературные, художественные и другие произведения по своему усмотрению.

4. Свобода и необходимость. Свобода и ответственность


Упрощенчески-материалистическое понимание свободы воли человека, связывающее его только с необходимостью, даже познанной,  фактически лишает человека этой свободы. Французский философ П.Гольбах отмечал: «во всех своих поступках человек подчиняется необходимости... его свобода воли есть химера»[1]. По Бюхнеру свобода —это свобода человека со связанными руками, свобода птицы в клетке. Действительно, если все однозначно необходимо, если нет случайностей, возможностей, если человек  действует как автомат, то не останется места для свободы. Даже если : человек познает необходимость чего-либо, то это познание тоже не меняет положения. Преступник, находящийся в тюрьме и «познавший» эту необходимость, не становится от этого свободным.         

Имеется и другая трактовка свободы, противоположная первой.  Свобода, считают, это «возможность поступать так, как хочется. Свобода — это свобода воли. Воля — по своей сущности всегда свободная воля». [2]

Екатерина Великая говорила: «свобода — это когда никто не может меня заставить делать то, чего я не хочу». В ее устах это звучит привлекательно, она уловила противоположность свободы не столько необходимости (с ней-то справиться легче!), сколько принуждению.

Но как быть с абсолютной свободой, провозглашаемой некоторыми теоретиками-философами? Наличие такой свободы сомнительно.

В одной французской легенде рассказывается о суде над человеком, который, размахивая руками, нечаянно разбил нос другому человеку. Обвиняемый оправдывался тем, что его никто не может лишить свободы размахивать своими собственными руками. Судебное решение по этому поводу гласило: обвиняемый виновен, так как свобода размахивать руками одного человека кончается там, где начинается нос другого человека.

Свобода, как видим, может и не знать грани, отделяющей ее от ошибочных, а то и явно преступных действий человека. Свобода нередко вступает в конфликт с элементарными нормами жизни. Г.Димитров в свое время заявлял: «фашизм и правовая система —две вещи совершенно несовместимые»; «фашизм—это по существу произвол банды крупного капитала... Это режим правящей уголовщины». «Свобода» и «произвол» для «правящей уголовщины» — это свобода, для народа —произвол, террор.

Только что приведенная французская легенда демонстрирует элементарное явление: нет абсолютной свободы, свобода всегда относительна (и не только ввиду имеющихся тех или иных рамок для своего осуществления; она, как и в примере с фашизмом, имеет одну оценку в одной «системе отсчета» и другую оценку — в другой «системе отсчета»).

Представим, что индивид достиг максимальной или абсолютной свободы в мире. Став таким свободным, человек начнет понимать, что его свобода обернулась беспредельным одиночеством. «Бегство от свободы» — так называется книга американского философа Э. Фромма. Название хорошо передает настроение такого человека: «а зачем мне такая свобода?» Устранив все формы зависимости, индивид в конце концов остается наедине со своей индивидуальной «самостью». Исчезает природа, общество... Исчезают многочисленные узы, которые хотя и ограничивали свободу человека, но зато делали его близким определенному кругу людей, связывали его с определенными вещами. «Человек свободен» — «это значит, он одинок». В «Братьях Карамазовых» Ф. М. Достоевский словами Великого инквизитора подчеркнул важную мысль: «ничего и никогда не было для человека и для человеческого общества невыносимее свободы», а потому «нет заботы беспредельнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться».[3]

Одной из наиболее разработанных концепций свободы является экзистенциальная концепция Н.А. Бердяева (см. его работы: «Философия свободы», «Философия свободного духа», «Дух и реальность», «О рабстве и свободе человека», «Царство духа и царство кесаря» и др.). Он считает, что связь свободы с природной или социальной необходимостью лишает подлинную свободу всякого смысла. Материальный мир причинен, принудителен, а подлинная свобода безосновна. Свобода не есть только выбор возможности (такой выбор тоже принудителен), свобода есть творчество, созидание ранее не бывшего. «Определение свободы как выбора есть еще формальное определение свободы. Это лишь один из моментов свободы. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а тогда, когда он сделал выбор. Тут мы приходим к новому определению свободы, свободы реальной. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свободу человек может творить совершенно новую жизнь, новую жизнь общества и мира. Но было бы ошибкой при этом понимать свободу как внутреннюю причинность. Свобода находится вне причинных отношений. Причинные отношения находятся в объективированном мире феноменов. Свобода же есть прорыв в этом мире» («Царство духа и царство кесаря». М., 1995. С. 325). «Творчество, —пишет он, —не есть только придание более совершенной формы этому миру, оно есть также освобождение от тяжести и рабства этого мира. Творчество не может быть лишь творчеством из ничего, оно предполагает материал мира. Но в творчестве есть элемент «из ничего», т. е. из свободы иного мира. Это значит, что самое главное и самое таинственное, самое творчески новое идет не от «мира», а от духа» («Царство духа и царство кесаря». М., 1995. С. 248). Творческий акт человека не есть только перегруппировка и перераспределение материи мира и не есть только эманация, истечение первоматерии мира, не есть также лишь оформление материи в смысле налагания на нее идеальных форм. В творческий акт человека, указывает Н.А. Бердяев, привносится новое, небывшее, не заключенное в данном мире, прорывающееся из иного плана мира, не из вечно данных идеальных форм, а из свободы, не из темной свободы, а из просветительной свободы. Свобода неотрывна от творчества. Лишь свободный творит. «Свобода и творчество говорят о том, что человек не только природное существо, но и сверхприродное. А это значит, что человек не только физическое существо, но и не только психическое существо, в природном смысле слова. Человек—свободный, сверхприродный дух, микрокосм... Свобода есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя. Свобода в положительном своем выражении и утверждении и есть творчество»[4].

В концепции свободы Н. А. Бердяева ценным является обоснование того, что подлинная, действительная свобода есть, прежде всего, творчество. И какой бы момент свободы мы не имели бы в виду — выбор ли возможности в материальном мире или создание новой ситуации — везде мы обнаруживаем творчество человека. И все-таки, как бы ни импонировал нам общий пафос его концепции, мы не можем согласиться с его устранением детерминизма.

В детерминистской философии свобода понимается как способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости. Антонимом термина «свобода» в таком случае выступает «принуждение», т.е. действие человека под влиянием каких-либо внешних сил, вопреки своим внутренним убеждениям, целям и интересам.

Это противопоставление свободы принуждению принципиально важно, поскольку принуждение не тождественно необходимости. На этот момент обращал внимание Б. Спиноза. «Вы полагаете, — писал он своему оппоненту, — никакого различия между необходимостью и принуждением, или насилием. Стремление человека жить, любить и т. п. отнюдь не вынужденно у него силой, и, однако, оно необходимо...» («Избранные произведения». В 2 т. М., 1957. Т. II. С. 584—585). «Я называю свободной такую вещь, которая существует и действует из одной только необходимости своей природы; принужденным же я называю то, что чем-нибудь другим детерминируется к существованию и к действованию тем или другим определенным образом» (там же. С. 591). То, что свобода и необходимость не являются антиподами, предполагает признание возможности существования свободы без отказа от необходимости.

Человеческий опыт и наука показывает, что даже самые на первый взгляд иррациональные поступки человека всегда обусловлены внутренним миром человека или внешними обстоятельствами. Абсолютная свобода воли — это абстракция от реального процесса формирования волевого акта человека. Безусловно, волевое решение человека, связанное с выбором целей и мотивов деятельности, определяется в основном его внутренним миром, миром его сознания, но ведь этот внутренний мир человека или мир сознания не противостоит внешнему миру, а является в конечном счете отражением этого внешнего объективного мира, и диалектическая взаимообусловленность событий в этом внутреннем мире является отражением диалектической взаимообусловленности явлений в мире внешнем. Объективная детерминация явлений в мире, объективная естественная необходимость отражаются в мире сознания в виде логической и психологической необходимости, связывающей человеческие идеи, познавательные образы, понятия и представления. Более того, сами цели человеческой деятельности, лежащие в основе свободного выбора линии поведения человеком, определяются его интересами, возникающими в ходе его практической деятельности, в которой субъективная диалектика его сознания формируется и развивается под влиянием объективной диалектики.

Реальное свободное действие человека выступает прежде всего как выбор альтернативных линий поведения. Свобода есть там, где есть выбор: выбор целей деятельности, выбор средств, ведущих к достижению целей, выбор поступков в определенной жизненной ситуации и т. д. Объективным основанием ситуации выбора является объективное существование спектра возможностей, определяемых действием объективных законов и многообразием условий, в которых эти законы реализуют свое действие, в результате чего возможность переходит в действительность. В объективном мире реализации каждого события предшествует возникновение целого спектра возможностей. В конечном счете реализацию в действительности получает только одна из них, а именно та, для осуществления которой частично необходимо, а частично случайно складываются необходимые условия. В природе реальной ситуации выбора не возникает: реализуется та возможность, которая должна реализоваться в существующих объективных условиях. С возникновением человека, наделенного сознанием, ситуация меняется. Познавая законы природы и общества, человек становится способным выделять и различные возможности; он может сознательно влиять и на создание тех условий, при которых может реализоваться та или иная возможность. Соответственно перед ним встает и проблема выбора: какая возможность должна быть реализована посредством его деятельности?

Из этого видно, что ситуация выбора может иметь объяснение только при наличии объективной регулярной обусловленности событий и явлений. Ведь основанием для ситуации выбора является существование объективного спектра возможностей, а объективным основанием возможности является закономерность и совокупность различных условий, необходимых для ее реализации. Возможно то, что не противоречит объективным законам, для реализации чего существуют необходимые условия. Другими словами, мера возможности того или иного события прямо пропорциональна мере его необходимости. Однако сама ситуация выбора — это не свобода, а лишь необходимая предпосылка свободы, свободного действия. Сам акт свободного действия связан с выбором определенной альтернативы в ситуации выбора и ее реализацией в действительности. Выбор альтернативы поведения определяется прежде всего целевыми установками человека, а они в свою очередь определяются характером практической деятельности и той совокупностью знаний, которой человек располагает. Знание же, на которое опирается субъект в своем выборе альтернатив, есть прежде всего знание необходимости. Человек выбирает ту линию поведения, которая для него обладает внутренней необходимостью в свете имеющегося в его распоряжении знания.

Одним из аспектов проявления человеческой свободы является способность человека преобразовывать окружающий его мир, его способность преобразовывать самого себя и тот окружающий социум, частью которого он является. Предпосылка этой способности творить самого себя также возникает еще на досоциальном уровне эволюции материи с возникновением систем с органической целостностью. «В точках перехода от одного состояния к другому развивающийся объект обычно располагает относительно большим числом «степеней свободы» и становится в условия необходимости выбора из некоторого количества возможностей, относящихся к изменению конкретных форм его организации. Все это определяет не только множественность путей и направлений развития, но и то важное обстоятельство, что развивающийся объект как бы сам творит свою историю».[5]

Свобода (и мы вновь обращаем внимание на существо концепции Н.А. Бердяева) есть творчество, «созидание ранее небывшего».

Все сказанное выше позволяет утверждать, что в рамках общей концепции детерминизма свобода может быть определена как высшая форма самодетерминации и самоорганизации материи, проявляющая себя на социальном уровне ее движения.[6]

Проблема свободы воли тесным образом связана с проблемой моральной и правовой ответственности человека за свои поступки. Если человек силой принужден совершить тот или иной поступок, то он не может нести за него моральной или правовой ответственности. Примером такого поступка является травмирование или убийство насильника в порядке самообороны.

 Свободное действие человека всегда предполагает его ответственность перед обществом за свой поступок. «Свобода и ответственность — это две стороны одного целого — сознательной человеческой деятельности. Свобода есть возможность осуществления целеполагающей деятельности, способность действовать со знанием дела ради избранной цели, и реализуется она тем полнее, чем лучше знание объективных условий, чем больше избранная цель и средства ее достижения соответствуют объективным условиям, закономерным тенденциям развития действительности. Ответственность же есть диктуемая объективными условиями, их осознанием и субъективно поставленной целью необходимость выбора способа действия, необходимость активной деятельности для осуществления этой цели... Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу»[7].

Согласно научно-философскому мировоззрению, и свобода, и ответственность могут быть мыслимы только в мире, где существует объективная обусловленность, детерминизм. Принимая решение и действуя с опорой на знание объективной необходимости, человек способен одновременно формировать в себе чувство ответственности перед обществом за свои поступки. Ответственность обусловлена уровнем развития общественного сознания, уровнем социальных отношений, существующими социальными институтами. И даже тогда, когда человек несет ответственность перед самим собой, перед своей совестью, в нем отражаются современные ему социальные связи и отношения. Понятие свободы оказывается связанным и с понятием покаяния.

Проблема свободы, включающая в себя проблему познания и социального действия, является одной из ведущих проблем, связывающих в единое целое диалектику, теорию познания и этику, а также философию бытия и социальную философию.


Заключение


Сегодня в современном нам обществе мы пытаемся восстановить ценность свободы личности, которая формально воспринимается нами как одно из прав человека и гражданина. Понятие «свобода личности» все чаще употребляется в средствах массовой информации, в выступлениях политических лидеров, декларируется Конституцией нашего государства. Однако смысл, вкладываемый в это понятие разными людьми, различен, зачастую предлагаются самые противоположные пути решения проблемы свободы человеческой личности. Но при этом сама категория свободы не подвергается достаточно серьезному анализу.

Свобода как одна из основных философских категорий характеризует сущность человека и его существование. В истории философской мысли это понятие прошло длительную эволюцию - от «отрицательной» (свобода от) до «положительной» (свобода для) трактовки. Философия свободы была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора ( в концепциях бихевиоризма) до обоснования «бегства от свободы» (Э. Фромм) в условиях современного цивилизованного общества.

Представление свободы как «осознанной необходимости», на мой взгляд, ведет к тому, что человек уподобляется физическим предметам, подчиняющимся только неумолимым законам природы. Только понимание свободы как потенциальной способности человека к свободному выбору альтернативы, как возможности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения дает личности возможность обретения духовной свободы, обретения человеком самого себя.


Литература

1.     «Философия свободы. Смысл творчества» М., 1989.

2.     «Философский словарь». Пер. с нем. Ред. Г.Шмидт.

3.     Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). М., 1991.

4.     Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: «Правда», 1989.

5.     Блауберг И. В., Садовский В. Н., Юдин Э. Г. «Системный подход в современной науке» // «Проблемы методологии системного исследования». М., 1970.

6.     Ильин И. А. Философия и жизнь. - М., 1993.

7.     История философии в кратком изложении. - М., 1991.

8.     Кант И. Метафизика нравов. Соч. Т. 4(2). С. 135.

9.     Кант И. Основы метафизики нравственности. Соч.Т.4(1).С.226. М.,1965

10.            Киссель М.А. Дороги свободы Ж.-П. Сартра. "Вопросы философии", 1994, № 11.

11.            Комментарии к Конституции Российской Федерации под редакцией Б. Н. Топорнина, Ю. М. Батурина, Р. Г. Орехова. М.1994.

12.            Конституционное право России, Кутафин, Козлова. М.1995.

13.            Конституция Российской Федерации. Комментарий. Москва, "Юридическая литература",1994.

14.            Косолапов Р. И., Марков B.C. Свобода и ответственность. М., 1969.

15.            Краткий постатейный комментарий Конституции ПМР. Официальное издание. Официальное издание, Тирасполь, 2000 г.

16.            На переломе. Философские дискуссии 90-х годов. Философия и мировоззрение. - М., 1990.

17.            Спиркин А.Г. Основы философии. - М., 1999.

18.            Философия. Учебник для вузов. – М., 1995.

19.            Фулье А. Свобода и необходимость. М. 1900. С. 22,15.

20.            Чаныкеев Н.И. Курс лекций по древней философии. - М., 1991.

21.            Шрейдер Ю.А. Свобода как творческая ориентация в мире. "Вопросы философии", 1994, № 1.


[1] П.Гольбах  "Здравый смысл»; М., 1941. С. 60

[2] «Философский словарь». Пер. с нем. Ред. Г.Шмидт. С. 523

[3] Чаныкеев Н.И. Курс лекций по древней философии. - М., 1991.


[4] «Философия свободы. Смысл творчества» М., 1989. С. 370

[5] Блауберг И. В., Садовский В. Н., Юдин Э. Г. «Системный подход в современной науке» // «Проблемы методологии системного исследования». М., 1970. С. 44

[6] Ильин И. А. Философия и жизнь. - М., 1993.

[7] Косолапов Р. И., Марков B.C. Свобода и ответственность. М., 1969. С. 72