Введение

Ученые и специалисты, в частности Л. Кребер и К. Клакхон, насчитывают не менее 170 определений культуры. Это свидетельствует об универсальности, всеохватности данного явления общественно-человеческого бытия. Исходный признак культуры выделяется через соотношение с природой. Объект есть достояние культурной реальности, если он обработан или переделан людьми для удовлетворения их потребностей. В этом контексте все созданное человечеством есть культура. Таково расширенное понимание специфики культуры.

Культура — это система средств человеческой деятельности, благодаря которой программируется, реализуется, стимулируется активность индивида, групп, человечества в их взаимодействии с природой и между собой. Эти средства создаются людьми, постоянно совершенствуются и состоят из трех содержательных типов культур — материальной, социальной и духовной.

Материальная культура — совокупность вещественно-энергетических средств бытия человека и общества. Она включает разнообразные факторы: орудия труда, активную и пассивную технику, физическую ("телесную") культуру индивида и населения, благосостояние человека и общества и т. д.

Социальная культура — система правил поведения людей в различных видах общения и специализированных сферах общественной деятельности. Она включает этикет, профессиональную, правовую, религиозную, светскую, нравственную, экономическую и другие разновидности нормативной деятельности.

Духовная культура — это составная часть культурных достижений человечества. Она представляет собой многообразную систему знаний, состояний эмоционально-волевой сферы психики и мышления индивидов, а также непосредственных форм их выражений — знаков.

В предметной области науки относительно четко выделяются системы знаний о природе — естествознание (естественные науки) и системы знаний о позитивно значимых ценностях бытия индивида, групп, государства, человечества - гуманитарные науки. До последовательного оформления науки как самостоятельной части культуры человечества знания о природе и ценностях общественной жизни входили в иные состояния духовной культуры: практический опыт, мудрость, народная медицина, моральные системы этносов, натурфилософия и др. Данное обстоятельство дает право трактовать понятия "естествознание" и "гуманитарное знание" не в качестве естественных и гуманитарных наук, а в значении более широкого комплекса научных и ненаучных видов знаний. Однако в условиях культуры XX в. такая трактовка непродуктивна. Поэтому чаще всего исходят из того, что современная естественнонаучная и гуманитарная разновидности культуры основаны на научном знании.

Цель работы – раскрыть сущность вопроса связанного с особенностью материальной и духовной культуры.

1. Материальная и духовная стороны культуры

Культура, если ее рассматривать в широком плане, включает в себя как материальные, так и духовные средства жизнедеятель­ности человека, которые созданы самим человеком. Материаль­ные и духовные реальности, созданные творческим трудом чело­века, называются артефактами, т. е. искусственно созданными. Таким образом, артефакты, будучи материальными или духовны­ми ценностями, имеют не естественное, природное, происхожде­ние, а задуманы и созданы человеком как творцом, хотя, конечно, он использует для этого в качестве исходного материалы объекты, энергию или сырье природы и действует в согласии с законами природы.

При более внимательном рассмотрении оказывается, что и сам человек относится к классу артефактов. С одной стороны, он возник в результате эволюции природы, имеет естественное про­исхождение, живет и действует как материальное существо, а с другой стороны, он существо духовное и социальное, живет и дей­ствует как созидатель, носитель и потребитель духовных ценнос­тей, которые природа «сама по себе» создать не способна.

Человек, таким образом, дитя не только природы, но и культуры, не столь существо биологическое, сколько социальное, а его природа не столько материальная, сколько духовная. Сущность че­ловека включает в себя качества и свойства как собственно природ­ные, материальные, прежде всего биолого-физиологические, так и духовные, не материальные, продуцированные культурой и ин­теллектуальным трудом, художественным, научным или техниче­ским творчеством.

В силу того, что человек по своей природе существо духов­но-материальное, он потребляет как материальные, так и духов­ные артефакты. Для удовлетворения материальных потребностей он создает и потребляет пищу, одежду, жилища, создает технику, материалы, здания, сооружения, дороги и т. п. Для удовлетворе­ния духовных потребностей он создает художественные ценности, нравственные и эстетические идеалы, политические, идеологиче­ские и религиозные идеалы, науку и искусство. Поэтому деятель­ность человека распространяется по всем каналам как материаль­ной, так и духовной культуры. Вот почему можно рассматривать человека как исходный системообразующий фактор в развитии культуры. Человек создает и использует мир вещей и мир идей, который вращается вокруг него; и его роль — это роль демиурга, роль творца, а место его в культуре — это место центра мирозда­ния артефактов, т. е. центра культуры. Человек творит культуру, воспроизводит и использует ее как средство для собственного раз­вития. Он архитектор, строитель и житель того природного мира, который называется культурой мира, «второй природой», «искус­ственно созданным» обиталищем человечества. Это тот мир ре­альностей, который на планете Земля до человека не существо­вал, реальность, которая возникает, живет и развивается вместе с человеком и которая будет существовать до тех пор, пока будет существовать человечество.[1]

Культура функционирует как живая система ценностей, как живой организм до тех пор, пока активно действует человек как творческое, создающее и активно действующее существо. Человек организовывает потоки ценностей по каналам культуры, он совер­шает обмен и распределение их, он сохраняет, продуцирует и по­требляет как материальные, так и духовные продукты культуры, а осуществляя эту работу, он созидает и самого себя как субъекта культуры, как социального существа.

Фигурально говоря, человек - и начало и результат в разви­тии культуры, и цель и средство ее функционирования, и замысел ее и воплощение. Объективная целостность человека задает цело­стность его деятельности, которая затем типизирует целостность и системность культуры в трех основных направлениях: в генезисе, в структуре и функционировании.

Генезис и развитие культуры идут как целостный процесс с усвоением и сохранением ценностей прошлого, трансформацией и обогащением их в настоящем и передачей этих ценностей как ис­ходного материала для культуры будущего.

Структурная целостность проявляется в том, что ценности культуры соотносятся иерархическим образом, существуют суб­ординация и ранжирование их: одни из них занимают центральное и фундаментальное место, а другие — второстепенное и производ­ное, одни из них имеют общее и тотальное значение, другие — ло­кальное и конкретное.

Важно отметить, что целостность культуры опирается, как на фундамент, на целостность природы.

Целостность природы как система объективных и естествен­ных условий существования человечества на планете Земля вклю­чает в себя прежде всего целостность биосферы, которая, однако, опирается на целостность климатических и географических усло­вий, а они, в свою очередь, зиждятся на целостности геологических предпосылок. Если продолжить этот анализ, то он приведет к цело­стности планетарной и далее к космической.

Однако та целостность культуры, с которой человек стал­кивается в повседневной жизни — это целостность материаль­ной и духовной жизни человека, целостность всех тех матери­альных и духовных средств, которыми он пользуется в своей жизни ежедневно, т. е. это целостность материальной и духовной культур.

Материальная культура более непосредственно и более прямо обусловлена качествами и свойствами природных объек­тов, той разновидностью форм вещества, энергии и информации, которые используются человеком в качестве исходных материа­лов или сырья при создании материальных предметов, матери­альных продуктов и материальных средств существования че­ловека.

Материальная культура включает в себя разнообразные по типам и формам артефакты, где природный объект и его материал трансформированы так, что объект превращен в вещь, т. е. в пред­мет, свойства и характеристики которого заданы и продуцированы творческими способностями человека так, чтобы они более точно или более полно удовлетворяли потребности человека как «homo sapiens», а следовательно, имели культурно целесообразное пред­назначение и цивилизационную роль.

Материальная культура, в другом смысле слова, — это че­ловеческое «Я», переодетое в вещь; это духовность человека, во­площенная в форму вещи; это человеческая душа, осуществлен­ная в вещах; это материализовавшийся и опредметившийся дух человечества.

В материальную культуру входят прежде всего разнооб­разные средства материального производства. Это энергетичес­кие и сырьевые ресурсы неорганического или органического про­исхождения, геологические, гидрологические или атмосферные составляющие технологии материального производства. Это орудия труда — от простейших орудийных форм до сложных ма­шинных комплексов. Это разнообразные средства потребления и продукты материального производства. Это различные виды ма­териально-предметной, практической деятельности человека. Это материально-предметные отношения человека в сфере тех­нологии производства или в сфере обмена, т. е. производственные отношения. Однако следует подчеркнуть, что материальная культура человечества всегда шире существующего материаль­ного производства. В нее входят все виды материальных ценнос­тей: архитектурные ценности, здания и сооружения, средства коммуникации и транспорта, парки и оборудованные ландшаф­ты и т. п.

Кроме того материальная культура хранит в себе матери­альные ценности прошлом — памятники, археологические объек­ты, оборудованные памятники природы и т. п. Следовательно, объ­ем материальных ценностей культуры шире объема материально­го производства, и уже поэтому нет тождества между материальной культурой в целом и материальным производством в частности. Кроме того само по себе материальное производство можно характеризовать в терминах культурологии, т. е. говорить о культуре ма­териального производства, о степени его совершенства, о степени его рациональности и цивилизованности, об эстетичности и экологичности тех форм и способов, в которых оно осуществляется, о нравственности и справедливости тех распределительных отно­шений, которые в нем складываются. В этом смысле говорят о куль­туре технологии производства, о культуре управления и организа­ции его, о культуре условий труда, о культуре обмена и распреде­ления и т. п.

Следовательно, в культурологическом подходе материаль­ное производство изучается прежде всего с точки зрения его гума­нитарного или гуманистического совершенства, в то время как с экономической точки зрения, материальное производство изуча­ется с технократической точки зрения, т. е. его эффективности, ве­личины КПД, себестоимости, прибыльности и т. п.

Материальная культура в целом, как и материальное произ­водство в частности, оценивается культурологией с точки зрения создаваемых ими средств и условий для совершенствования жиз­недеятельности человека, для развития его «Я», его творческих по­тенций, сущности человека как разумного существа, с точки зре­ния роста и расширения возможностей реализации способностей человека как субъекта культуры. В этом смысле понятно, что как на различных этапах эволюции материальной культуры, так и в конкретно-исторических общественных способах материального производства, складывались различные условия и создавались различные по уровню совершенства средства для воплощения творческих идей и замыслов человека в стремлении улучшить мир и самого себя.

Гармоничные отношения между материально-технически­ми возможностями и преобразующими замыслами человека в ис­тории существуют не всегда, но когда это объективно становится возможным, культура развивается в оптимальных и сбалансиро­ванных формах. Если гармонии нет — культура становится неус­тойчивой, несбалансированной и страдает либо инерционностью и консервативностью, либо утопичностью и революционизмом.[2]

2. Взаимоотношение идеологических и гуманистических тенденций в современном художественном процессе.

В соответствии с этими представлениями об идеологии и гуманиз­ме необходимо выявить особенности проявления идеологических и гуманистических тенденций в художественной культуре. Иде­ологические тенденции предстают как одностороннее, субъекти­вистское, социально-пристрастное, прагматически-ориентиро­ванное отражение и выражение в художественном процессе ин­тересов социальных групп, классов, общностей.

Необходимо отметить, что идеологические тенденции в ху­дожественной культуре, в отличие от политико-правовой идеоло­гии, отражают социально-классовые интересы не прямо, а косвен­но и опосредованно, прежде всего через содержание формулируе­мого в ней мировоззрения. Наличие мировоззренческих тенденций в содержании художественных произведений обеспечивает в той или иной идеологической системе формирование определенной картины мира, жизненных ориентации и установок и таким обра­зом придает ей ценностный характер.

Идеологические тенденции в художественной культуре про­являют себя и в содержании определенной художественной тради­ции. Любая художественная традиция представляет собой сово­купность некоторых постоянно обогащающихся элементов кон­кретно-исторического опыта, преломленного в содержании и форме художественных произведений. Причем речь идет о таких элементах этого опыта, которые наиболее существенно и устойчиво передаются от поколения к поколению.

Традиция — это всегда механизм воспроизводства некоторого художественного метода, его принципов и форм, в последовательно­сти сменяющих друг друга поколений. Творчество в рамках тради­ции представляет собой реализацию определенной художественной программы, лежащей в основании деятельности всех представите­лей данного направления или течения. Развитие традиции означает развитие ее программы, а вместе с тем и совершенствование ее мето­да, важным элементом которого является так называемый канон.

Канон содержит в себе определенные художественные при­емы создания произведений искусства. Но вместе с этим художе­ственным содержанием в каноне заложена и тенденция к идеологизации художественного творчества. Эта тенденция связана с неизбежной для канонизации догматизацией художественной куль­туры. Именно через канон проникает в искусство основная струк­турная форма всякой идеологии — догмат. Догматизация, а вмес­те с ней и идеологизация художественного творчества, получают распространение там, где те или иные художественные приемы и установки приобретают характер канонизированных форм, со­хранение которых в их раз и навсегда установленном виде полу­чает характер единственно возможной художественной истины. В результате указанные установки оказываются обязательным ус­ловием для создания так называемого «подлинного произведения искусства». Как и в религии, каноны в искусстве приобретают нормативный характер через санкционирование их определенны­ми социальными институтами, которые объединяют людей искус­ства в сообщества: например, цехи художников, съезды писате­лей, правления творческих союзов и т. д. В этом ключе наиболее показательным будет анализ метода социалистического реализ­ма, господствовавшего в художественной культуре нашей страны с начала 30-х годов XX столетия.

Метод социалистического реализма — это определенный художественный канон. Но этот канон носит ярко выраженный идеологический характер. В характеристике этого метода содер­жатся сформулированные идеологические установки на процесс художественного творчества, а также предъявляемые к этому творчеству определенные социальные оценки и критерии. Метод социалистического реализма выступал как догматический и пото­му, что трактовался как единственно верный, закрывающий воз­можности проявления всех остальных творческих методов.

Вместе с тем, следует отметить, что художественный куль­туре глубоко присуща гуманистическая тенденция. Гуманистиче­ская тенденция в художественном творчестве проявляется как всесторонне-универсалистское, культурно-всеобщее отражение и выражение действительности с позиций универсальности челове­ческого бытия, самоценности человеческой личности. Гуманисти­ческий потенциал художественного творчества состоит, прежде всего, в том, что оно само, создавая духовные образования, возвы­шает человека над природой, как явлением непосредственно-эм­пирического характера.[3]

Гуманистический потенциал художественного творчества, несомненно, реализуется через формирование духовной жизни че­ловека, приоритет духовности над идеологическими ценностными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культура имеет вселенское, космическое измерение. Можно сказать, что воз­никновение и функционирование художественной культуры в оп­ределенном смысле есть ответ человека на потребность в равнове­сии и гармонии с миром. Приоритет гуманистического содержания художественной культуры необходимым образом связан с разви­тием субъективности человеческой личности, уделению первосте­пенного внимания развитию внутреннего мира личности. Среди всех проявлений общественного сознания именно художественная культура акцентирует момент субъективности и таким образом превращает существующее явление в ценность для самого себя. Художественная культура, искусство оказываются тем механиз­мом сознания, когда гуманистическое содержание приобретает ха­рактер личностно значимого. Осуществляемый таким образом пе­ревод важнейших социальных идей и гуманистических ценностей в индивидуальное сознание, формирует мировоззрение.

Наиболее существенным в гуманистическом подходе к твор­честву является выражение в нем общечеловеческих ценностей. Понятие «общечеловеческое» чаще всего выступает как нечто зна­чимое не для какого-то ограниченного круга людей: класса, соци­альной группы, партии, государства или отдельной личности, а как то, что имеет значение для всего человечества. К таким ценностям и объектам можно отнести весь тот круг проблем, решение которых обеспечивает выживание человечества. Этот круг проблем полу­чил название глобальных проблем современности. Глобальные про­блемы включают в себя осознание трагических перспектив челове­чества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и эко­логической катастрофы, вынуждают человечество преодолеть узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных цен­ностей и обратиться к поискам ценностей общечеловеческих. К это­му побуждает человечество не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими. Эта потребность стала ныне более осознанной и настоятельной, что выражается в таком еще мало ис­следованном явлении, как рост элементов планетарного сознания. На неизмеримо более высоком уровне, при сохранении индивиду­ального самовыражения человечество как бы обращается ко вре­мени, когда в индивиде видели не только представителя рода, пле­мени, общины, но и представителя всего человечества.

Данный круг общечеловеческих ценностей является следст­вием исторической необходимости, он носит приземленный харак­тер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением, термин «общече­ловеческие ценности» имеет более широкий мировоззренческий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные, выходящие за пределы наличного бытия. Транс­цендентные ценности понимаются как предельные, исторически не локализуемые, они в той или иной мере присущи всем народам, хо­тя не у всех выражены одинаковым образом. Трансцендентные цен­ности обусловлены особенностями культурно-исторического раз­вития той или иной страны, ее религиозными традициями, типом цивилизации, особенностями менталитета народа, его устремлен­ности к чему-то, включающему в себя непроясненный элемент и требующему особого почтения, пиетета.

Устремленность человечества к некой иной, высшей дейст­вительности есть важнейшая и неистребимая психологическая по­требность, дающая импульс активности, развития, творчества, без которых невозможны никакие великие свершения. «Величайшая красота, которая достигалась в этом мире, — писал Н. Бердяев, — была связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который влек человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, выс­шей для него красоте, которая всегда имеет природу символичес­кую, а не реалистическую»

Общечеловеческие ценности - это идеал, символ, образец, регулятивная идея, и в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании и мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдум­кой, пустой мечтой — за ними глубоко пережитый исторический опыт человечества, его протекции и устремления. Современная эпоха не только высветила роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречия и динамику, причем в разных взаимо­связанных планах. Речь идет о противоречиях в самой природе об­щечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и кон­кретными историческими явлениями и о разнородности в системе этих ценностей. И все же противоречивость общечеловеческих цен­ностей не вела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала.

Из всего сказанного следует вывод о том, что одной из са­мых важных задач в современном мире является утверждение во всепланетарном масштабе идеи приоритета в нем гуманистичес­кого начала, а значит, и той формы освоения действительности, в которой это гуманистическое начало отражается наиболее есте­ственно и целостно. Формула Достоевского «Красота спасет мир!» — афористична и символична, как всякое прорицание, но никакого парадокса в ней нет. Мир сегодня, действительно, на гра­ни, и возможность его спасения зависит, прежде всего, от того, ус­пеет ли развитие художественной культуры и заключенной в ней духовности опередить развитие негативных процессов, ведущих к распаду всего, концу истории. Вот почему нам представляется исключительно важным сегодня говорить именно об общечелове­ческих ценностях.[4]

3. Особенности русской культуры на «стыке веков

«Стык веков» оказался благоприятной основой периода, называе­мого «серебряным веком» русской культуры. «Век» продолжался недолго — около двадцати лет, но он дал миру замечательные об­разцы философской мысли, продемонстрировал жизнь и мелодию поэзии, воскресил древнерусскую икону, дал толчок новым на­правлениям живописи, музыки, театрального искусства. «Сереб­ряный век» стал временем формирования русского авангарда.

Период «переходных» культур всегда драматичен, и всегда сложны и противоречивы отношения между традиционной, класси­ческой культурой прошлого — знакомой, привычной, но уже невоз­буждающей особого интереса, и формирующейся культурой нового типа, настолько новой, что ее проявления непонятны и порой вызы­вают негативную реакцию. Это закономерно: в сознании общества смена типов культур происходит достаточно болезненно. Сложность ситуации во многом определяется изменением ценностных ориенти­ров, идеалов и норм духовной культуры. Старые ценности выполни­ли свою функцию, отыграли свои роли, новых ценностей еще нет. они только складываются, и историческая сцена остается пустой.

В России сложность состояла в том, что общественное со­знание складывалось в условиях, еще более драматизирующих ситуацию. Послереформенная Россия переходила к новым фор­мам экономических отношений. Рвутся традиционные общинные связи, процесс маргинализации захватывает все большее и боль­шее количество людей. Российская интеллигенция оказалась поч­ти беспомощной перед новыми требованиями политического раз­вития: неотвратимо развивалась многопартийность, и реальная практика значительно опережала теоретическое осмысление принципов новой политической культуры. Русская культура в це­лом теряет один из основополагающих принципов своего сущест­вования — «соборность» (А. Лосев) — ощущение единства челове­ка с другим человеком и социальной группой.

На этой почве развивается ощущение «внеземного» сущест­вования человека. Характерной чертой новой культуры выступает космологизм — элемент и новой картины мира, и нового соответствующего осмысления ее. Космологичность русской культуры фор­мируется как насущная необходимость времени, как выражение общего настроения. В философии этого периода космологизм оформляется теоретически — он присущ Вл. Соловьеву, В. Розано­ву, Н. Лосскому. Космическая направленность (осознанно либо нет) положена в основу новых поисков русской поэзии (В. Брюсов, А. Бе­лый, А. Блок), новых направлений русской живописи (М. Врубель) и русской музыки (А. Скрябин).

В переходные периоды закономерно возникают пессимисти­ческие настроения, крепнет чувство наступления конца мира. По­следние десятилетия XIX века в России характеризуются глубоким разочарованием в путях истории, неверием в существование плодо­творных исторических целей. Некоторые полагали, что ожидаемый конец мира связан с предчувствием конца русской империи, рус­ской государственности, почитавшихся священными. В философии и публицистике, в художественной прозе и поэтических произведе­ниях о приближающемся «веке-волкодаве» писали многократно.

Новый тип культуры формируется на основе критицизма: духовная культура строится на фундаменте переосмысленного опыта и далеких, и совсем близких лет. Казалось, за два десятиле­тия русская интеллигенция пытается решить вопросы, волновав­шие ее веками, полностью использовав преимущества и недочеты культуры предшествующего периода. На стыке культур находит предельное выражение характерная черта русской психологии — религиозность, включая, по словам Л. П. Карсавина, «и воинствую­щий атеизм». Главным в формировании нового типа культуры вы­ступает вера, а не разум. Поэтому в России ищут не просто новые ценности и новые идеалы. Ищут ценности «вечные» — «абсолютное добро», «вечную и нетленную красоту», внеисторическую мудрость.

Критицизм, основанный на вере, вызвал к жизни специфиче­ское отношение к культуре и цивилизации. К концу XIX века рус­ское сознание ставит вопрос о цене культуры и даже, как замечает Бердяев, «о грехе культуры». С позитивистских позиций пытается осветить взаимосвязь культуры и цивилизации Петр Лавров в нео­конченных «Исторических письмах». Цивилизация дает «условную ложь» человеческого существования, а идеалом его является «не­прикрашенная правда». Разоблачение «возвышенной лжи» привело к формулировке мировоззренческого тезиса: «в природе больше ис­тины и правды, больше божественного, чем в культуре».[5]

Заключение

Культура представляет собой целостный системный объект, обладающий сложной структурой. При этом само бытие культуры выступает как единый процесс, который можно разделить на две сферы: материальную и духовную.

Материальная культура подразделяется на:

-                      производственно-технологическую культуру, представляющую собой вещественные результаты материального производства и способы технологической деятельности общественного человека;

-                      воспроизводство человеческого рода, включающего в себя всю сферу интимных отношений между мужчиной и женщиной.

Следует заметить, что под материальной культурой понимается не столько создание предметного мира людей, сколько деятельность по формированию «условий человеческого существования». Сущностью материальной культуры является воплощение разнообразных человеческих потребностей, позволяющих людям адаптироваться к биологическим и социальным условиям жизни.

Понятие духовной культуры:

-                      содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),

-                      показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).

Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину — добро — красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:

-                      теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущ-ностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;

-                      этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;

-                      эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.

Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.

Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность.

Список литературы

1.                     Культурология./Составитель и ответств. редактор А.А. Радугин. - М.: Центр, 2001.

2.                     Культурология. Энциклопедия. - СПб.: Университетская книга, 2003.

3.                     Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.: Центр, 2001.

4.                     Свиридов А. П. Культурология. - СПб.: Университетская книга, 2004.

5.                     Семочкина А. В. Культурология.  – Екатеринбург: Сфера, 2002.

[1] Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.: Центр, 2001. – С. 74

[2] Культурология. Энциклопедия. - СПб.: Университетская книга, 2003. – С. 120

[3] Культурология./Составитель и ответств. редактор А.А. Радугин. - М.: Центр, 2001. – С. 173

[4] Свиридов А. П. Культурология. - СПб.: Университетская книга, 2004. – С. 152

[5] Семочкина А. В. Культурология.  – Екатеринбург: Сфера, 2002. – С. 104