1. Языческая культура и ее традиции на Руси: верования, божества, праздники.

Язычество на Руси.

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительносходна с первоначальной религией арийских племен: она состаяла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.[1]

Обряды и ритуальные действия

И так, мы уже знаем, что древние славяне - это язычники, обожествлявшие силы природы. Их основными богами являлись: Бог рот - бог неба и земли; Перун - бог грома и молнии, а также войны и оружия; Волос или Велес - бог богатства и скотоводства; Дажь бог (или Ярило) - солнечное божество света, тепла и расцветающей природы. Очень важны были божества, связанные с теми силами природы, влияющими на земледелие.

  Так же древние славяне очень почитали души предков, думая что они находятся где-то в среднем небе «аере» - «Ирье» и очевидно, содействуют всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то «деды» представлялись летающими по воздуху.

Во многих обрядах жители поселка покидали свои семейные хоромины и участвовали в обще сельском ритуальном действии. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, но большинство их, по всей вероятности, устраивалась за околицей на холмах, у «кладазей»  многочестных или между несколькими поселками («игрища межю сёль»). Нельзя исключить и длительного бытования древних, возникших еще в скифо-сколотское время, общеплеменных святилищ на священных горах.

Примером зарубенецкого культового места внутри поселка может служить селище (грудок) близь Почепа в бассейне Средней Десны, куда впервые века нашей эры направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья в середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных столбов обнаружена круглая в плане постройка.

В славянских вышивках очень част мотив богини в храме, но храм бывает представлен в трех видах: во-первых в виде дома с двускатной крышей (в этом случае богине-рожанице) во-вторых. Как постройка в виде овины с подвешенной средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей. На таких вышивках в середине на всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши с опущенными к земле руками; календарно это поза богини может быть приурочена к купальской обрядности (23 - 29 июня), ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы) Макошь указывает на землю уже произрастившую растение, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами,  Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян.

  Сярёд сяла Воучковского

           То-то! (припев с пристукиванием и притопом)

  Ту-ту стояла лзня дубовая(сени с навесом, открытая часовня)

           Ту-ту-ту!

  А ходили детюшки (парни, молодци) богу помолиться:

           То-то!

  Стоуб обнимали, печь цаловали

           Ту-ту-ту!

  Перяд Сопухой (Купалой) крыжом ляжали

           То-то!

  Яны думали - прячистая,

           Ту-ту-ту!

  А нож Сопуха (Купала) - нячистая!

           То-то![2]

  Главным объектом культа по фольклорным данным был столб, которые молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. И печь, и столб в центре постройки обнаружены при раскопках. Вышивки передают нам образ Макоши как центр трёх фигурной композицией с тремя предстоящими божествами. Раскопки позволяют говорить тоже о трех фигурной композиции: в центре столб у печи (Макошь - Купало), а по сторонам - предстоящие в боковых нишах.

В сочетании с посудой, помеченной магическими знаками плодородия, найденной в соседнем со святилищем доме, весь ритуальный комплекс зарубинецкого поселка «Грудка» (Почепское селище) может быть истолкован как капище Макоши, называемой к купальской обрядности 23 - 29 июня Купалой, что является обычной в фольклоре персонификацией праздника. Так от зимних колядок оформился к 17 веку бог колядок, а от летнего праздника купалы произошло божество Купалы.

Из многообразного годового цикла языческих обрядов, зафиксированного этнографами, лишь небольшая часть проводилась внутри села и в домах. Это зимние святки с их колядой, Новым годом и «велесовым днем».

Но уже масленица с её катанием огненного колеса. Ездой с бубенцами, сожжением чучела зимы, ряженными, заклинанием весны, кулачными боями и т.п. выходила за рамки поселка и превращалась в «игрища межю селы». Весь весенний цикл и летний, купальский, связаны с природой, с полями, с «красными горками», берегами рек, берёзовыми рощами.

Календарное приурочие обрядов, сохраненное как деревянными резными календарями русской деревне, так и сельскохозяйственными приметами, приуроченными в последствии к святцам, возникли за долго до крещения Руси, о чем свидетельствует интереснейшие календари нашей эры.

Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось «событием», совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или в поселке, а за пределами житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно было прежде всего воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам - родникам, кладезям студеницам, к полям в процессе вспашки, сева и вовремя вызревания драгоценного урожая. По мимо этих вполне конкретных разделов природы где семимильная магия просматривается очень легко, существовала еще почитание гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми рожаницари и Родом, которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на которым находились. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них молений особых, обращенных к тому или иному верховному божеству.

Жертвоприношение к силам природы и

Религиозное молитвенное отношение к силам природы зафиксировано многими древнерусскими источниками, что очень порицали церковники в своих поучениях объясняя или не знанием истиной веры или кознями дьявола, который «овы прельсти в тварь веровати и в солнце же и огнь и во источники же и в древо и во ины различны вещи...». И так более точно зафиксированным местом ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие молящихся над уровнем обычной жизни и как бы приближавших их к небесным повителям мира, роженицам или Роду.

  «Красные горки», «красные холмы», где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на фоминой недели (которая и называлась « красной горкой») были вероятно около каждого села. В равнинах местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где раньше всего начинал таить снег, и там проводили обряд встречи весны.

О двух формах принесения жертв сообщает одно из основных поучений против язычества:

И куры им (языческим богам) режуть и то блутивши тоже сами ядять...

О убогое курята, я же на жертву идолом режються, и инии в водах потопляеми суть.

А инии к кладезям приносящем молятся и в воду мечють, Велеару жертву приносяще».[3]

В иных вариантах присутствует погребальный мотив: выкапывание ямы и поминки по ящеру. Игра в ящера широко известна на Украине в России и Белоруссии. Судя по тому, что ящер срывает орехи с куста, обряд относился ко второй половине лета, когда созревают орехи.

Широчайшее распространение обрядов утопления кукол (преимущественно женских) в дни «макушки лета» (конце июня), совпадающие с летним солнцестоянием, вполне соотносятся с обилием в лесной зоне болотных городищ, возникших в скифское время и просуществовавших до Киевской Руси.

В качестве предупреждения, требующего археологической и фольклористической проверки, можно высказать мысль, что болотные городища зоны милоградской и зарубинецкой культуры (а для более позднего времени и шире) являются частью ритуальных мест древних славян (наряду с почитаемыми горами), посвященной архаичному культу подземно-подводного божества Ящера, жертвы которому топили в воде окружавшего святилище болота.

  В русском фольклоре, как мы видим выше, сохранился мрачный2 образ обряда жертвоприношение козла.

  Это, как установил В. Я. Пропп, песенный вариант сказки о братце Иванушке и сестрице Аленушке, утопленной злой колдуньей.

  Иванушка хочет вернуть утопленную сестру

           Аленушка, сестрица моя!

           Выплынь на бережок:

           Огни горят горючие,

           Котлы кипят кипучие,

           Хотят меня зарезати...

  Утопленная девушка отвечает:

           (Рада бы я) выпрыгнуть -

           Горюч камень ко дну тянет,

           Желты пески сердце высосали.[4]

  Имя братца Иванушки может указывать на обряд в ночь под Ивана Купалу; тогда сестрица Аленушка - сама Купала, жертва, обреченная стать «в воде потопляемой». В купальскую ночь и «огни горят великие» и совершаются обряды у воды, имитирующие утопление жертвы: купание девушки, наряженной Купалой, или погружение в воду чучела - куклы, изображающей Купалу.[5]

2. Введение христианства на Руси. Роль православной церкви в формировании русского средневекового общества

Звав тебе народ ласкавим,

Називав теж “Сонцем Ясним”,

Бо зробив ти край великим,

А свій люд – багатим, щасним

Ти зи зібрав всі руські землі

Від Кавказу по Карпати

І від моря аж по Волгу

Став “Великий” панувати.[6]

Меньше 20 лет отделяют кончину Святослава от крещения Руси при Владимире. «Будучи еще в детском возрасте, Владимир был призван новгородцами на княжение и уехал в Новгород вместе со своими дядею Добрынею, братом его матери Малуши, ключницы его бабки Ольги» (Костомаров). События в Киевской Руси после смерти Святослава характеризуются непрерывными столкновениями между его сыновьями: Ярополком, Олегом и Владимиром.

Н. И Костомаров пишет о дальнейших событиях таким образом: «Киевский князь Ярополк убил брата своего древлянского князя Олега. Владимир со своим дядею убежал в Швецию и возвратился в Новгород с чужеземною ратью. Вражда у них с Ярополком возникла оттого, что дочь князя полоцкого Рогнедь, которой руки просил Владимир, отказала ему такими словами: «не хочу разуть (разуть жениха – обряд свадебный; разуть вместо – выйти замуж) сына рабы», попрекнув его низостью происхождения по матери, и собиралась выходить за Ярополка. Владимир завоевал Полоцк, убил Рогволода, полоцкого князя, и женился насильно на Рогнеди. Вслед за тем он овладел Киевом и убил своего брата Ярополка».

Будучи ярым язычником, Владимир установил официальный языческий культ в Киеве. Он стал сильно теснить христиан, которых в Киеве к тому времени было уже достаточно много, причем еще со времен Игоря они имели свой соборный храм - Святого Ильи. На холме были поставлены идолы Перуна и других богов, Перун имел серебряную голову и золотые усы.

"Но сия Владимирова набожность - пишет Карамзин - не препятствовала ему утопать в наслаждениях чувственных. Первою его супругою была Рогнеда, мать Изяслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода и двух дочерей; умертвив брата, он взял в наложницы свою беременную невестку, родившую Святополка (окаянного); от другой законной супруги, Чехини или Богемки имел сына Вышеслава; от третьей Святослава и Мстислава; от четвертой, родом из Болгарии, Бориса и Глеба ( по другому источнику их матерью была греческая царевна Анна). Сверх того, ежели верить летописи, было у него 300 наложниц в Вышегороде, 300 в Белгороде, и 200 в селе Берестове. Всякая прелестная жена и девица страшилась его любострастного взора, он презирал святость брачных союзов и невинности. Одним словом, летописец называет его вторым Соломоном в женолюбии".

Первые годы княжения Владимиром в Киеве уходят на укрепление расшатанной в период разделения и междуусобной борьбы системы киевского государства. Из летописных сведений видно, что в то время, как Святослав обращал особое внимание на восточные граници государства, Владимир очень много внимания уделял западным. Современный польский документ дает указание на западную границу Русского государства, установленную этими походами Владимира: на северо-западе она проходила до границы прусов, на юго-западе подходила под Краков. Здесь, на западной границе, завязалась борьба за политическое влияние с Польшей, во главе котрой стал князь Болеслав; но при Владимире перевес был, очевидно, на стороне Руси.

Довольно аморфное раннефеодальное государство - Киевскую Русь - правительство Владимира стремилось охватить новой административной системой, построенной, впрочем, на типичном для этой эпохи слиянии государственного начала с личным: на место прежних "светлых князей", стоявших во главе союза племен, Владимир сажает своих сыновей: Новгород - Ярослав, Полоцк - Изяслав, Туров - Святополк, Ростов - Борис, Муром - Глеб, Древлянская земля - Святослав, Волынь - Всеволод, Тмутаракань - Мстислав. Отсюда берет начало династический принцип, получающий свое полное развитие в последующих столетиях.

Николай Аркас пишет: «За Володимира – як княже життя, так і його дружини було веселе і бучне; часті бенкети та частування у князя і усякі ігрища та храмування наступали одне за одним і тяглися тижнями та місяцями».[7]

Первые признаки несоответствия религиозной языческой идеологии новым реалиям возникают еще в начале Х в., когда среди русских появляются первые христиане, однако сам выбор православия в качестве замены язычества не был неизбежен. Перед русскими князьями оказались весьма широкие возможности выбора, как минимум из четырех мировых религий: ислам (Волжская Болгария), иудаизм (Хазарский каганат), католичество (Священная Римская империя) и православие (Византия). Периферийное положение Волжской Болгарии и давние враждебные отношения с хазарами во многом предопределяли выбор в пользу христианства. Что касается разновидностей последнего, то здесь чаша весов не могла не склониться на сторону православия, более знакомого верхушке древнерусского общества, к тому же, признававшего приоритет светской власти над духовной. Важным являлось и то обстоятельство, что ослабевшая Византийская империя не могла претендовать на установление той или иной формы зависимости Руси от нее в случае принятия православия при ее содействии.

Однако постепенно число адептов новой веры на Руси росло, свидетельством чего становится крещение одного из высших лиц Древнерусского государства - княгини Ольги. В то же время, успехи православия на Руси вызвали явное недовольство среди наиболее приверженной традициям части дружинников (особенно в правление Святослава), в результате чего противоборство язычников и христиан в  50-х- первой половине 80-х гг. Х в. заметно обостряется.

Вслед за крещением князя начался процесс крещения Руси, где мирным (Киев), а где и насильственным (Новгород) путем. Тем самым, завершился третий этап христианизации Руси, результатом которого стало провозглашение православия официальной государственной религией Древней Руси.

Процесс христианизации на этом не завершился, растянувшись еще на несколько веков - вплоть до XIII - XIV вв., однако выбор был сделан: православие превратилось в господствующую религию Российского государства. Одновременно, это привело к созданию мощной и крайне влиятельной организации на Руси - Русской православной церкви. В течение Х - XII вв. церковь сумела широко распространиться по Руси, создав весьма разветвленную структуру. Во главе ее стоял киевский митрополит, которому подчинялись епископы. По всей стране быстро стали расти монастыри, сосредоточившие в своих руках значительные богатства.

Значение принятия христианства на Руси большинство историков оценивает чрезвычайно высоко, прежде всего, в плане воздействия на развитие древнерусской культуры: письменность, школы, архитектура, живопись, летописание - все испытало на себе влияние христианства. Однако ряд историков, порой не без убедительности, доказывает определенную преждевременность крещения Руси, обращая внимание на недостаточную готовность значительной части славянского населения к восприятию норм христианской морали.

Однако в любом случае крещение Руси стало заметнейшей вехой в становлении российского государства, создав один из важнейших атрибутов государственности вообще.

Русь получила толчок для перехода к более прогрессивному феодальному способу производства. Правовая система строилась по римскому и древнегреческому праву. Крепла русская государственность и самосознание древнерусской народности, как единой нации. Развивались ремесла и земледелие. Получило развитие каменное строительство. Культура Древней Руси наполнялась достижениями цивилизации Византии, Древней Греции и Ближнего Востока. Православие явилось тем цементом, благодаря которому крупицы древнерусской культуры, укрепленные и приумноженные, стали фундаментом великой Русской культуры, Русской нации и великого Русского государства, название которому – Россия.

И от того, в какую сторону мы повернемся, в сторону православных заповедей, или в сторону лицемерных канонов католического Запада, во многом зависит, возродится ли Русь самобытным государством, ведущим за собой весь мир к свободе, равенству и братству или повторит путь Византии, пропавшей в закоулках мировой истории.

К концу первого тысячелетия н. э. Русь вышла на широкую международную арену и завязала самые тесные отношения со странами Запада и Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозного миссионерства среди славян. В предшествующий введению христианства период с византийским христианством соперничали другие конфессии, стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния. Близкое знакомство с восточно-христианской империей и соседство славян с греческими колониями в Причерноморье создавали благоприятные возможности для распространения восточного варианта христианства. В конечном счете, это предопределило итог спора представителей религиозных направлений, боровшихся за влияние на Руси. Однако, окончательный приоритет Византии установился далеко не сразу. И само молодое славяно-русское государство не было пассивным восприемником. Завоеванные силой меча прочные международные позиции давали Руси право выбора такого вероучения, которое не сковывало бы политической самостоятельности.

Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.

Так, наиболее ранними предметами христианского культа, попавшими на Русь из стран христианского региона и быстро освоенные русскими ремесленниками, были энколпионы. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело производство этих крестов-тельников для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых русский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы страны. Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимые паломниками из святых мест по всему христианскому миру.

Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое количество т.н. борисоглебских энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створках помещались святые князья. Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим календарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ упорно именовал их «хлебниками», очевидно, святые заслонили собой каких-то славянских божеств -  покровителей земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса, святые действуют «своей силой» и тем самым как бы подменяют божественное вмешательство.[8]