Содержание
Введение. 3
1. Языческая культура и ее
традиции на Руси: верования, божества, праздники. 4
2. Введение христианства на
Руси. Роль православной церкви в формировании русского средневекового общества. 13
Заключение. 20
Список литературы.. 21
Введение
В IX
веке в Восточной Европе сложилось мощное государство, объединившее восточных
славян и их ближайших соседей - Киевская Русь. Международный авторитет этой
державы возрастал с каждым годом, налаживались контакты с окружающими народами,
достигла расцвета торговля. В то же время крупнейшие государства того периода
не хотели считаться с северным соседом из-за приверженности населения Руси
старым традиционным языческим культам.
Постепенно
языческая религия - прогрессивная для эпохи военной демократии - стала
тормозящим фактором в развитии средневековой государственности феодального
типа, требовавшей жесткой централизации социальных институтов и объединения под
руководством единого правителя. Кроме того, язычество на определенном этапе
перестало обеспечивать достаточно интенсивное развитие торговли и культурного
обмена с христианским и исламскими странами. Поэтому принятие одной из мировых
религий стало тогда исторической необходимостью, в определенной степени,
уровнявшей Русь с остальными европейскими державами. Принятие христианства в
позднейшей культурной политической традиции неизменно рассматривалось как
важнейший поворотный пункт в русской истории. Древнейшие авторы, жившие во
времена Ярослава Мудрого (ум.1054), - Иларион и Иаков-мних (то есть монах) –
сообщают о крещении Владимира коротко, отмечая лишь самый этот факт. В «Повести
временных лет» этому событию посвящено обширное повествование. В нем, однако,
не просматривается ни логика, ни последовательность событий. Она буквально
соткана из противоречий, и когда в конце повести летописец довольно резко
оспаривает инакомыслящих, становится ясно, что уже у ближайших поколений за
наследие Владимира шла борьба
Цель
работы – раскрыть сущность вопроса, связанного с принятием Русью Христианства и
его влиянием на судьбу России.
1.
Языческая культура и ее традиции на Руси: верования, божества, праздники.
Язычество на Руси.
Язычники смотрели на
жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы
человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека
считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительносходна с
первоначальной религией арийских племен: она состаяла в поклонении физическим
божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов
героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у
славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины
под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а
не в дружинной форме.
Восточнославянское
язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с
христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками
для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые
археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы
богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений»,
«поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних
Курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в
культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства,
насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность
представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах
свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными
сюжетами и амулетами - оберегами.
Очень важным источником,
являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально
записанные научения против язычества.
Около полутора столетий
Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей
проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие
жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и
разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.
В эпоху Святослава, в
связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество
было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так
называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с
другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов - феодалов.
Выполнение общеплеменных
ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий,
святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков
годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда
мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия
(«волхвы», «чародей», «облакопроганителей»,
«ведуни», «потворы» и др.) . Через столетие после крещения Руси волхвы
могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия
князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на
Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую
культуру со своей мифологией, пантеоном
главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием
912 - 980 гг.
Прочность языческих
представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых,
из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и
проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой
символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей
городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй
половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.[1]
Обряды и ритуальные действия
И так, мы уже знаем, что
древние славяне - это язычники, обожествлявшие силы природы. Их основными
богами являлись: Бог рот - бог неба и земли; Перун - бог грома и молнии, а
также войны и оружия; Волос или Велес - бог богатства и скотоводства; Дажь бог
(или Ярило) - солнечное божество света, тепла и расцветающей природы. Очень
важны были божества, связанные с теми силами природы, влияющими на земледелие.
Так же древние славяне очень почитали души предков, думая что они находятся
где-то в среднем небе «аере» - «Ирье» и очевидно, содействуют всем небесным
операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни
поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то «деды»
представлялись летающими по воздуху.
Во многих обрядах жители
поселка покидали свои семейные хоромины и участвовали в обще сельском
ритуальном действии. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, но
большинство их, по всей вероятности, устраивалась за околицей на холмах, у
«кладазей» многочестных или между
несколькими поселками («игрища межю сёль»). Нельзя исключить и длительного
бытования древних, возникших еще в скифо-сколотское время, общеплеменных
святилищ на священных горах.
Примером зарубенецкого
культового места внутри поселка может служить селище (грудок) близь Почепа в
бассейне Средней Десны, куда впервые века нашей эры направилась славянская
колонизация из Среднего Поднепровья в середине раскопанного пространства, среди
большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных столбов обнаружена
круглая в плане постройка. Там обнаружена интересная посуда с магическими
знаками «Горшки для освещенного варева» там же найдена миска со знаком
плодородия и горшок с четырьмя знаками, которые обозначают разновидность знаков
плодородия, идеограммы вспаханного или
засеянного поля. По горловине сосуда идет кругом орнамент из каплеобразных
круглых вдавлений от пояска этих капель вниз спускаются треугольники из трех
капель. В целом орнамент на этом горшке очень красноречив: «небесная влага
орошает нивы» ,т.е. содержит главную идею аграрно-магических заклинаний. В этом маленьком доме по всей вероятности,
только хранилась священная посуда, а сама церемония варки первых плодов
производилась, судя по данным раскопок, в соседнем круглом помещении, в
середине которого находился большой очаг - жертвенник. У жертвенника, ближе ко
входу - следы столбов и массивные остатки обгорелого дерева, что естественно
расценивать как остатки главного идола, занимавшего главное положение во всем
святилище.
В славянских вышивках
очень част мотив богини в храме, но храм бывает представлен в трех видах:
во-первых в виде дома с двускатной крышей (в этом случае богине-рожанице)
во-вторых. Как постройка в виде овины с подвешенной средней частью и пышно
украшенной замкнутой кровлей. На таких вышивках в середине на всю высоту
показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши с
опущенными к земле руками; календарно это поза богини может быть приурочена к
купальской обрядности (23 - 29 июня), ко времени начального созревания колосьев
и появления первых плодов этого года (горох, бобы) Макошь указывает на землю
уже произрастившую растение, тогда как в вышивках, связанных с весенними
обрядами, Макошь воздевает руки к небу,
к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных
семян.
Сярёд сяла Воучковского
То-то! (припев с пристукиванием и притопом)
Ту-ту стояла лзня дубовая(сени с навесом, открытая часовня)
Ту-ту-ту!
А ходили детюшки (парни, молодци) богу помолиться:
То-то!
Стоуб обнимали, печь цаловали
Ту-ту-ту!
Перяд Сопухой (Купалой) крыжом ляжали
То-то!
Яны думали - прячистая,
Ту-ту-ту!
А нож Сопуха (Купала) - нячистая!
То-то![2]
Главным объектом культа по фольклорным данным был столб, которые
молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. И печь, и столб в центре
постройки обнаружены при раскопках. Вышивки передают нам образ Макоши как центр
трёх фигурной композицией с тремя предстоящими божествами. Раскопки позволяют
говорить тоже о трех фигурной композиции: в центре столб у печи (Макошь -
Купало), а по сторонам - предстоящие в боковых нишах.
В сочетании с посудой,
помеченной магическими знаками плодородия, найденной в соседнем со святилищем
доме, весь ритуальный комплекс зарубинецкого поселка «Грудка» (Почепское
селище) может быть истолкован как капище Макоши, называемой к купальской
обрядности 23 - 29 июня Купалой, что является обычной в фольклоре
персонификацией праздника. Так от зимних колядок оформился к 17 веку бог
колядок, а от летнего праздника купалы произошло божество Купалы.
Из многообразного
годового цикла языческих обрядов, зафиксированного этнографами, лишь небольшая
часть проводилась внутри села и в домах. Это зимние святки с их колядой, Новым
годом и «велесовым днем».
Но уже масленица с её
катанием огненного колеса. Ездой с бубенцами, сожжением чучела зимы, ряженными,
заклинанием весны, кулачными боями и т.п. выходила за рамки поселка и
превращалась в «игрища межю селы». Весь весенний цикл и летний, купальский,
связаны с природой, с полями, с «красными горками», берегами рек, берёзовыми
рощами.
Календарное приурочие
обрядов, сохраненное как деревянными резными календарями русской деревне, так и
сельскохозяйственными приметами, приуроченными в последствии к святцам,
возникли за долго до крещения Руси, о чем свидетельствует интереснейшие
календари нашей эры.
Подавляющее большинство
древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно,
являлось «событием», совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или
в поселке, а за пределами житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно
было прежде всего воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи,
обратиться к различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам -
родникам, кладезям студеницам, к полям в процессе вспашки, сева и вовремя
вызревания драгоценного урожая. По мимо этих вполне конкретных разделов природы
где семимильная магия просматривается очень легко, существовала еще почитание
гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми рожаницари и Родом,
которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на которым находились.
Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них молений особых,
обращенных к тому или иному верховному божеству.
Жертвоприношение к силам природы и
Религиозное молитвенное
отношение к силам природы зафиксировано многими древнерусскими источниками, что
очень порицали церковники в своих поучениях объясняя или не знанием истиной
веры или кознями дьявола, который «овы прельсти в тварь веровати и в солнце же
и огнь и во источники же и в древо и во ины различны вещи...». И так более
точно зафиксированным местом ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие
молящихся над уровнем обычной жизни и как бы приближавших их к небесным
повителям мира, роженицам или Роду.
«Красные горки», «красные холмы», где проводились масленичные сжигания
чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на фоминой
недели (которая и называлась « красной горкой») были вероятно около каждого
села. В равнинах местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне
отмечали на лугах первые весенние проталины, где раньше всего начинал таить
снег, и там проводили обряд встречи весны.
О двух формах принесения
жертв сообщает одно из основных поучений против язычества:
И куры им (языческим богам) режуть и то блутивши тоже сами
ядять...
О убогое курята, я же на жертву идолом режються, и инии в
водах потопляеми суть.
А инии к кладезям приносящем молятся и в воду мечють, Велеару
жертву приносяще».
В этом сравнительно
позднем поучении речь идет о принесении в жертву кур. А как обстояло дело у
народов - оборотней (невров) живших «зверинским образом» полторы - две тысячи
лет до этого поучения, кого тогда «в воду метали»? некоторый намек на это мы
видим в детской игре «Ящер»: дети водят хоровод; в центри круга сидит мальчик,
изоброжающий ящера, хор поет:
Сяде Ящер под пирялущем
На ореховом кусте,
Где ореховоя лусна...
(Жанитися хочу)
- Возми себе девку,
Котораю хочещь...
В некоторых вариантах начало песни содержит слова:
Дам тебе, ящер, красную девку.[3]
В иных вариантах
присутствует погребальный мотив: выкапывание ямы и поминки по ящеру. Игра в
ящера широко известна на Украине в России и Белоруссии. Судя по тому, что ящер
срывает орехи с куста, обряд относился ко второй половине лета, когда созревают
орехи.
Широчайшее
распространение обрядов утопления кукол (преимущественно женских) в дни
«макушки лета» (конце июня), совпадающие с летним солнцестоянием, вполне
соотносятся с обилием в лесной зоне болотных городищ, возникших в скифское
время и просуществовавших до Киевской Руси.
В качестве
предупреждения, требующего археологической и фольклористической проверки, можно
высказать мысль, что болотные городища зоны милоградской и зарубинецкой
культуры (а для более позднего времени и шире) являются частью ритуальных мест
древних славян (наряду с почитаемыми горами), посвященной архаичному культу
подземно-подводного божества Ящера, жертвы которому топили в воде окружавшего
святилище болота.
В русском фольклоре, как мы видим выше, сохранился мрачный2 образ
обряда жертвоприношение козла.
Это, как установил В. Я. Пропп, песенный вариант сказки о братце Иванушке
и сестрице Аленушке, утопленной злой колдуньей.
Иванушка хочет вернуть
утопленную сестру
Аленушка,
сестрица моя!
Выплынь на
бережок:
Огни горят
горючие,
Котлы кипят
кипучие,
Хотят меня
зарезати...
Утопленная девушка
отвечает:
(Рада бы я)
выпрыгнуть -
Горюч камень
ко дну тянет,
Желты пески
сердце высосали.[4]
Имя братца Иванушки может указывать на обряд в ночь под Ивана Купалу;
тогда сестрица Аленушка - сама Купала, жертва, обреченная стать «в воде
потопляемой». В купальскую ночь и «огни горят великие» и совершаются обряды у
воды, имитирующие утопление жертвы: купание девушки, наряженной Купалой, или
погружение в воду чучела - куклы, изображающей Купалу.
Враждебные
и злобные божества
Были
так же найдены жертвенники, посвященные какому-либо особому, исключительному
случаю: стихийному бедствие, засуха, эпидемия.
Эпидемия,
мор, вполне объясняет и сочетание чучела-жертвенника с кладбищем и крадой возле
него.
Такие
жертвенники, имели женское очертание. Женское божество, поглощающее ей приносы,
могло быть Макошью (в случае угрозы урожаю), а в случае мора и угрозы жизни
людей это могло быть олицетворением того враждебного и злобного божества вроде
Мары, Морены, (от «мор», «морить»), которые впоследствии приняло общеизвестный
облик сказочной Бабы-Яги. Сказки часто подчеркивают огромность этого существа:
Баба-Яга лежит в избе из угла в угол: «в одном углу ноги, в другом голова, губы
на притолоке, нос в потолок уткнула»; «Баба-Яга, костяная нога морда глиняная,
грудью печку затыкает» (иногда - «титьки ее на грядке висят»).
Двойником
Бабы-Яги является Лихо Одноглазое: «Лихо олицетворяется в наших сказаниях
бабой-великанкой, жадко пожирающею людей». Украинские сказки. В которых главным
противником героя является Лихо, уравнивают Лихо с Бабой-Ягой: эта великанша
живет в лесу, едва умещается в своей избе, жарит зарезаных ею людей в печи.
Кузнец, попавший во власть Лиха, только хитростью избавляется от
великанши-изверга. Кузнец, противостоящий олицетворению зла, - это персонаж
древнего эпоса начала железного века. Одноглазое Лихо «ростом выше самого
высокого дуба». Что касается одноглазности интересующей нас древлянской ритуальной фигуры, то следует сказать, что во
всем полукруге ее головы («северный выступ») отмечена только одна точка на
месте первого глаза - там положены четыре крупных камня. Подобные жертвенники,
были общественным жертвоприношением злобному божеству смерти и зла в каких-либо
особых устрашающих обстоятельствах.
Лиху
приносили, видя по раскопкам, животных и людей, судя по обильному фольклорному
материалу, головы принесенных в жертву отделялись и выставлялись вокруг обиталища
Бабы-Яги или Лиха на кольях - «тычинушках». Во многих сказках изба Бабы-Яги
обставлена такими жердями с черепами на них; у Лиха Одноглазого гостя потчуют
отрубленными головами; дворец Бабы-Яги, предводительницы конного войска. «тыном
огороженный, на каждой тычине - по голове и только на одной головы нет» (она
предназначена для головы героя сказки). Присутствует в сказках и мотив
изготовления «чашки» из черепа, известный по летописи.[5]
2. Введение христианства на Руси. Роль православной
церкви в формировании русского средневекового общества
Звав тебе народ ласкавим,
Називав теж “Сонцем Ясним”,
Бо зробив ти край великим,
А свій люд – багатим, щасним
Ти зи зібрав всі руські землі
Від Кавказу по Карпати
І від моря аж по Волгу
Став “Великий” панувати.[6]
Меньше 20 лет отделяют кончину
Святослава от крещения Руси при Владимире. «Будучи
еще в детском возрасте, Владимир был призван новгородцами на княжение и уехал в
Новгород вместе со своими дядею Добрынею, братом его матери Малуши, ключницы
его бабки Ольги» (Костомаров). События в Киевской Руси после смерти
Святослава характеризуются непрерывными столкновениями между его сыновьями:
Ярополком, Олегом и Владимиром.
Н. И Костомаров пишет о дальнейших событиях таким образом: «Киевский
князь Ярополк убил брата своего древлянского князя Олега. Владимир со своим
дядею убежал в Швецию и возвратился в Новгород с чужеземною ратью. Вражда у них
с Ярополком возникла оттого, что дочь князя полоцкого Рогнедь, которой руки
просил Владимир, отказала ему такими словами: «не хочу разуть (разуть жениха –
обряд свадебный; разуть вместо – выйти замуж) сына рабы»,
попрекнув его низостью происхождения по матери, и собиралась выходить за
Ярополка. Владимир завоевал Полоцк, убил Рогволода, полоцкого князя, и женился
насильно на Рогнеди. Вслед за тем он овладел Киевом и убил своего брата
Ярополка».
Таким образом, победа осталась за Владимиром,
опиравшимся на варягов, приведенных из Скандинавии, «из-за моря». Эта победа
была ознаменована Владимиром установлением официального языческого культа в
Киеве. Как пишет Карамзин: "Владимир с помощью злодеяний и храбрых Варягов
овладел государством, но скоро доказал, что он родился быть Государем
великим". Варяги считали себя
завоевателями Киева и требовали в дань с каждого жителя по две гривны. Протянув
время обещаниями, Владимир укрепил и умножил русскую дружину, после чего изгнал
из Киева ненужных уже варягов-наемников.
Будучи ярым язычником, Владимир
установил официальный языческий культ в Киеве. Он стал сильно теснить христиан,
которых в Киеве к тому времени было уже достаточно много, причем еще со времен
Игоря они имели свой соборный храм - Святого Ильи. На холме были поставлены
идолы Перуна и других богов, Перун имел серебряную голову и золотые усы.
"Но сия Владимирова набожность -
пишет Карамзин - не препятствовала ему утопать в наслаждениях чувственных.
Первою его супругою была Рогнеда, мать Изяслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода
и двух дочерей; умертвив брата, он взял в наложницы свою беременную невестку,
родившую Святополка (окаянного); от другой законной супруги, Чехини или Богемки
имел сына Вышеслава; от третьей Святослава и Мстислава; от четвертой, родом из
Болгарии, Бориса и Глеба ( по другому источнику их матерью была греческая
царевна Анна). Сверх того, ежели верить летописи, было у него 300 наложниц в
Вышегороде, 300 в Белгороде, и 200 в селе Берестове. Всякая прелестная жена и девица
страшилась его любострастного взора, он презирал святость брачных союзов и
невинности. Одним словом, летописец называет его вторым Соломоном в
женолюбии".
Первые годы княжения Владимиром в Киеве уходят на укрепление
расшатанной в период разделения и междуусобной борьбы системы киевского государства. Из
летописных сведений видно, что в то время, как Святослав обращал особое
внимание на восточные граници государства, Владимир очень много внимания уделял
западным. Современный польский документ дает указание на западную границу
Русского государства, установленную этими походами Владимира: на северо-западе
она проходила до границы прусов, на юго-западе подходила под Краков. Здесь, на
западной границе, завязалась борьба за политическое влияние с Польшей, во главе
котрой стал князь Болеслав; но при Владимире перевес был, очевидно, на стороне
Руси.
Довольно аморфное раннефеодальное государство - Киевскую Русь
- правительство Владимира стремилось охватить новой административной системой,
построенной, впрочем, на типичном для этой эпохи слиянии государственного
начала с личным: на место прежних "светлых князей", стоявших во главе
союза племен, Владимир сажает своих сыновей: Новгород - Ярослав, Полоцк -
Изяслав, Туров - Святополк, Ростов - Борис, Муром - Глеб, Древлянская земля -
Святослав, Волынь - Всеволод, Тмутаракань - Мстислав. Отсюда берет начало
династический принцип, получающий свое полное развитие в последующих столетиях.
Николай Аркас пишет: «За Володимира – як княже життя, так і
його дружини було веселе і бучне; часті бенкети та частування у князя і усякі
ігрища та храмування наступали одне за одним і тяглися тижнями та місяцями.»
Князь с боярами и дружиной пировал на
"сенях" (на высокой галерее дворца), а на дворе ставились столы для
народа. На эти пиры съезжались "посадники и старейшины по всем градом и
люди многы". Знаменитые пиры Владимира воспеты и в былинах в полном
согласии с летописными записями:
Во стольном городе во Киеве,
У ласкова князя у Владимира,
Было пированьице почестен пир
На многих на князей на бояров,
На могучиих на богатырей,
На всех купцов на торговыих,
На всех мужиков деревенских.[7]
Первые признаки
несоответствия религиозной языческой идеологии новым реалиям возникают еще в
начале Х в., когда среди русских появляются первые христиане, однако сам выбор
православия в качестве замены язычества не был неизбежен. Перед русскими
князьями оказались весьма широкие возможности выбора, как минимум из четырех мировых
религий: ислам (Волжская Болгария), иудаизм (Хазарский каганат), католичество
(Священная Римская империя) и православие (Византия). Периферийное положение
Волжской Болгарии и давние враждебные отношения с хазарами во многом
предопределяли выбор в пользу христианства. Что касается разновидностей
последнего, то здесь чаша весов не могла не склониться на сторону православия,
более знакомого верхушке древнерусского общества, к тому же, признававшего
приоритет светской власти над духовной. Важным являлось и то обстоятельство,
что ослабевшая Византийская империя не могла претендовать на установление той
или иной формы зависимости Руси от нее в случае принятия православия при ее
содействии.
Впрочем, при всех
очевидных, казалось бы, преимуществах смены религии, процесс христианизации
оказался весьма длительным. Первый его этап относится примерно к первой
половине Х в., когда основной массой христиан на Руси оказались древнерусские
купцы, торговавшие с Византией. Их крещение часто имело сугубо прагматический характер,
объясняясь стремлением обеспечить себе более благоприятные условия торговой
деятельности на территории Византии. Отсюда, сохранение, наряду с исполнением
христианских обрядов, языческих верований.
Однако постепенно число
адептов новой веры на Руси росло, свидетельством чего становится крещение
одного из высших лиц Древнерусского государства - княгини Ольги. В то же время,
успехи православия на Руси вызвали явное недовольство среди наиболее
приверженной традициям части дружинников (особенно в правление Святослава), в
результате чего противоборство язычников и христиан в 50-х- первой половине 80-х гг. Х в. заметно
обостряется. Так, попытку укрепить позиции язычества предпринял в 980 г. князь Владимир, создав
в Киеве пантеон языческих богов, по-видимому, рассчитывая объединить главных
богов всех языческих племен. Очевидно, эта попытка не принесла успеха, что
заставило князя начать интенсивный процесс христианизации Руси, хотя, по всей
видимости, он не слишком отвечал желаниям самого князя. В результате довольно
длительной интриги, сопряженной как с оказанием помощи византийскому
императору, так и с военными действиями против него и женитьбой на его сестре,
Владимир крестился. Летопись относит это событие к 988 г.
Вслед за крещением князя
начался процесс крещения Руси, где мирным (Киев), а где и насильственным
(Новгород) путем. Тем самым, завершился третий этап христианизации Руси,
результатом которого стало провозглашение православия официальной
государственной религией Древней Руси.
Процесс христианизации на
этом не завершился, растянувшись еще на несколько веков - вплоть до XIII - XIV
вв., однако выбор был сделан: православие превратилось в господствующую религию
Российского государства. Одновременно, это привело к созданию мощной и крайне
влиятельной организации на Руси - Русской православной церкви. В течение Х -
XII вв. церковь сумела широко распространиться по Руси, создав весьма
разветвленную структуру. Во главе ее стоял киевский митрополит, которому
подчинялись епископы. По всей стране быстро стали расти монастыри,
сосредоточившие в своих руках значительные богатства.
Значение принятия
христианства на Руси большинство историков оценивает чрезвычайно высоко, прежде
всего, в плане воздействия на развитие древнерусской культуры: письменность,
школы, архитектура, живопись, летописание - все испытало на себе влияние
христианства. Однако ряд историков, порой не без убедительности, доказывает
определенную преждевременность крещения Руси, обращая внимание на недостаточную
готовность значительной части славянского населения к восприятию норм
христианской морали.
Однако в любом случае
крещение Руси стало заметнейшей вехой в становлении российского государства,
создав один из важнейших атрибутов государственности вообще.
Русь получила толчок для
перехода к более прогрессивному феодальному способу производства. Правовая
система строилась по римскому и древнегреческому праву. Крепла русская
государственность и самосознание древнерусской народности, как единой нации.
Развивались ремесла и земледелие. Получило развитие каменное строительство.
Культура Древней Руси наполнялась достижениями цивилизации Византии, Древней
Греции и Ближнего Востока. Православие явилось тем цементом, благодаря которому
крупицы древнерусской культуры, укрепленные и приумноженные, стали фундаментом
великой Русской культуры, Русской нации и великого Русского государства,
название которому – Россия.
И от того, в какую сторону
мы повернемся, в сторону православных заповедей, или в сторону лицемерных
канонов католического Запада, во многом зависит, возродится ли Русь самобытным
государством, ведущим за собой весь мир к свободе, равенству и братству или
повторит путь Византии, пропавшей в закоулках мировой истории.
К концу первого тысячелетия н. э. Русь вышла на широкую
международную арену и завязала самые тесные отношения со странами Запада и
Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозного миссионерства
среди славян. В предшествующий введению христианства период с византийским
христианством соперничали другие конфессии, стремившиеся включить Русь в сферу
своего влияния. Близкое знакомство с восточно-христианской империей и соседство
славян с греческими колониями в Причерноморье создавали благоприятные
возможности для распространения восточного варианта христианства. В конечном
счете, это предопределило итог спора представителей религиозных направлений,
боровшихся за влияние на Руси. Однако, окончательный приоритет Византии
установился далеко не сразу. И само молодое славяно-русское государство не было
пассивным восприемником. Завоеванные силой меча прочные международные позиции
давали Руси право выбора такого вероучения, которое не сковывало бы
политической самостоятельности.
Проникновение христианства в среду славян началось задолго до
того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и
дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских
источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.
Так, наиболее ранними предметами христианского культа,
попавшими на Русь из стран христианского региона и быстро освоенные русскими
ремесленниками, были энколпионы. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело производство
этих крестов-тельников для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых
русский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в
пределы страны. Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимые
паломниками из святых мест по всему христианскому миру.
Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры
играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было
немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первых русских
святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое
количество т.н. борисоглебских энколпионов. От складней аналогичного типа они
отличаются тем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на
створках помещались святые князья. Вообще иконография Бориса и Глеба в
древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на
иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое
разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым
распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция
этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим
календарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую
сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов,
символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии
князей народ упорно именовал их «хлебниками», очевидно, святые заслонили собой
каких-то славянских божеств - покровителей
земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая
чудеса, святые действуют «своей силой» и тем самым как бы подменяют
божественное вмешательство.[8]
Заключение
Подводя итог всему
вышесказанному, можно сделать вывод, что принятие христианства Киевской Русью
являлось реализацией исторической закономерности. Весь ход общественного
развития Древнерусского государства диктовал необходимость замены
родоплеменного политеизма новой религией, соответствующей духовным потребностям
формирующейся феодальной системы.
Древнерусское государство
крещением упрочило свои экономические, политические и культурные связи,
расширило дипломатические контакты, сформировало новую социальную систему,
являвшуюся большим шагом вперед по сравнению с предшествующим этапом
общественного развития.
Принятие
христианства способствовало расцвету материальной культуры. Иконопись, фреска,
мозаика, приемы кладки кирпичных стен, возведения куполов, камнерезное дело -
все это пришло на Русь из Византии благодаря распространению христианства.
Через Византию Русь познакомилась с наследием античного мира. С христианством пришла письменность на
славянском языке, созданная болгарскими просветителями Кириллом и Мефодием,
стали создаваться рукописные книги, при монастырях возникали школы,
распространилась грамотность. Христианство укрепило княжескую власть. Церковь
внушала подданным необходимость беспрекословного повиновения, а князьям -
сознание своей высокой ответственности.
Приняв
христианство, Русь перестала быть для европейцев варварской страной. Она стала
равной среди равных европейских держав. Укрепление ее международного положения
выразилось в многочисленных династических браках.
Таким
образом, исследование причин, условий и особенностей принятия христианства
Киевской Русью позволяет правильно понять последующий ход истории и современный
этап ее развития.
Список литературы
1.
Бессонов П. Белорусские песни с подробными их
творчества и языка с очерками народного обряда, обычая и всего быта. – Минск:
Жизнь, 2001.
2.
Введение христианства на Руси. – М.: Мысль, 1987. –
302 с.
3.
Новиков М.П. Христианизация Киевской Руси. – М.: МГУ,
2001.
4.
Рыбаков Б. А.
Древняя Русь. – М.: Дело, 2002.
5.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Логос,
2002.
6.
Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной
веры. – М.: Братство святителя Алексия, 2000.
7. Соловьев С.
М. Сочинения. – М.: Мысль, 2001.
8.
Тальберг Н. Д. Святая Русь. – СПб.: им. А. С.
Суворина, 2003.
[1] Рыбаков Б. А. Язычество древних
славян. – М.: Логос, 2002. – С. 41
[2] Соловьев С. М. Сочинения. – М.:
Мысль, 2001. – С.137
[3] Бессонов П. Белорусские песни с
подробными их творчества и языка с очерками народного обряда, обычая и всего
быта. – Минск: Жизнь, 2001. – С. 109
[4] Тальберг Н. Д. Святая Русь. – СПб.:
им. А. С. Суворина, 2003. – С. 53
[5] Рыбаков Б. А. Древняя Русь. – М.: Дело, 2002. – С. 69
[6] Введение христианства на Руси. – М.:
Мысль, 2002. – С. 37
[7] Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение
православной веры. – М.: Братство святителя Алексия, 2000. – С. 147
[8] Новиков М.П. Христианизация Киевской
Руси. – М.: МГУ, 2001. – С. 96