Содержание
Введение. 3
1.
Сущность проблемы человека и многообразие походов к ней. 4
2.
Решение проблемы человека христианской философией. 7
3.
Антропология и структурализм о человеке. 8
4.
Экзистенциальные поиски решения проблемы человека. 12
Заключение. 16
Введение
Проблема человека - есть основная проблема философии.
Человек может начать философствовать только с познания самого себя. Человек так
и остался для себя загадкой. Платон: человек-животное двуногое, беспёрое.
Человек является неким существом, а все существа делятся на диких и ручных.
Человек - ручное животное.
Человек-существо умеющее изготавливать и употреблять орудия
труда, но есть такие, которые за всю свою жизнь не изготовили ни одного орудия
труда. Человек - Номо sapiens, человек-существо
социальное. Каждый человек уникален - он то, что сам из себя делает. Проблема
определяется природой человека, рассматриваемой в рамках философской
антропологии. В институте человека открыто около 50 направлений изучения
человека. Природу человека не определили.
Философское понимание человека никогда не станет однозначным
потому, что единый ответ на этот вопрос исключается предельной
противоречивостью нашего бытия. Высший акт самоутверждения личности заключается
в жертвенности, в том, чтобы принять страдание и смерть, но не изменить своему человеческому
призванию. Наше бытие и становится в высшей степени человеческим именно тогда,
когда мы начинаем понимать, что "Я", личностное начало является
чем-то большим, чем собственная жизнь. Таков парадокс: человек обретает себя
как личность, только теряя себя как биологическую особь.
Таким образом, целью данной работы является рассмотрение
проблемы человека в современной западной
философии.
Для достижения данной цели необходимо решить следующие
задачи:
-
Рассмотреть сущность проблемы человека и
разнообразные подходы к ней;
-
Описать решение проблемы человека христианской
философией;
-
Раскрыть особенности концепции человека
антропологии и структурализма;
-
Рассмотреть понимание человека в
экзистенциальной философии.
1. Сущность проблемы человека и многообразие походов
к ней
С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений.
Об этом говорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем более
источники философии античной Греции. Именно здесь был сформулирован широко
известный призыв: “Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и Богов!”. [1]
В нем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека.
Познав себя, человек обретает свободу; перед ним открываются тайны Вселенной, и
он становится вровень с Богами. Но этого еще не произошло, несмотря на то, что
прошли тысячелетия истории. Человек был и остается загадкой для самого себя.
Есть основания утверждать, что проблема человека, как и всякая подлинно
философская проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему,
которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Кантовский
вопрос: “Что такое человек?” остается по-прежнему актуальным.
Перечислим основные воззрения на природу человека.
1. Философы античности, особенно натурфилософы,
рассматривали человека как образ космоса, как "малый мир", микрокосм.
Эта точка зрения, конечно, на новой основе, воспроизводится и в наши дни.
Человек ведь действительно часть космоса. Не случайно магнитные бури доставляют
нам столько хлопот. Мы - люди Солнца, без Солнца нам плохо. Но оно не должно
быть слишком близко к нам. Ученые предсказывают, что Солнце в своем развитии достигнет
стадии "красного гиганта" и поглотит Землю. Что будет с родом человеческим?
2. Начиная с Сократа философы античности считали человека
двойственным существом, состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с идеей,
Аристотель считал душу формой.
3. В средневековой философии главное размежевание проходит
не столько между телом и душой человека, сколько между "плотским человеком"
и "духовным человеком". Природа человека понимается как трехчастная:
тело - душа - дух. Духовность человека состоит в его совести, совести с Богом,
реализуется в высоких чувствах Веры, Надежды и Любви.
Развитая в средневековой философии позиция находит свое
продолжение в православной, католической и протестантской концепциях человека,
т.е. в рамках основных вероисповеданий христианства. Как известно,
господствующая христианская церковь раскололась в 1054 году на Восточную
(православную) и Западную (католическую). В XVII веке из Западной церкви
выделилась протестантская. В нашу задачу не входит описание тех многочисленных
отличий, которые характерны для различных христианских антропологий. Отметим
лишь самое главное.
Философский стиль православия восходит к Платону и Плотину,
в нем много интуитивно-чувственного, подчеркивания единства истины, красоты и
добра, без установления в этом триединстве, равно как в триединстве Бога-отца,
Бога-сына и Бога-Святого Духа, каких-либо приоритетов.
Философский стиль католицизма восходит к Аристотелю,
Августину и Фоме Аквинскому. По сравнению с православием здесь больше
рационального, человек понимается как субъект воли.
Философский стиль протестантизма основывается, по
преимуществу, на нововременной философии с ее
выделением личностного начала. С позиций православия Бог существует, ибо он
существует, позиция протестантизма другая: Бог существует потому, что без него
человеку плохо. "Во что веришь, то и имеешь",- говорил основатель
протестантизма М. Лютер.
4. В Новое время специфика человека усматривается в разуме,
в мышлении, рациональности. Ясное содержание души - это сознание. Такова
позиция Декарта. Кант привносит в эту концепцию много нового, но и он ставит в
конечном счете превыше других познавательные способности, каковых у него три.-
рассудок, способность суждения, разум.
5. В Новое же время наряду с только что рассмотренной
концепцией "хомо сапиенс" (человек
разумный) господствующие высоты завоевывает концепция "хомо
фабер" (человек деятельный). Главное в человеке
- это реализация способности к действию. Либо просто утверждается, что суть
каждого отдельного человека состоит в его действиях, либо это действие, как у Маркса,
понимается в общественном смысле. Главное в обществе - труд (деятельность), а
отдельный человек есть "атом" общества, в котором
"пересекаются" всеобщественные отношения.
6. Последнее изобретение философии Нового времени - это
"сверхчеловек" Ницше. Теперь разум понимается как болезнь,
заблуждение, омертвляющее человека. Во главу угла ставится страсть, лидерство,
вино, курение, буйство фантазии и импровизации, протест против послушания и
вообще всякой хилости.
7. Философия ХХ века продолжает поиск подлинности человека. Феноменолог Гуссерль
провозглашает подлинной природой человека опыт его сознания.- образование эйдосов, понимание в соответствии с ними мира предметов,
жизни.
8. Герменевтики считают, что истинность человека реализуется
в его существовании в мире, понимании мира, преодолении потаенности вещи, слияния
ее границ с границами человека, каковыми выступают его временность, забота,
страх и реализуемая в этой связи активность.
9. Философы-аналитики видят в человеке существо, активно
реализующее свои языковые способности. В сфере языка человек решает что, почему
и как следует делать.
10. Согласно постмодернистам,
человек - существо, бунтующее в поисках возвышенного и избавления от удушающих
объятий однообразного, одномерного, скучного, коллективного, тоталитарного.
Человек может понять существующие общественные нормы лишь в том случае, если он
постоянно от них отодвигается, иначе говоря, деконструирует
их.
2. Решение проблемы человека христианской философией
Самым выдающимся представителем патристики был Аврелий Августин, епископ Гиппонский.
Вслед за Тертуллианом он утверждал, что божественный замысел непостижим для
человека. Бог изначально предопределяет одних к спасению в раю, других – к
вечным мукам в аду. Поэтому праведный является добродетельным не в силу
свободного выбора, а волей предопределения, и потому нет никакой его заслуги в
собственной праведности. Равно как и грешник совершает преступления не в силу
сознательного выбора зла, а потому, что предопределен к нему. Одни должны
спастись и поэтому при жизни праведны, а другие обречены погибнуть и оттого
грешны. Получается, что последние ни в чем не виноваты, и ни в чем нет заслуги
первых, стало быть, ни добрыми, ни злыми делами нельзя ничего изменить или
как-то повлиять на свою будущую участь. Но тогда возникает вопрос: за что же
наказывать грешников адом и поощрять праведников раем, если никто не является
плохим или хорошим добровольно, но всегда - в силу сверхъестественного предопределения?
Этот вопрос вполне правомерен, но только с точки зрения разума; он логичен и
вытекает из мышления, а божественная воля стоит совершенно вне всякого
осознания и понимания, а потому данный вопрос является бессмысленным. Равно как
лишен смысла и вопрос о том, чем руководствуется Бог, творя свое
предопределение, назначая одних к спасению, а других – к погибели.
На первый взгляд божественное предопределение, по Августину
исключает свободу человеческой воли, то есть – сознательный выбор добрых или злых
мыслей и поступков в земной жизни. [2]
Таким образом, предопределение, не только не освобождает
человека от выбора и ответственности, но, как то ни удивительно, предполагает в
его жизни и то, и другое. Жесткая только на первый взгляд заданность
каждой человеческой жизни, все же не так безусловна: будучи существом разумным,
человек осознает свои поступки, может выбирать между хорошим и дурным, добром и
злом, жить по совести или же – бессовестно; при этом ни на что однозначно не
надеясь и не рассчитывая, потому что – кто будет спасен, а кто – наказан, не
знает ни один из нас.
Основные положения учения о человеке в средневековой
схоластике выглядили следующим образом:
1) Бог всемогущ и всеблаг (то есть является абсолютным
добром).
2) Бог совершенно свободен.
3) Он сотворил мир из ничего.
4) Первые люди, как младенцы, ничего не ведали, то есть были
неразумными, а потому – безмятежными и счастливыми; однако у них была возможность
свободно выбрать нарушение или не нарушение божественного запрета вкушать с
древа познания.
5) Бог создал сначала мужчину, потом – женщину, установил
свой запрет, но они ослушались, совершили грех и в наказание были изгнаны из
рая и осуждены на земную жизнь.
6) Род человеческий произошел от Адама и Евы и поэтому все
люди грешны и совершают зло, за что наказываются муками в аду.
7) Однако в конце земной истории человек должен вернуться к
Богу.[3]
3. Антропология и структурализм о человеке
Философская антропология как единая наука о человеке была
создана усилиями ряда философов Германии, в частности М.Шелера, А.Гелена, Х.Плеснера, Э.Кассирера.
они исходили из посылки о том, что “единая идея” человека, то есть наука о
человеке в полном смысле этого слова, возможна. Они пологали,
что такая наука должна опираться на данные частных наук – психологии,
морфологии, физиологии чувств и т.д., но она должна выйти за их пределы, то
есть иметь философский характер. Эта наука по замыслу А.Гелена
не должна стать метафизическим построением, как это было раньше, а опираться на
эмпирически-научные данные. В этом случае она будет свободна от спекуляций и
примет строгий и доказательный вид.
Если в животном природа заложила цель и сам механизм ее
осуществления, то в человеке заложена только цель, механизм же ее воплощения “отдан”
самому человеку, и орудием этого является его разум.
Это можно рассматривать как компенсацию за природное несовершенство
человека, как предпосылку его самостоятельности перед той природой, которая в
силу отсутствия у нее разума, оказалась ниже его – человека.
Таким образом, то, что делает человека человеком, лежит вне
естественного процесса жизни и несводимо к естественнонаучной эволюции жизни.
М. Шелер выделяет в этой связи разум, или лучше сказать дух (это понятие шире,
так как помимо логики оно объемлет акты воли, доброту, раскаивание,
почитание и т.п.).
Именно дух делает человека в отличии от животного деятельным
существом. Животное, по Гелену, “вписывается” в
заданный ему регион, не выбирая его; оно по “распоряжению природы”
осуществляется как таковое в жёстко предназначенной ему среде. Человек же,
оставаясь один на один с природой, сам выбирает для себя способы приспособления
к ней и тем самым неизбежно “достраивает” окружающую среду, преобразуя ее в
соответствии со своими замыслами.
Так человек просто обречен действовать, то есть изменять
действительность; это относится не только к природе, но и к общественным институтам,
имеющим в сущности антропологический характер. Совокупность таких изменений в
месте с необходимыми для этого средствами должно называться культурой. А.Гелен считал культуру – действие человека в соответствии
с планом – сущностью человека, и полагал, что именно на этой основе можно построить
совокупную науку о человеке.[4]
Психоаналитическое учение о сущности человека является нетрадиционным
для философской антропологии, ибо оно выводит наше видение человека за пределы
разума и открывает новые горизонты его постижения. Основателем этого
направления в антропологии стал Зигмунд Фрейд / 1856 – 1939 /, австрийский
врач-невропатолог, который предложил новый метод лечения невротиков. Основой
этого метода стало учение о бессознательном в структуре человеческой психики,
которое, как утверждал Фрейд, является источником неврозов. Психоанализ как
метод лечения в ходе дальнейшего осмысления его исходных позиций превратился в
философское учение о человеке и вскоре приобрел широкую известность.
В чем же состоит это учение?
В самых общих чертах его можно изложить так: структура человеческой
психики видится Фрейду как сложное построение, составными элементами которого
являются три начала: 1) “Я” (Ego) - синоним сознания,
которое подчиняется принципу реальности; 2) “сверх-Я”
(Super Ego) - синоним “Я –
идеал”, поскольку здесь Фрейд усматривал присутствие культуры, моральных норм общества,
религии, родительского авторитета, общественного мнения и т.д.; 3) “Оно” (Id) - подсознательное (или бессознательное) - глубинный
слой психики, скрытый от сознания, но неизменно присутствующий как бы внутри
его.
Этот глубинный слой психики (“Оно”) является, по Фрейду,
источником и носителем энергии либидо, то есть энергии сексуального влечения
(лат. Libido означает желание, влечение, стремление).
Либидо имеет характер природного инстинкта, то есть проявляется вне зависимости
от сознания, которое, как мы сказали, подчиняется принципу реальности и испытывает
на себе “давление” “сверх-Я”, то есть культуры и
морали. И в этом состоит принципиальная конфликтность внутреннего мира
человека: бессознательное влечение сталкивается с жёсткими требованиями
культуры (и религии). Из этого возникает агрессия, в ряде случаев она порождает
невротическое состояние.
Рассматривая само подсознательное, Фрейд увидел в нем противоборство
двух начал, которое он обозначил символами Эроса и Танатоса.
Первое (Эрос) является инстинктом жизни, оно конструктивно и созидательно;
второе (Танатос) - инстинктом смерти, разрушения,
разложения и т.д. Борьба Эроса с Танатосом определяет
жизненную линию поведения человека.
Структурализм - 1) применение структурного анализа к
изучению проблем человека; 2) направление в зарубежной (прежде всего франц.)
антропологии, к которому также принято относить тартуско-московскую
школу, разрабатывавшее проблемы структурного анализа в различных областях наук
о человеке. Несмотря на то, что представители данного направления не стремились
к самоидентификации как структуралисты (таковым называл себя только Леви-Стросс), на основании сходства теоретико-методолических
положений к структуралистам принято также относить Фуко, Лакана, Р. Барта, Деррида, Эко, Л. Гольдмана.
Возникновение структурализма как направления в антропологии
относится к рубежу 50-60-х гг. Основой для структурализма послужила методология
структурного анализа, применявшаяся с 20-х гг. к разработке проблем лингвистики
и литературоведения как средство выявления инвариантных структур языковой
деятельности. Другим источником структурализма стал психоанализ Фрейда и
особенно Юнга, структурализм заимствовал из него понятие бессознательного как
универсального внерефлективного регулятора человеческого
поведения. Можно отметить также влияние неопозитивизма и раннего постпозитивизма на формирование структурализма. Структурализм
формировался как определенная антитеза субъективистски
ориентированной философии (экзистенциализму и, отчасти, феноменологии),
позитивная программа структуралистов была направлена на реабилитацию
возможностей объективно-научного познания в вопросах антропологии и культурологии.
Структурализм существенно расширил поле применения
структурного анализа, распространив его на социокультурные
проблемы и даже проблемы метафизические. Общими дляструктурализма
можно назвать следующие теоретико-методологические положения: представление о человеке
и культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном
творчестве как о символотворчестве; представление о
наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания,
но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней
среды (как природной, так и культурной); представление о культурной динамике
как следствии постоянной верификации человеком представлений об окружающем мире
и изменения в результате этой верификации принципов комбинаторики внутри
подсознательных структур его психики, но не самих структур; представление о
возможности выявления и научного познания этих структур путем сравнит,
структурного анализа знаковых систем и культурных текстов.
4. Экзистенциальные поиски решения проблемы человека
Экзистенциализм является четковыраженным
неклассическим направлением. Философия экзистенциализма отразила ситуацию
пересмотра классической проблематики (онтология, гносеология и т. д.),
характерной для XX века. В яркой литературной форме были поставлены вопросы,
связанные с бытием человека в мире: проблема времени, проблемы жизни и смерти,
свободы, выбора и ответственности, гармонии и дисгармонии человеческого
существования.
Наиболее ярко вопросы абсурдности человеческого бытия,
одиночества человека и его обреченности представлены в трудах Ж.П. Сартра и А.
Камю. По их убеждению основным вопросом философии является вопрос "Стоит
ли жизнь того, чтобы ее прожить?" Ситуация между жизнью и смертью, так называемая
"пограничная ситуация" – одно важнейших понятий экзистенциализма.
Многие экзистенциалисты считают, что философия по своему
методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. Неслучайно
экзистенциализм оказал колоссальное влияние не только на искусство и литературу,
но и на умонастроение людей целой эпохи. Понятие экзистенциального существования
(der Begriff der Existenz) в том виде, в каком оно лежит в основе экзистенциальной
философии, представляет собой мыслительное выражение совершенно определённого
решающего переживания в человеке, которое выделяется из всех моментов
неопределенности и нерешительности остальной жизни характером неоспоримой
окончательной отрешенности (die Letzthinnigkeit). В дальнейшем такое
переживание могло бы кратко обозначаться как «экзистенциальное переживание»
(«existentielles Erleben»). Поэтому четкое постижение этого своеобразного
переживания и основанного на нем понятия экзистенциального существования
является обязательной предпосылкой для ясного понимания экзистенциальной
философии. Хотя понятие существования и укоренено глубоко в истории
западноевропейской мысли, оно было затем воспринято и развито экзистенциальной
философией в особенном, присущем лишь только ей смысле.
В учениях этой группы бытие человека и мира познается из
самого человека, из субъективного "Я", через него, а сам человек
понимается как существо полностью или частично автономное от объективных сфер и
установлений. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого, индивидуального
и всякого другого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека.
Характеристику субъективистских концепций человека мы
начинаем с экзистенциалистской философии, а именно с учения К. Ясперса (1883 - 1969).
Анализируя современное ему положение человека, Ясперс
приходит к выводу, что оно является формой массового существования. Индивид в
таких условиях нуждается в защите: человек стал простым колесиком в огромной
государственной машине, он утратил свою субстанцию, оказавшись во власти чуждых
и неподлинных форм существования. Поэтому задачу философии Ясперс видит в том,
чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, к обретению подлинно
человеческой экзистенции. С этой целью философ
пытается раскрыть совокупность человеческих возможностей, которые являются
средствами для свободных решений индивидуума.[5]
Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего
неизбежно приводит к сомнению, с помощью которого осуществляется критическое
испытание достоверности познанного. Очень важно, где и как с помощью сомнения
обретается почва для уверенности. Сомнение может быть использовано для
уверенного ориентирования в мире вещей и для прояснения положения человека в
его жизненной ситуации, для осознания им собственной самости. В последнем
случае человек, входя в состояние потрясенности и потерянности, может осознать
свою сущность. Важным побудительным импульсом к философствованию Ясперс считает
обнаружение человеком собственной слабости и бессилия. Для этого предлагается
все, что являет собой объективную реальность и находится не во власти человека,
рассматривать как нечто безразличное человеку, а то, что принадлежит ему
(способ и содержание его представлений), привести к ясности посредством мышления.
В таком критическом анализе жизненного положения человека
Ясперс обращает внимание не на временные факторы, которые могут быть изменены
усилиями самого человека, а на те жизненные ситуации, которые в своем существе
остаются неизменными. Ими являются смерть, страдание, борьба, предоставленность человека воле случая, неизбывная виновность.
Их Ясперс называет основными или пограничными ситуациями нашего существования.
После удивления и сомнения именно осознание этих пограничных ситуаций он провозглашает
наиболее глубоким истоком философии. В обыденной жизни человек забывает о них
или сознательно отвлекается от них, живя интересами своих повседневных нужд и
целей. Кажущаяся надежность, которую человек якобы обретает в бытовой жизни, не
устраняет постоянной угрозы человеческому существованию. В произведениях рук
человеческих, ценность которых может быть поставлена под сомнение, нет
присутствия Бога в мире. именно ощущение ненадежности бытия заставляет человека
не удовлетворяться найденным в мире и обращать взор на нечто не от мира сего.
Другой известный философ - экзистенциалист Ж. -П. Сартр
(1905-1980) по иному трактует проблему человека и его бытия, решительно и
безапелляционно заявляя: "Человек - это ничто".
Со свойственным этому философу максимализмом он заявляет,
что возникновение человеческой реальности есть "абсолютное событие",
к которому не применимы никакие генетически - каузальные объяснения. "Человек
-это ничто", потому что ничто в мире не может стать причиной человеческого
бытия, невозможно провести никакой непрерывной эволюционно - исторической линии
постепенного превращения нечеловеческого мира в человеческую реальность.
Человеческое бытие - это "дыра в недрах Бытия", прерывание непрерывности
и взаимосвязанности мировых процессов, совершенно иной способ детерминации.
Сартр постоянно подчеркивает отличие человеческого бытия от иных видов сущего,
его "инакость". Осознание своей
уникальности - это основной смысловой и конституирующий момент человеческой
реальности, которая полностью определяет себя саму, и ее единственная
"зависимость" от мира состоит в том, чтобы быть отличной от мира, не
быть вещью, не быть объектом.
Заключение
В результате проделанной работы была рассмотрена проблема
человека в современной западной
философии.
При рассмотрении данного вопроса были решены следующие
задачи:
-
Рассмотрена сущность проблемы человека и
разнообразные подходы к ней;
-
Описаны решения проблемы человека христианской
философией;
-
Раскрыты особенности концепции человека
антропологии и структурализма;
-
Рассмотрено понимание человека в
экзистенциальной философии.
Можно сделать следующие выводы:
Человек и уникален, и универсален. Человек - венец природы,
которому нет равных, он обладает уникальными способностями. Но он и универсален,
ничто ему не чуждо - ни космос, ни биологические, порой грубые инстинкты, ни
утонченная, возвышенная деятельность.
Человек - это соотношение внутреннего и внешнего. Духовный
мир человека - это его внутренняя жизнь, но она символизируется в различных
формах деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге человек
оказывается существом общественным.
Человек един, но не однороден, не одномерен. Человек
биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический -
все это объединено каждой конкретной личностью.
Человек сам творит свой духовный мир, мир ценностей науки,
искусства, морали. Человек - существо историческое, и в качестве такового он
стремится органично внедриться в будущее, где его ожидают опасности, риск
оказаться в кризисном, может быть, даже безвыходном положении. Человеку не
избежать бремени ответственности перед собой лично и другими людьми. А раз так,
то ему нужна хорошо развитая философская база. Множество людей озабочено
судьбой и природой человека, они рассуждают, размышляют, создают программы, но
часто даже не подозревают, что проходят мимо накопленного в философии
богатства. Без философии воззрения о человеке оказываются довольно бедными,
малодейственными. Такова реальность.
Глоссарий
Антропология - раздел философии, посвященный изучению человека.
Антропоморфизм - перенесение человеческих черт на предметы
внешнего мира.
Антропоцентризм - философская идея, по которой человек
должен быть главным предметом изучения как центральное звено мироздания (ср. теоцентризм).
Богочеловечество – в русской религиозной философии – идея о
совершенном человечестве как конечной цели исторического развития общества.
Волюнтаризм - идея, по которой человек сам формирует свой
жизненный путь (ср. фатализм), а также представление о том, что в основе мира и
человеческой деятельности лежит не разум, а воля.
Гедонизм - идея, по которой следует стремиться к
удовольствиям и избегать страданий.
Либидо – в учении З.Фрейда – бессознательное сексуальное
влечение.
Натурализм - философская идея, признающая природу первичной
реальностью и главным объектом познания, а также - стремящаяся объяснить все
только естественными (природными) причинами.
Онтология - раздел философии, посвященный изучению (постижению)
Бытия.
Патристика - философская деятельность “отцов” церкви -
основоположников христианского миропонимания.
Позитивизм - философское направление второй половины XIX-XX
вв., по которому философия должна отойти от метафизических вопросов и стать методологией
науки.
Психология – наука, изучающая многообразный мир человеческой
психики.
Сенсуализм – философская идея, по которой органы чувств
предоставляют нам более верную информацию об окружающем мире, чем разум.
Солипсизм - философская идея, по которой каждый человек
может полагать единственной существующей реальностью самого себя, а все остальное
- своими ощущениями.
Субъективизм - философская идея, по которой человек видит
мир только в масштабе собственного восприятия.
Фатализм - идея о предопределенности всего существующего, в
том числе - любой человеческой жизни (ср. волюнтаризм).
Феномен - явление - то, что воспринимает познающий мир
человек в своем чувственном опыте.
Эвдемонизм - идея о том, что главной задачей философии
должен быть поиск индивидуального человеческого счастья.
Экзистенциализм - направление в философии ХХ в., полагающее
главным предметом изучения (постижения) не объективный мир, а индивидуальное человеческое
существование.
Экзистенция - индивидуальное
существование.
Список литературы
1.
Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух
частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ, 2002.
2.
Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История
философии. - М.: Просвещение, 2004.
3.
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарика, 1998.
4.
Чанышев А.Н. Курс лекций по
древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003.
5.
Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до
современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002.
[1] Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др.
Философия в двух частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ,
2002. – с. 37.
[2] Чанышев
А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа,
2003. – с. 101.
[3] Чанышев
А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа,
2003. – с. 115.
[4] Шаповалов В.Ф. Основы философии: от
классики до современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002. – с. 336.
[5] Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. –
История философии. - М.: Просвещение, 2004. – с. 519.