Содержание







1. Теоретическая часть. 3

1.1. Субъект и объект философии. 3

1.2. Познание как отражение действительности. 5

2. Эссе «Учение Сократа о нравственности». 12

Список литературы.. 18


 

1. Теоретическая часть

1.1. Субъект и объект философии

Окружающий мир в философии обычно называется объектом, а человек, познающий этот мир, субъектом.[1] Необходимо отметить, что такое разделение, как и сами термины, довольно условны, так как человек, например, является частью окружающего мира, а значит, субъект входит в объект и жестко разграничить их невозможно. Данные термины всего лишь рабочие названия и призваны для простоты обращения, для того, чтобы отделить неразумное и непознающее (мир - объект) от разумного и познающего (человека - субъекта). То же самое обозначают и прилагательные от этих терминов. Объективное означает то, что существует само по себе, вне человека и не зависит от него. Например, лист бумаги, лежащий перед нами, объективен, так как он - предмет окружающего мира, существует вне нас, и его существование от нас не зависит. Можно возразить, что зависит, ведь его можно, например, сжечь, и тогда этого предмета не будет. Однако вместо листа в этом случае получится горстка пепла, а это значит, что мы не уничтожили предмет, но только придали ему другую форму существования. Можно, таким образом, изменить форму объективного, но нельзя произвести или отменить само его существование, и в этом смысле мы говорим, что объективное вне нас и от нас не зависит. Субъективное же - это то, что существует в нас (вернее – в нашем сознании) и зависит от нас, например, наши мысли или фантазии. Мы можем произвольно вызывать в своем воображении то или иное представление и точно так же можем убирать (стирать) его. Субъективный мир, поэтому, называется внутренним или духовным миром человека. Объективный мир, существующий вокруг нас, называется часто внешним миром.

Важной особенностью окружающего мира (объекта) является то, что он познается человеком (субъектом). А одна из основных особенностей субъекта заключается в том, что он познает внешний мир. Таким образом, важным отношением мира и человека является познание, которое в философии понимается гораздо шире, чем в обыденном представлении. Как правило, под познанием мы разумеем целенаправленный процесс изучения чего-либо. В философии познание - это контакт человека с окружающим миром вообще. Мы что-то видим или слышим, или осязаем, стало быть, уже получаем какую-то информацию о том, что вокруг нас, уже что-то узнаем. Любое воздействие на нас внешнего мира несет в себе элемент познания. Поэтому само существование человека в какой-то мере уже является познанием. Контакт человека с окружающим миром может быть непроизвольным или произвольным, бессознательным или осознанным, стихийным или специально организованным, но в любом случае этот контакт будет являться познанием, которое, таким образом, совершенно неизбежно для человека, если он существует в мире.

Философствование есть процесс активного взаимодействия субъекта, т.е. того, кто познает, с объектом, т.е. тем, что познается.

Иногда говорят, что познает дух, некое общечеловеческое Я. Или даже "безличностный логический сгусток интеллектуальной активности". Это, конечно, не так. Познает всегда и фактически конкретный живой человек. И не как "гносеологический субъект", а как целостный индивид - в единстве всех своих сущностных сил: разума, чувственности, действия, речи.

Человек - существо общественное. Эту свою определенность он сохраняет и как субъект философии. Способность к познанию не наследуется - ни в виде готовых когнитивных механизмов, ни в форме неких врожденных идей. Она приобретается, вырабатывается в контексте приобщения к культуре (категориальному строю) общества, его интеллектуальным нормам, ценностям, идеалам, в процессе образования и воспитания. На пути освоения средств и методов познания, уже наличествующих в обществе, формирования соответствующих навыков и умений. А это значит, что реальным  субъектом познания выступает общество. Его более конкретные и вполне законные представители - научное сообщество, исследовательский коллектив.[2]

Объект философии - тот или иной фрагмент мира (реальности, действительности), вовлеченный в практико-познавательную деятельность человека и преобразованный по ее законам. Именно это вовлечение-преобразование и превращает девственный фрагмент мира в полноценный объект познания. Тождества здесь не бывает. Объект всегда неполон, частичен. На месте его связи с целым сияет глубокая рана отсечения, выхватывания, локализации. Рану эту интуитивно чувствуют все ученые. Чувствуют и стараются залечить выявлением, а фактически - восстановлением невольно порванных связей познаваемой части с непознанным целым. В результате растет знание, картина изучаемого становится все более полной и цельной. Убедительным подтверждением сказанного является история познания атома. Вначале он был далее не анализируемой абстракцией в виде некоего первокирпичика мира. Но по мере своего все более тщательного вписывания в контекст целого он становился и все более сложным. Теперь он состоит из множества элементарных частиц.[3]

Вообще же надо сказать, что объектом философии может быть все что угодно, в том числе и человек как субъект философии. В объект превращается все, на что направляется познавательное внимание человека.


1.2. Познание как отражение действительности

Познание, несомненно, относится к базовым потребностям человека. Некоторые ученые говорят даже о врожденной любознательности или познавательном инстинкте человека. Познание, знание было тем светом, который вывел наших далеких предков из тьмы дикости и варварства на путь цивилизации и прогресса.

Знание делает человека образованным, а образованность - одно из самых ценных социальных качеств человека. Только образованный человек может быть свободным, только там, где образование определяет или существенным образом влияет на социальный статус человека, общество считается современным, в нем может успешно развиваться демократия.

Знание просвещает. Знание, образование - синонимы просвещения. Так, видимо, это было всегда, но особенно ярко - в эпоху Просвещения (18 век в жизни Европы и Америки), породившую веру в разумное решение всех вопросов человеческого бытия. Одно из самых удачных определений данной эпохи принадлежит И. Канту: "Просвещение есть выход человека из состояния незрелости, ответственность за которую несет он сам. Незрелость есть неспособность обходиться собственным разумом без чужого руководства". Увы, ныне мы больше скептики, чем оптимисты в отношении своей просвещенности. Есть основания сомневаться в способности знания, просвещения, разума разгонять тучи невежества, заблуждений и предрассудков. И тем не менее у многих, если не у большинства сохраняется положительное отношение к разуму, его жизнеустроительной способности.

Адам Смит как-то заметил, что "человека, получившего образование путем упорного труда, можно уподобить дорогостоящим машинам". Сравнение с машиной понравится, наверное, немногим, но в нем содержится, безусловно правильная мысль: знание - это богатство, причем не только личное, но и общественное. Роль познания, знания особенно возрастает с переходом общества от индустриального к постиндустриальному этапу в своем развитии. Главным ресурсом, капиталом при этом становится знание, превращающееся в информационные технологии.

Однако познание – это не только получение нами информации о внешнем мире через органы чувств (зрение, слух, осязание, обоняние и вкус), но также и переработка этой информации нашим сознанием (животные тоже ведь получают чувственную информацию о мире, но вряд ли можно говорить, что они познают его). Таким образом, познание как бы двухярусно: наши органы чувств получают из внешней действительности какую-то информацию, которая затем подвергается мыслительной обработке и превращается в знание. Познание мира с помощью органов чувств называется в философии чувственным познанием, а – с помощью разума – рациональным (от латинского слова рационалис – разумный). Одной из философских проблем является вопрос о том, какое познание дает более достоверные (точные, правильные) выводы – чувственное или рациональное. Одни мыслители утверждали, что разум, которым наделен только человек, намного совершеннее чувств (в смысле – органов чувств), которые есть у любого живого существа, и поэтому в познании нужно более доверять разуму, а не чувствам, опираться на него. Эта точка зрения называется рационализмом. Другие же мыслители считали, что в большей степени надо доверять чувствам (органам чувств), а не разуму, который может нафантазировать, что угодно и поэтому вполне способен заблуждаться. Эта точка зрения называется сенсуализмом (от латинского слова сенсос – чувство). Обратите внимание на то, что термин “чувства” имеет два значения: чувствами мы называем различные человеческие эмоции (радость, печаль, гнев, любовь и т.д.), но также чувствами мы называем органы чувств, с помощью которых воспринимаем окружающий мир (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус).[4] Здесь шла речь о чувствах во втором значении слова.

Познание бесконечно, так как внешний мир, на который оно направлено, скорее всего, бесконечен во времени и пространстве, а также в своих свойствах и проявлениях. Здесь можно вспомнить притчу о том, как к философу пришел юноша и попросил взять его в ученики. Учитель начертил на песке окружность и сказал: “Внутри нее - то, что ты знаешь, а вне - что не знаешь, допустим, я научил тебя многому, и знание твое увеличилось.” С этими словами он начертил еще одну окружность, которая была гораздо больше первой. “Теперь ты знаешь несравненно больше, чем раньше, - сказал он, указывая на пространство внутри нее, - но посмотри насколько увеличилась граница соприкосновения твоего знания с твоим незнанием, стало быть, ты теперь не знаешь гораздо больше, чем раньше.” Получается парадокс: чем больше мы узнаем, тем больше оказывается того, что еще предстоит узнать. Знаменитый греческий философ Сократ часто говорил: “Я знаю, только то, что я ничего не знаю”. Познание, таким образом, - это вечная погоня за стремительно убегающим вдаль горизонтом. Но выше мы уже говорили о том, что стремление к возможно неосуществимому, движение к горизонту, которым и занимается философия, отнюдь не является пустым и бессмысленным делом.

В познании человек не просто запечатлевает, фиксирует, пассивно регистрирует идущие извне впечатления - он активно участвует в выстраивании образа действительности. Более того, мера объективности (истинности) познания находится в прямой зависимости от активности познающего субъекта. Вполне в соответствии с латинской этимологией (subjectum - лежащий в основании) субъект утверждает себя в качестве первоисточника познавательной деятельности. А объект (objectum - лежащий против или перед чем-либо) всегда то, что стоит (в экспериментальных науках - навытяжку) перед субъектом.      Разум человека отнюдь не "зеркало природы". Но верно и обратное: природа тоже не зеркало разума. Нельзя согласится в данной связи с Л. Колаковским, писавшим, что "во всей Вселенной человек не сможет найти такой глубокий колодец, чтобы, наклонившись над ним, он не увидел на дне своего собственного лица". У Колаковского получается, что люди познают лишь свои деятельностью артикулированные потребности, интересы, устремления и ценности. Познавательный процесс, если только он претендует на статус научного, не может не разворачиваться по логике самого объекта, по сущностным линиям его естественного "монтажа".

Знание - результат совместной "работы" субъекта и объекта. Объект определяет в основном содержание, а субъект - форму знания.[5]

Творческий характер познания прекрасно иллюстрируется "утко-кроликом" Виттгенштейна. Объект (графическое изображение) остается здесь неизменным, но видим мы действительно то утку, то кролика. В зависимости, что очевидно, не от того, что воспринимается, а от того, кто воспринимает (от его психологической предметно-смысловой установки).

Резюмируя, можно сказать, что мир, как он существует сам по себе, и мир, как мы его знаем (воспринимаем, понимаем), суть разные, в смысле не во всем совпадающие миры. Но здесь нет произвола - все дело в неизбежном познавательном творчестве человека.

Познание - сложное и многоплановое процессуальное образование. Структурировать его можно по-разному. Но обычно в нем выделяют две части, две ступени: чувственную и рациональную. Далее речь идет уже о формах познания.

Основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие, представление.

Ощущение - это отражение отдельных свойств, сторон, граней предмета или явления. В случае стола, например, - его формы, цвета, материала (деревянный, пластмассовый) и т.д. По количеству органов чувств различают пять основных видов ("модальностей") ощущений: зрительные, звуковые, осязательные (тактильные), вкусовые и обонятельные. Наиболее важной для человека является зрительная модальность: через нее поступает более 80% чувственной информации. Потому и говорят: лучше один раз увидеть…

Восприятие дает целостный (совокупность свойств) образ предмета; в нашем примере - чувственно-конкретный образ стола. Исходным материалом восприятия, таким образом, являются ощущения. В восприятии они не просто суммируются, а взаимоувязываются, синтезируются. То есть мы воспринимаем не отдельные "картинки"-ощущения в той или иной, чаще калейдоскопической, их последовательности, а предмет как нечто целое и устойчивое. Восприятие в этом смысле инвариантно относительно входящих в него ощущений. Есть тут, впрочем, и обратная зависимость: и ощущение невозможно без восприятия как некоего фонового, смутно улавливаемого контекста. Часть всегда часть целого.

Представление выражает образ предмета, запечатленный в памяти. Оно является воспроизведением образов предметов, воздействовавших на наши органы чувств в прошлом. Представление не такое четкое, как восприятие. Кое-что в нем опускается. Но это и хорошо: опуская одни черты или признаки и удерживая другие, представление делает возможным абстрагирование, обобщение, выделение повторяющегося в явлениях, что очень важно на второй, рациональной, ступени познания.

Чувственное познание представляет собой непосредственное единство субъекта и объекта, человека и мира. Непосредственное, однако, не значит ясное, очевидное и всегда правильное. Ощущения, восприятия, представления нередко искажают действительность, неточно и однобоко ее воспроизводят. К примеру, карандаш, опущенный в воду, воспринимается как изломанный, хотя на самом деле с ним все в порядке. Искаженные или превращенные образы чувственного познания принято называть кажимостями и видимостями.

Углубление познания, выделение объективного из той субъект-объектной слитности, которой отличается чувственный этап познания, ведет нас к рациональному познанию (иногда его называют еще абстрактным или логическим мышлением). Здесь тоже три основные формы: понятие, суждение и умозаключение.

Понятие - это мысль, отражающая общие и существенные свойства предметов, явлений и процессов действительности. Составляя себе, понятие о предмете, мы отвлекаемся от всех его живых подробностей, индивидуальных черт, от того, чем конкретно этот предмет отличается от других предметов того же класса, и оставляем только его общие, "сквозные" черты. Столы, в частности, разнятся между собой по высоте, цвету, материалу и т. п. Но, формируя понятие "стол", мы как бы не видим подобные признаки и сосредоточиваемся на других, более для нас существенных: возможность сидеть за столом, ножки, устойчивость, гладкая поверхность...

Суждения и умозаключения суть формы познания, в которых мы устанавливаем те или иные отношения между понятиями, и, разумеется, стоящими за ними предметами. Суждение - это мысль, утверждающая или отрицающая что-либо о предмете, явлении, процессе: "солнце взошло", "в политике нельзя верить словам", "нынешнее поколение выбирает кока-колу". Суждения закрепляются в языке с помощью предложения. Предложение по отношению к суждению является его своеобразной материальной оболочкой, а суждение составляет идеальную, смысловую сторону предложения. В предложении выделяются подлежащее и сказуемое, в суждении - субъект и предикат.

Мысленная связь нескольких суждений и выведение из них нового суждения называется умозаключением. Например: "Люди смертны. Сократ человек. Следовательно, Сократ смертен". Суждения, которые кладутся в основу умозаключения или, по-другому, суждения, из которых выводится новое суждение, называются посылками, а полученное в результате суждение - заключением.

Умозаключения бывают различных видов: индуктивные, дедуктивные и получаемые по аналогии.

В индуктивном умозаключении мысль движется от единичного (фактов) к общему. Например: "В остроугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. В прямоугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. В тупоугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. Следовательно, во всех треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым". Индукция бывает полной и неполной. Полная - когда посылки исчерпывают, как в приведенном примере, весь класс предметов (треугольников), подлежащих обобщению. Неполная - когда такой полноты ("всего класса") нет, когда число индуктивно обобщаемых случаев или явлений неизвестно или неисчерпаемо велико. Примером неполной индукции могут служить регулярные опросы общественного мнения по тому или иному вопросу, кто станет президентом, например. Опрашиваются выборочно немногие, некоторые, а обобщение делается на все население. Индуктивные заключения или выводы носят, как правило, вероятностный характер, хотя в определенной практической достоверности им тоже отказать нельзя. Для опровержения индуктивного обобщения часто бывает достаточно одного "коварного" случая. Так, до открытия Австралии считалось общепризнанным, что все лебеди белые, а все млекопитающие живородящие. Австралия "разочаровала": оказалось, что лебеди могут быть и черными, а млекопитающие - утконос и ехидна, кладут яйца.

В дедуктивном умозаключении мысль движется от общего к частному. Например: "Все, что укрепляет здоровье, полезно. Спорт укрепляет здоровье. Следовательно, спорт полезен".

Аналогия - это умозаключение, в котором на основании сходства предметов в каком-то одном отношении, делается вывод об их сходстве в другом (других) отношении. Так, на основании сходства звука и света (прямолинейность распространения, преломление, интерференция) был сделан вывод в форме научного открытия о световой волне.[6]


2. Эссе «Учение Сократа о нравственности»

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем тенденции, или линии Платона в античной философии.

На мой взгляд, Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Его образ жизни нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Здесь прослеживается очень правильная позиция: главная задача - совершенствование религиозно-нравственного начала человека, а потом уже познание природы и управление окружающим миром. Без нравственно-религиозного содержания человек будет использовать знания о закономерностях природы  в своих корыстных целях в результате чего разрушит и себя и весь окружающий мир.

Сегодня все говорят о глобальных проблемах, о кризисах в жизни человека, общества, государства и т.п., но за всем ворохом современных проблем мало кто усматривает главную причину всех неприятностей – всеобщее разрушение нравственно-духовного стержня в человеке. Именно  он рождает творческое начало в человеке, которое изменяет мир в эволюционную сторону, рождая красоту и порядок.

В истории европейской философии именно Сократ первый поставил такую проблему. Еще 2000 лет назад он предчувствовал и понимал к чему может привести бездуховность и безнравственность в масштабах планеты.

Сомнение должно привести к самопознанию. Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как всеобщее, служащее основной всех частных добродетелей.

Истинная справедливость следует из нравственности. Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Здесь можно немножко пояснить. Дело  в том, жизнь человека в одном из ее аспектов проявляется в искоренении или проработке так называемых внутренних пороков, комплексов, проблем и т.п., которые выражаются как отрицательные качества человека. Человек постоянно сталкивается в жизни с такими ситуациями, которые заставляют его задуматься, исправляться и прорабатывать в себе эти недоработки. Так идет внутреннее самосовершенствование человека. Порой, если человек слишком упрямый и эгоистичный, он не хочет замечать, а тем более исправлять себя (познавать себя, как говорил Сократ), тогда жизнь сильней его бьет, как бы требуя, чтобы он одумался!  Для такого человека жизнь будет казаться несправедливой, потому что он несчастен. Но по большому счету все события в его жизни являются закономерными и справедливыми, т.к. он сам не пожелал вынести урок, поступить правильно (справедливо), приобрести положительный опыт из сложившихся ситуаций. Поэтому жизнь становится суровей для таких людей и это справедливо. Человек сам строитель своего счастья и никто ему его не даст.

В целом, истина, мудрость нравственность – это взаимосвязанные понятия. Истина и нравственность для Сократа совпадают. Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость.

Как уже говорилось, истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т. е. познание того, что есть благо, могут достичь лишь "благородные люди". Земледельцы и другие, работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя. Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему. А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно- этического учения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных ("неработающих"). Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс. Он обожаларистократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

Основными добродетелями Сократ считает:

1. сдержанность - как укрощать страсти;

2. мужество - как преодолеть опасность;

3. справедливость - как соблюдать божественные и человеческие законы.

Все это человек приобретает путем познания и самопознания. Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Ему хотелось бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ".

Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал "наидревнейших и наикультурнейших народов". Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся, прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают "порядок общины" и губят души. Все это отражает консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.

Государственный стой в понимании Сократа так же должен быть «нравственным». Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.

Сделаем некоторые выводы. Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места оппонента. Целью его философских учений помочь людям. Но эта помощь сводилась к тому, что бы через разговоры, человек осознал свои проблемы и сознательно начал исправлять их. Потому что нравоучения они ни к чему не приводят. Нельзя заставить человека быть нравственным. Это внутреннее самовоспитание.

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить, таким образом, к новому (более надежному) знанию становиться источником понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистической философии античности Платоном.

Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле "систематизатором" его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа и рассказал нам о нем.

 

Список литературы


1.                     Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ, 2002.

2.                     Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История философии. - М.: Просвещение, 2004.

3.                     Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарика, 2002.

4.                     Чанышев А.Н. Курс лекций по философии. - М.: Высшая школа, 2003.

5.                     Шаповалов В.Ф. Основы философии. – М.: ГРАНД, 2002.



[1] Бучило Н.Ф., Кириллов В.И.. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ, 2002. – С. 17.

[2] Шаповалов В.Ф. Основы философии. – М.: ГРАНД, 2002. – С. 37.

[3] Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История философии. - М.: Просвещение, 2004. – С.41.

[4] Чанышев А.Н. Курс лекций по философии. - М.: Высшая школа,  2003. – С. 97.

[5] Чанышев А.Н. Курс лекций по философии. - М.: Высшая школа, 2003. – с. 101.

[6] Шаповалов В.Ф. Основы философии. – М.:  ГРАНД,  2002. – С. 468.