Архэ – (от греч. a r c h - начало, принцип, власть, могущество, сила) является центральным и узловым понятием для всей греческой философии, ее первопричинным принципом. Оно обозначает первичную инстанцию в сущем, то единство, из которого рождается все многообразие вещей.

Атом – последняя, неделимая, предельно малая частица, несотворимая и неуничтожимая. Различия в числе, весе, скорости движения и взаимном расположении атомов в телах считались причиной всего многообразия качеств в мире.

Апейрон (греч. aperion - безграничное) – понятие, введенное Анаксимандром для обозначения беспредельной, неопределенной, бескачественной материи, находящейся в вечном движении. Все бесконечное многообразие вещей, все миры возникли путем выделения из апейрона противоположностей (горячее и холодное, мокрое и сухое) и их борьбы. Понятие апейрон – важное достижение древнегреческого материализма по сравнению  с представлениями о тождестве материи с конкретным веществом (водой, воздухом). В пифагореизме апейрон – бесформенное, безграничное начало, вместе с противоположностью – «пределом» – основа сущего.

Бытие – существующий независимо от сознания объективный мир, материя.

Диалектика – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания; основанный на этом учении метод мышления. В результате внутренних противоречий появляется новое. Закон перехода количественных изменений в качественные.

Движение – важнейший атрибут, способ существования материи. Движение включает в себя все происходящие в природе и обществе процессы. В самом общем виде движение – это изменение вообще, всякое взаимодействие материальных объектов и смена их состояний.

Детерминизм – учение о всеобщей, закономерной связи, причиной обусловленности всех явлений. Последовательный детерминизм утверждает объективный характер причинности.

Знание – продукт общественной и духовной деятельности людей, идеальное выражение в знаковой форме объективных свойств и связей мира, природного и человеческого.

Космос – вселенная, мир в целом и как целое, вся совокупность движущейся материи, включая Землю, Солнечную систему и все галактики.

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.).

Идея (греч. idea – буквально: «то, что видно», образ) – философский термин, обозначающий «смысл», «значение», «сущность» и тесно связанный с категориями мышления и бытия.

Логос – термин, обозначавший первоначально всеобщий закон, основу мира, порядок и гармонию[1].

Натурфилософия – философия природы, особенностью которой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Границы между естествознанием и натурфилософией, как и место натурфилософии в системе других философских дисциплин, менялись в истории философии.

Рациональность – относительно устойчивая совокупность правил, норм, стандартов, эталонов духовной и материальной деятельности, а также ценностей, общепринятых и однозначно понимаемых всеми челнами данного сообщества (социальной, профессиональной или этнической группы, класса, сословия и т.п.).

Субъективность - все то, что относится к субъекту (всему его психологическому состоянию) и более или менее совпадает с его взглядами, интересами, вкусами и т.д.; зависимость от субъекта (противоположность - объективность).

У Гегеля и Кьёркегора бесконечная субъективность является признаком самостоятельности духовной жизни; Кьёркегор рассматривает субъективность как противоположность точке зрения, отдающей преимущество всеобщему перед особенным.

Фатализм – мировоззрение, рассматривающее каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность.

Задание второе. «Образ человека в поздний период античной философии»

1. Общая характеристика эллинистического и римского периодов античной философии. Эпикуреизм и стоицизм, их представители

Древние греки называли себя эллинами, они защи­щали себя и свою культуру от соседних народов. Но за­воевания Александра Македонского резко изменили си­туацию: возникла империя, происходило быстрое уравнивание греков с завоеванными племенами и ра­сами. Греческие города-государства приходили в упа­док. Эллинская философия переходила в эллинистиче­скую. Новая философия решала сложнейшую задачу, она была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Пла­тона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный по­кой и счастье.[2]

Избавление от всех несчастий видели преж­де всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).

С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию "варварских" племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н. э.).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, – стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Представителями эпикуреизма являются: Эпикур, Лукреций Кар.

Представителями стоицизма являются: Зенон, Марк Аврелий, Сенека.

2. Общество и человек в философских размышлениях эпикурейцев и стоиков

Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «Справедливость не существует сама по себе; это – договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается» (Диоген Лаэртский). Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни.

Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «своё время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

3. Стоическая этика: понятие долга, ответственности, свободы, судьбы. Стоический идеал человека

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, - единственное благо. В понимании стоиков, «добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, «добрая статуя»); может быть неумственой, как здоровье, или умственной, как разумение»[3]. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Всё остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находиться в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья»[4]. В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь «внутренне справиться».[5]

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение её противостоит и эпикурейскому пониманию свободы.

Уже при одном слове «стоик» возникает представление о мудром человеке, который весьма мужественно выносит все невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на все неприятности и несчастья, им переживаемые. Действительно, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, которые лелеяли почти все стоики.

4. Основные философско-этические идеи эпикурейцев: наслаждение, счастье, благо, смысл жизни. Жизненное кредо: «Живи незаметно»

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип “наслаждения минуты”, а “там, что будет, то и будет!”, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца “плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах” надежности. Предел наслаждения и блаженства — это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!

Сущность счастья, по Эпикуру, — отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Наряду с этим «негативным» удовольствием, определяемым через отсутствие страданий, философ признает существование удовольствий «позитивных», низших, т.е. физических, и высших, т.е. духовных. Мудрец должен больше всего заботиться об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения», но никому не следует отказываться от удовольствий духовных, высшее из которых — любовь. Эпикурейцы исповедовали в своем кругу культ любви. Собираясь после смерти учителя в тиши его сада, вдали от неспокойного, суетного мира, они воздавали почти религиозные почести основоположнику эпикурейства, освободившему их, по их словам, от страха перед богами и перед смертью.

Страх этот Эпикур считал главным препятствием на пути к человеческому счастью. От страха перед богами он пытался избавить своих учеников, говоря, что боги, хотя и существуют, обитают «между мирами», в некоем промежуточном пространстве, и совершенно не вмешиваются в жизнь смертных. А чтобы помочь преодолеть страх смерти, он повторял: «Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто». «Когда мы есть, — объясняет философ, — то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Споря между собой, во многом противостоя друг другу, стоическая и эпикурейская школы каждая по-своему давали ответы на этические вопросы, поставленные эпохой эллинизма. Эпохой смут, личной и социальной неустойчивости, отчаянного поиска человеком путей к счастью, к обретению независимости от произвола прихотливой судьбы.

5. Место и роль философии в совершенствовании личности и достижении счастья у стоиков и эпикурейцев

По мнению стоиков, совершенствование личности человека достигается с помощью философии, которая призвана дать человеку понимание следующих фактов: человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе; смысл мира познается особенно четко в представлении; познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости; счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам; все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами; разница в том, что, как выразился Сенека, "хотящего судьба ведет, нехотящего – тащит".

В учении эпикурейцев счастье достигается в удовольствии, которое дает познание. Таким образом, роль философии в совершенствовании личности, по мнению эпикурейцев, заключается в том, что философия дает познание.

Задание третье. Изобразите схематически основные проблемы античной философии

Задание четвертое. Логические задачи, упражнения, комментарии.

Сравните эти высказывания относительно философии и ее истоков и выделите главные отличительные черты и специфику философского знания.

«Подлинные философы – те, кто любит усматривать истину» (Платон). Платон, как и философы высокой классики, не ограничивается какой-нибудь одной философской проблематикой (например, этикой), а занимается поиском истинной сути всех явлений.

«Философам свойственно испытывать изумление. Оно и есть начало философии» (Платон). Как и было отмечено в предыдущем абзаце, эта цитата отражает стремление философов, по мнению Платона и его последователей, найти истину в любом явлении.

На вопрос, что дала ему философия, Диоген ответил: «По крайней мере, готовность к любым поворотам судьбы». Сутью философии Диогена есть отрицание принятого в обществе отношения к морали, этике и др., что, в частности, помогало Диогену справляться с жизненными трудностями.

Аристотель одним из истоков философского знания называет недоумение, удивление по поводу незнания и говорит, что к философскому знанию люди стремятся не ради какой-нибудь выгоды, а «ради понимания». Эта цитата также отражает отмеченные выше черты античной философии периода высокой классики, а именно поиска истины.

«Во всех занятиях плод с трудом приходит по окончании их, а в философии познание и удовольствие бегут наперегонки. Наслаждение не следует за познанием, по познание и наслаждение существуют одновременно» (Эпикур). Суть эпикурейской философии есть умеренное наслаждение, которое достигается в познании; в отличии от Платона, например, который также говорил об удовольствии от познания, Эпикур особенно подчеркивает наслаждение как неотъемлемую часть философии.

Задание пятое. Тестовая проверка знаний

1. Как можно назвать философскую позицию Аристотеля?

а) материализм;

б) дуализм;

в) идеализм;

г) монизм.

2. Найдите соответствие между:

         Автор – Произведение

         а) Гомер – б) «Илиада»;

         б) Платон – г) «Политик»;

         в) Аристотель – а) «Метафизика»;

         г) Марк Аврелий – в) «Наедине с собой.

3. Завершите определение:

         «Глубокая человеческая потребность в признании абсолюта, в безоговорочном принятии неких истин, заповедей, всевозможных поворотов судьбы называется верой».

4. Какие проблемы, в первую очередь, интересовали Эпикура?

а) онтологические;

б) гносеологические;

в) религиозные;

г) нравственно-этические.

5. Впишите ключевое слово:

         «Удивление (изумление) есть мировоззренческая позиция, выдвигающаяся в качестве главного принципа мышления и познания».

6. Соотнесите:

Содержание мировоззрения                   Тип мировоззрения

а) вера примитивных народов

в то, что они произошли от

каких-то животных, растений;                б) тотемизм;

б) теоретическое мировоззрение,

то есть объяснение мира с помощью

логических конструкций (понятий)        ;        в) философия;

в) учение о едином Боге;                         а) монотеизм.

7. Выделите этический принцип, согласно которому счастье является основным мотивом человеческого поведения и смыслом жизни:

а) эгоизм;

б) гедонизм;

в) эвдемонизм;

г) аскетизм.

8. Какую философскую школу основал Аристотель:

а) академия;

б) сад;

в) ликей.

9. Какому из древнегреческих философов принадлежит открытие диалогически-диалектического метода философствования?

а) Платону;

б) Сократу;

в) Аристотелю;

г) Протагору.

10. Соотнесите философско-этические позиции и их авторов:

         а) скептицизм (философия сомнения)               б) Пиррон;

         б) кинизм (философия отрицания)                   в) Диоген;

         в) гедонизм (философия наслаждения)            г) Эпикур;

         г) стоицизм (философия спасения)                   а) Марк Аврелий.

Список литературы

1.        Асмус В.Ф. Античная философия. Учеб. пособие. 2-е изд. – М.: Наука, 1976. – 435 с.

2.        Лосев А.Ф. Словарь античной философии. – М.: Наука, 1995. – 397 с.

3.        Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей: Историко-философские очерки и портреты. – М.: Мысль, 1991. – 319 с.

4.        Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. – М.: Наука, 1989. – 279 с.

5.        Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М.: Наука, 1981. – 255.

[1] Лосев А.Ф. Словарь античной философии. – М.: Наука, 1995. – с. 15-98.

[2] Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М.: Наука, 1981. – с. 57.

[3] Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей: Историко-философские очерки и портреты. – М.: Мысль, 1991. – с. 211.

[4] Цитируется по Асмус В.Ф. Античная философия. Учеб. пособие. 2-е изд. – М.: Наука, 1976. – с. 124-126.

[5] Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М.: Наука, 1981. – с. 144.