Введение

Общественная жизнь представлена многочисленными и взаимосвязанными сферами. Крупнейшие из них – экономическая, социальная, политическая, духовная. Каждая из этих сфер представляет собой определенную систему со своим типом организации и управления, со своими законами развития и традициями. Данные системы изучаются соответствующими общественными науками.

Предназначением политической сферы (системы) общества в отличие от экономической, социальной и духовной, а также всех других является организация и осуществление государственного управления обществом в целом (от общегосударственного уровня до самых мелких структур в государственном управленческом комплексе). Без политической системы жизнь общества уподобилась бы броуновскому движению, и оно просто не способно было бы существовать.

Политическая система одна из наиболее крупных и сложных. В ее рамках возникают и развиваются ключевые политические процессы, принимаются и реализуются важные для судеб общества решения. Поэтому не удивительно, что эта система привлекает в той или иной степени внимание представителей различных общественных наук, однако, специально и комплексно, в составе всех слагаемых политической системы ее изучает только одна наука – политология.

Политология (от греческих слов: politika – государственные и общественные дела, искусство управлять государством и logos – слово, учение) – наука об управлении государством в самом широком смысле, то есть наука о политической системе общества. Это одна из самых древних общественных наук и одновременно самая молодая. Звучит парадоксально, но это правда. Одной из самых ее следует считать потому, что каждая из изучаемых тем (политическая власть, политические лидеры, политическая элита, политика, политический процесс и другие) с древних времен интересовала исследователей (Платон, Аристотель). В достаточно далеком прошлом были научно обобщены важные положения политологической науки (в частности, о необходимости разделения властей, о сущности и формах политического лидерства и другом). Самой молодой из фундаментальных общественных наук ее следует рассматривать в связи с тем, что как целостное, системное учение она возникла лишь в начале нашего столетия. Почему так произошло? Причины есть. Правы те, кто утверждает, что каждая наука появляется лишь тогда, когда в ее существовании заинтересовано общество. Речь идет о востребованности науки. Например, в нашей стране вплоть до современных демократических перемен она была просто не нужна, а могла оказать не лучшую «услугу» господствующему политическому режиму. Будучи наукой, о политической системе общества, политология в СССР поставила бы много не желательных вопросов, о том, чего нет: о разделении властей, о многопартийности, о гражданском обществе, об альтернативных выборах и другом.

Политология становится по-настоящему востребованной наукой лишь в демократическом обществе. Она является наукой, адекватной демократическим политическим системам, поскольку способствует их дальнейшему развитию и совершенствованию. Поэтому очевидно, что политология как целостная, независимая академическая наука могла появиться лишь в начале нашего столетия.

Цель работы – раскрытие вопроса связанного с историей политических учений.

1. Возникновение политической мысли на Западе и Востоке. Политическая мысль востока. Политические идеи древней Греции и Рима

1.1. Политическая и правовая мысль Древней Индии и Древнего Китая

Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в древней Индии. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н.э., именуемых в целом Ведами. В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия) которые созданы богами из Пуруми (мирового тела и духа): «… брахманом стали его уста, руки – Кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног создана шудра».

Мировой закон (рта) определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое положение) различных варн (сословий), а, следовательно, права и обязанности также и членов этих варн. Все варны и их члены должны следовать божественно представленных для них дхарме – закону, долгу, обычаю, правилу поведения.

Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями в этом отношении пользуются драхманы.

С критикой ряда основных положений Вед и брахмонистской идеологии в целом выступал Сиддхартха, прозванный Буддой. Он отвергал мысль о боге как о верховной личности  и нравственном правителе мира в первоисточнике закона «Брахман» для буддистов – это не член привилегированной варны, а всякий человек, который независимо о своей сословной принадлежности достиг совершенства путем личных усилий.

В понимании буддистов дхарма выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Мировоззрение раннего буддизма пронизано проповедью гуманизма, доброго отношения к другим людям.

Буддистская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны объясняет и характерные для буддизма невнимания к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи в земных несчастьях.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция. Его взгляды изложены в книге «Лунь Юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подчиненных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально-политическая иерархия людей строится на принципе неравноправия людей. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. Конфуций призывал правителей, чиновников и подчиненных строить свои взаимоотношения на началах добродетели.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели  в учении Конфуция резко противоставляется управлению на основе законов.

Основатель моизма Мо-цзы развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

В поисках «единого образа справедливости» Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. В древности, говорит он, не было управления и наказания, «у каждого было свое понимание справедливости», между людьми царила вражда. Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. «Высказывания, - подчеркивает он – должны применяться в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов Поднебесной».

Основателем даосизма считается Лао-цзы, взгляды которого изложены в «Книге о дао и дэ». Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную законность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий.

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате «Шан цзюнь шу». Ряд глав трактата написан Ман Ян. Этот теоретик легизма и одни из основателей школы «законников» (фа-цзя) выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. В целом вся концепция управления, предложенная Ман Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств, что посредством насильственных мер (жестоких законов) их можно подчинить желательному «порядку». Существенное значение в деле организации управления Ман Ян и его последователи наряду с наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности.[1]

1.2. Политические и правовые учения в Древней Греции

Выдающуюся роль в истории формировании политических и правовых учений сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершен переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

-                       ранний период (IX - VI века до нашей эры)  связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

-                       период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

-                       период эллинизма (вторая половина IV - II век до нащей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды еще не выделились в самостоятельную область, и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон еще не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя ее, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, обнако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определния того, что есть «лучший», «благородный», «добронравный» и т.п. (все это - символы «аристократа»). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической провлематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретитческом плане - попытку выявить и сформулировать  нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Учение об идеях появляются у Платона в диалогах «Государство», «Политик».

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, поскольку вообще относится не к бытию, а к чему-то подвижному, становлению.

В своем диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом , государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать  подобает господствовать; яростному началу - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по своей природе жаждет богатства».

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение  этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства..

Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе. Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Политика – это согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы, начертанные по мере сил сведующими людьми.

Заметным влиянием пиифогорейской цифровой мистики и религиозно-мифологических верований отмечен последний труд Платона – «Законы».

В «Законах» в зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом и серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы». Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Полибий полагает, что «совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности царства, аристократии, демократии».

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.[2]

1.3. Общая характеристика основных направлений политической и правовой мысли в Древнем Риме

История древнеримской политической и правовой мысли  охватывает целое тысячелетие и в своей эволюции отражает существенные изменения в социально-экономической и политико-правовой жизни  Древнего  Рима.  Историю Древнего Рима принято делить на три периода: царский (754  -510 гг. до н.э.), республиканский (509 - 28  гг.  до  н. э.),  императорский (27 г. до н.э. - 476 г. н.э.). Причем  единая  Римская империя в 395 году н. э. была  окончательно  разделена  на  Западную (столица - Рим) и Восточную (столица - Константинополь)  империи,  и последняя (Восточно-римская, Византийская  империя)  просуществовала до 1453 года. Политико-правовые институты и воззрения  в  Древнем  Риме  развивались на протяжении его долгой истории в условиях  острой  борьбы между  различными  слоями  населения  -   патрициями   и   плебеями, нобилитетом (из патрициев и богатых плебеев) и неимущими, оптиматами (приверженцами верхов общества) и популярами (сторонниками свободных низов), свободными и рабами.

В условиях рабовладельческого общества, где рабы не были самостоятельными субъектами политической и правовой  жизни  и  оставались лишь объектами чужой собственности, борьба за политическую власть развертывалась внутри  привилегированного  меньшинства.

Хотя движения рабов не выдвинули сколько-нибудь четких и самостоятельных  политико-правовых  концепций  и  программ,  однако  они, нанося чувствительные  удары  по  устоям  рабовладельческого  строя, несомненно, оказывали влияние на развитие  политической  и  правовой идеологии тогдашнего общества. Это влияние заметно и в том  внимании к «проблеме рабов», которая характерна для ведущих  теорий  Древнего Рима, для учений Цицерона, стоиков, юристов, идеологов раннего  христианства.

Древнеримская политико-правовая мысль находилась  под  заметным воздействием соответствующих древнегреческих концепций. Примечательно, что, когда в середине V века до н. э. плебеи потребовали составления писаного законодательства, в Грецию  были  направлены  римские посланцы для ознакомления с греческим законодательством, и  особенно с законами Солона. Результаты этого ознакомления  были  использованы при составлении важного источника древнеримского права -  знаменитых 3аконов ХII таблиц (первые десять таблиц были  приняты  в 451 году до н. з., две последние составлены и приняты в  45О  -  449 гг. до н.э.).

Значительное влияние на древнеримских  авторов  оказали,  кроме того, взгляды Сократа, Платона,  Аристотеля,  эпикурейцев,  стоиков, Полибия и многих других греческих мыслителей.

В своих теоретических построениях римские  авторы  использовали естественно-правовые идеи греческих мыслителей, их учения о политике и политической справедливости, о  формах  государства,  о  смешанной форме правления и т. д.

Однако  следует  иметь  в  виду,  что  римские  авторы  не  ограничивались лишь простым заимствованием  положений  своих  предшественников, а применяли их творчески  и  развивали  дальше  с  учетом специфических социально-политических условий и задач  римской  действительности. Например, характерная для древнегреческой  мысли  идея взаимосвязи политики и права получила  свое  дальнейшее  развитие  и новое  выражение  в  трактовке  Цицероном  государства  как  публично-правовой общности. Представление греческих  стоиков  о  свободном индивиде было использовано римскими авторами (Цицероном и  юристами) при создании, по существу, новой концепции  -  понятия  юридического лица (правовой личности, персоны).

Значительным  достижением  древнеримской  мысли  было  создание самостоятельной науки - юриспруденции. Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс политико-правовых проблем в области общей теории государства и права, а также отдельных юридических  дисциплин (гражданского права,  государственного  и  административного  права, уголовного права, международного права).

 Римские авторы в своих  построениях  теоретически  отразили  ту новую,  отличную  от  древнегреческой,   историческую   и   социально-политическую реальность, в обстановке которой они  жили  и  действовали (высокое развитие рабовладения и отношений товарного  производства, кризис полисного устройства государства и  старой  полисной идеологии, превращение Рима в мировую державу, переход от республики к империи, от традиционных форм правления к новым формам единоличной власти - к принципату и доминату, кризис рабского  труда  и  становление колоната и т. д.). Оставаясь идеологическими защитниками основ существовавшего строя, они вместе с тем  в  теоретическом  отношении внесли своим творчеством заметный вклад в историю учений о  государстве и праве и тем самым оказали большое влияние на последующее развитие политико-правовых учений в средневековье и новое время.[3]

2. Политическая мысль Средневековья и эпохи Возрождения. Христианская политическая доктрина. Политология как политическая наука

2.1. Политическая мысль Средневековья

Политическая мысль средневековья также пронизана заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требованием законопослушания. В средневековье власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государ­ственной власти — одно из основных требований христианской мо­рали. В основе этого требования лежит завет Христа в лояльности и покорности властям: «отдайте кесарю кесарево, а Богу богово». Ран­нехристианские апологеты (Афиногор, Тертуллиан и др.) призывали христиан повиноваться государственной власти.

Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпо­ху средневековья предложили Августин Аврелий (354-430 гг.) и Фо­ма Аквинский (1224-1274 гг.). Епископ Иппонийский Августин вы­двинул учение о двух градах: божественном и человеческом. Соглас­но этому учению все люди принадлежат к одному из этих «градов». Человеческий град — это град проклятых Богом людей, нечестив­цев, которые обречены на погибель. Град божий или Божье царство образуют праведники, которые предопределены к спасению. С при­ходом Христа и созданием христианской церкви «град Божий» реа­лизуется через деятельность церкви. Отсюда проистекает получив­шая широкое распространение в средневековье идея господства церкви над государством, духовной власти над светской. На ней ба­зируется мысль о вселенских правах папы Римского на власть, его право назначать и смещать государей.

Доминиканский монах Фома Аквинский учил, что повиновать­ся властям следует лишь в той мере, в какой они благословенны ду­ховной властью. Если же власть просто завоевана, отобрана у закон­ного правителя, то всякий вправе ей сопротивляться. Точно также можно и должно не повиноваться распоряжениям властей, если они предписывают греховные деяния.

Фома Аквинский был сторонником монархии. Однако он раз­личал два типа монархии: абсолютную и политическую. Политичес­кую монархию он считал предпочтительней, так как в ней монархи руководствуются законом и действуют в его пределах.

2.2. Политическая мысль эпохи Возрождения и периода буржуазных революций

В эпоху Возрождения в Западной Европе значительную роль в разви­тии политической мысли сыграл итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527). В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» он рассматривает государство как политическое состоя­ние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соот­ветствующим образом устроенной, организованной политической вла­сти, юстиции, учреждений, законов. Он называет политику «опытной наукой», которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и спо­собна прогнозировать будущее. Он считал, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. Отсюда следовал вывод, что в политике цель оправдывает средства.

Существуют два способа действия для достижения целей: путь закона и путь насилия. Первый способ — способ человеческий, второй — диких животных. Государи должны уметь пользоваться обоими способами.

Макиавелли освобождает политику от принципов морали. Из­вестно, что именем Макиавелли («макиавеллизм») называется политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали. Самоуверенность, смелость и гибкость — вот от чего зависит успех политики, по мнению Макиавелли. При рассмотрении форм государственного устройства он отдает предпочтение республике, а не монархии. Единовластие необходимо при создании и реформиро­вании государств, а республиканское правление является лучшим для поддержания государственной власти.

Рассматривая политику применительно к конкретному обще­ству, Макиавелли отмечает большое влияние на нее борьбы противо­положных классов: простого народа и элиты, имущих и неимущих. Из соотношения борющихся в обществе сил он выводит и конкретные формы государства. Он предпочитает умеренную республику или «смешанную форму государства», в которой сочетается демократи­ческий, аристократический и монархический элементы власти.

В эпоху зарождения капиталистических отношений в Западной Европе развитие политической мысли связано с целой плеядой таких философов, как Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза, Ш. Монтескье, М. Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо и др. Одним из основоположников теории общественного договора является английский мыслитель Толще Гоббс (1588-1679). В работе «Левиафан или материя, форма и власть госу­дарства» он описывает хаос естественного догосударственного суще­ствования людей, жизнь без красоты, промышленной культуры. В этом обществе были только конфликты, но люди, будучи разумными, нашли выход из хаоса — общественный договор. Они согласились пе­редать все свои права монарху и подчиниться в обмен на закон. Поли­тика и ее носитель, государство, по мнению Гоббса, учреждаются людьми путем договоренности между собой, индивиды доверяют еди­ному лицу, верховной власти над собой. Государство и есть лицо, ис­пользующее силу и средство для людей, как оно считает необходимым для их мира и общей защиты. Гоббс выступал защитником монархиче­ской власти. Он утверждал, что заключив общественный договор и пе­рейдя в гражданское состояние, индивиды утрачивают возможность изменить форму правления, освободиться из-под действия верховной власти. По его мнению, могут существовать три формы государства: монархия, демократия и аристократия, которые различаются не при­родой и содержанием воплощенной в них верховной власти, а пригод­ностью к осуществлению той цели, для которой они были установлены.

Права государственной власти, по теории Т. Гоббса, были вполне совместимы с интересами классов, осуществляющих англий­скую революцию. Совершенно очевидно, что по современным меркам Т. Гоббс больше консерватор, чем либерал, т. к. даже либераль­ную идею об общественном договоре он интерпретировал так, что выводы оказались консервативными: свобода возможна лишь в том случае, если люди передают право распоряжаться ею монарху.

Политическая теория английского философа Дж. Локка (1632-1704) является еще одной попыткой изложения гражданской концепции политики. Он был идеологом социального компромисса между дворянством и буржуазией. Свои политические взгляды он изложил в работе «Два трактата о государственном правлении». Государство, по Локку, получает от людей ровно столько власти, сколько необходимо для достижения главной цели политического со­общества — реализовать свои гражданские идеи и прежде всего пра­ва владеть собственностью.

В государстве никто и ничто не может находиться вне подчи­нения законам и законности. Локк предвосхитил идею правового го­сударства, так как, по его мнению, именно закон является главным инструментом сохранения и расширения свободы личности. «Там, где нет законов, там нет и свободы».

Поддержание режима свободы требует четкого разграниче­ния публично-властных полномочий государства. Законодательной властью должен обладать только парламент, исполнительная и су­дебная власть, с одной стороны, должны быть подчинены ему, с дру­гой — могут оказывать активное влияние на деятельность органов законодательной власти.

Для Локка важно, чтобы любая форма государства вырастала из общественного договора — добровольного соглашения людей, чтобы она охраняла их естественные права и свободы. Локк развил учение о переходе от естественного права к гражданскому состоя­нию общества и соответствующим ему формам государственного уп­равления. Он сформулировал в качестве главной цели государства — сохранение свободы собственности, отстаивал принцип разделе­ния властей.

В противоположность Гоббсу, Локк делал вывод: государство подчиняется обществу, которое в свою очередь, подчиняется лично­сти, а так как государство и общество — это не одно и тоже, то паде­ние государственной власти, не означает конца общества. Общество может создать новую государственную власть. Согласно Локку, го­сударство действует только в целях защиты прав личности, оно не должно быть более могущественным, чем личность, ибо личности со­здают общество, а общество — государство.

Среди мыслителей либерального направления видное место занимает французский мыслитель Шарль Луи де Монтескье (1689-1755). Его книга «О духе законов» относится к вершинам классической политической мысли, в которой он создал реалисти­ческую картину генезиса государственно-правовых явлений, рас­крыл в основных принципах формы государственного правления  (добродетель-демократия, умеренность-аристократия, честь-мо­нархия, страх-деспотия), свойственные определенному историчес­кому периоду.

Свободу и равенство Монтескье рассматривал как фундамен­тальные свойства человеческой природы и источники права, а сле­довательно, и «государство разума». Он считал, что общественный интерес удовлетворяется лишь путем следования правильно поня­тому частному интересу. Понимая свободу как независимость, он считал, что в общественной жизни сталкиваются отдельные свобо­ды, а потому «свобода есть право делать все, что дозволено законом», отсюда — «разрешено все, что не запрещено законом».

Теория разделения властей — второе достижение Монтескье. Эта теория происходит из старой идеи «смешанного правления», ко­торую разрабатывали еще Аристотель и Цицерон.

Впервые идея разделения властей нашла свое практическое воплощение в Англии в период правления Кромвеля, хотя это и про­изошло стихийно. Анализируя британскую политическую систему, Монтескье теоретически осмыслил ее. По его мнению, политической властью всегда злоупотребляют, злоупотребление же вытекает из природы человека. Верховенство права может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать друг друга. Этот принцип возводится в конституционный принцип государства, в котором выражается не только рациональное разделение властно-управленческого труда, но и соотношение сил в обще­стве.

В радикально-демократическом направлении политической мысли особое место занимает французский философ и писатель Жан-Жак Руссо (1712-1778) и его произведение «Об общественном договоре, или принципы, политического права». С Руссо на смену гражданской концепции политики приходит социальная. В социальной концепции политики смещаются акценты. Отправной точкой яв­ляется не отдельный человек, а группы, т. е. классы, нации и т. д., и индивидуум рассматривается как продукт общества. Государство же исследуется с точки зрения его развития.

Создание «морального и совокупного тела» государства явля­ется одновременно трансформацией «естественных индивидуумов» в «моральных» граждан, обладающих реальными понятиями и чув­ствами. Таким образом, в одном смысле, люди создают государство, а в другом — сами являются продуктами государства: их мораль и человеческое достоинство сопредельны с гражданством. По мнению Руссо, тех, кто сопротивляется общей воле, все общество должно за­ставить подчиняться ей. Для эффективного действия общей воли, Руссо считал необходимым также три внешних условия. Первое — это социальное равенство. Не отрицая частную собственность, Руссо протестовал против неравного распределения собственности среди членов общества. Во-вторых - он настаивал на фундаментальном по­литическом единстве. И, в-третьих, так как воля неотчуждаема, то она не может быть представлена, ибо представительная власть - это рабство. Руссо, таким образом, поддерживал прямую форму демо­кратии. В противоположность либеральной идеи компромисса инте­ресов Руссо выдвигает принцип народного суверенитета как осново­полагающий принцип республиканского строя.

Как известно из истории, идеи Руссо и других мыслителей эпохи Просвещения воплотились в Великой Французской 1789 г. и последующих буржуазных революциях, а также в теоретической подготовке политических деятелей и мыслителей последующих по­колений.

Продолжая разработку концепции либерализма, немецкий философ Иммануил Кант (1727-1804) отстаивает принцип авто­номности личности. Он являлся сторонником договорных теорий государства, развивал идеи правового ограничения государствен­ной власти. В работах «К вечному миру» и «Метафизические нача­ла учения о праве» Кант дает обоснование внутренних моральных истоков свободы человека и роли права в установлении границ про­извола. Человек, по Канту, — это цель, а не средство. Способность человека «давать себе закон» и без всякого внешнего принуждения бороться за осуществление этого закона выражает его моральную автономию. Политику рассматривал Кант как гармонию цели и средства.

Высшей формой, обеспечивающей свободу, выступает право­порядок. В праве Кант видит гарант невмешательства в процесс ин­дивидуального самовоспитания. Каждый в состоянии быть хозяином самому себе. Смысл принуждения, по Канту, состоит в эквивалент­ном возмещении ущерба, который понес потерпевший от преступле­ния. Право обладает принудительной силой, носителем которой вы­ступает государство.

Дальнейшее развитие учения о государстве и праве связано с именем Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). В работе «Философия права» он излагает идеалистическую теорию государ­ства и права как ступеней развития духа в его объективной форме.

Гегель разрабатывает учение о свободной воле, которая соот­носится с правом и представлена в виде трех ступеней развития: аб­страктное право, моральность и нравственность. Абстрактное право относится к проблемам собственности и договора; учение о морали касается проблем умысла и вины, намерения и блага, добра и совести; учение о нравственности включает проблематику семьи, граж­данского общества и государства.

Свобода личности и ее права, по Гегелю, реализуются прежде всего через право на собственность. Абстрактное право и мораль рас­сматриваются двумя сторонами права и приобретают свою действи­тельность и конкретность в нравственности, то есть в семье, гражданском обществе и государстве.

Важное место в развитии теории политики занимает учение Гегеля о гражданском обществе и правовом государстве, которое рассматривается во взаимной связи с социально-экономической сферой и политикой. Он создал основы теории групповых интересов, которые рассматривал в качестве основы гражданского общества. Единство общества может быть достигнуто путем согласования раз­личных интересов, а следовательно, с помощью группового предста­вительства в верховных органах власти. Идеалом своим Гегель счи­тает конституционную монархию, выражающую завершение абсо­лютной идеи права.

Таким образом, основные доктрины политической мысли эпо­хи Возрождения и периода буржуазных революций следующие:

1) теория народного суверенитета возникла и развивалась в XVII — XIX вв. на базе теории происхождения общественного дого­вора: согласно теории общественного договора народ — источник го­сударственной власти и ее носитель, суверен;

2) теория правового государства:

а) учение о естественных правах личности, которые не зависят от государственного признания;

б) необходимость гарантий прав личности;

в) связь государства и его органов с законами, правом, стоя­щим над государством;

г) связь с доктриной разделения властей. 3) теория разделения властей:

а) три власти — законодательная, исполнительная, судебная — должны осуществляться разными специфическими органами власти;

б) все сферы государственной деятельности только в рамках закона;

в) общедемократические принципы: закон принимается толь­ко представительной властью, исполнительная власть не может из­менить законы; суд — независимый.

Таким образом, в процессе развития политической мысли про­исходил процесс накопления теоретических знаний в области пони­мания политических отношений в период буржуазно-демократиче­ских революций, но он не привел к созданию системы политических отношений, хотя и были накоплены определенные элементы для ее формирования.[4]

2.3. Основные идеи раннего христианства

Происхождение христианство

Христианство возникло в Палестине в I в. н. э. Его родство с иудаизмом проявляется в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, священная книга, как иудеев, так и христиан (Вторая часть библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). О несомненной близости первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельствуют также найденные в 1947 г. свитки в районе Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов и первоначальных христиан прослеживается в мессианизме - ожидания скорого прошествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в истолковании идей греховности человека, в обрядности, в организации общин и отношении к собственности. Относительно быстрое распространение христианства в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме было обусловлено рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис античных порядков порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне, чувство апатии и бесперспективности. Усилился антагонизм не только между рабами и свободными, но и между римскими гражданами и подданными провинций, между римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками.

Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею всеобщей справедливости, равенства, спасения. Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом - через познание божественной истинны, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.

Христианская апологетика утверждает, что в отличие от всех остальных религий мира христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом в готовом и законченном виде. Однако история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство не свободно от религиозных, философских, этических и иных влияний. Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную культурно-интелектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культам и превратиться в массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христианством предшествующего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание.

 Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки ( ок. 4 до н. э. - 65 н. э.). Филон соединил понятие Логоса в библейской традиции, рассматривающей Логос в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у Филона - священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания Бога не существует, только через Логос - Слово. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей , о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий- высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило одной из идейных предпосылок для христианских представлений об иерархии духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.

 Нравственное учение христианства, в особенности о достижение добродетели, близко к взглядам Лукреция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, то она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общительности. Под общительностью Сенека понимает признание единство человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом:

Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и

умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия.

Усвоение христианство различных элементов восточных культов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

Распространение христианства в Римской империи

Учение Христово распространялось сначала на востоке, среди евреев и греков, в странах греческой речи. Евангелия были написаны на греческом языке. В первые полтораста лет в Риме и западной части империи было мало последователей христианства. Греки принимали христианство скорее, потому что они были мягче нравами и образованнее. Христианское учение не делало различия между людьми по их происхождению. Апостол говорит, что нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, а все - одно во Христе.

Христиане составляли сначала небольшие дружеские общества. Члены этих обществ сходились на молитву и общую беседу, обыкновенно вечером, в память Тайной вечери Христовой. Происходила братская трапеза, во время которой причащались. Потом стали переносить причащение на следующее за трапезой утро.

Трапезы составлялись на общие взносы, к своему взносу многие прибавляли дары в пользу бедных, милостыней и благотворительным делом они хотели очистить душу свою. Бедных называли "драгоценными сокровищами церкви". Святым делом считалось у христиан и освобождение раба. "Раба выкупить - значит душу спасти". Христианский епископ Киприан учил: "В плененных братьях вы должны видеть Христа и выкупать Того, Кто нас выкупил от смерти, вы должны вырвать из рук варваров Того, кто нас вырвал у диавола". Христиане праздновали три дня в неделе: среду, пятницу и воскресенье, в память о пленении Христа, мученичестве Его и воскресении. В праздники они не украшали дверей и улиц цветами, не водили хороводов, и это бросалось в глаза окружающим.

К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных направлений, которые вели горячие споры друг с другом и внешними идейными конкурентами. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

В христианской общине можно было заметит различие между особыми ревнителями веры, "совершенными" христианами, и множеством непосвященных. От "совершенных" христиан требовалось много стойкости, они не должны были впадать в тяжкий грех, поэтому их называли святыми и священниками. Они были окрещены, им были открыты главные тайны веры. Крещение считалось равным большому покаянию, душевному просветлению и давалось лишь после долгой подготовки.

Большинство состояло из оглашенных, т.е. готовящихся к крещению. Если посвященных впадал в грех, его "отлучали" от общины и принимали вновь лишь после долгого покаяния. Когда общины стали велики и христиане стали собираться в больших церквах, различие между "совершенными" и всеми остальными было ясно видно в богослужении. Для оглашенных и касающихся отводили особое большое место в передней части церкви. Они слушали только часть службы: считалось, что пастве нельзя с ними молиться, чтобы не осквернить себя. Касающиеся стояли в дурной одежде среди нищих, у церковной двери.

По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I - началу II в., в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления Иудейства, этот разрыв, очевидно, оформился окончательно.

Появление клира относится ко II в. и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во II в. в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Состоятельная часть христиан постепенно сосредотачивает в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют клир. Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют харизматиков (пророков) и сосредотачивают в своих руках всю полноту власти.

Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью.

Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам империи.

Между христианами были люди строгого обычая, которые считали невозможным входить в какое-либо общение с поклонниками богов. Они говорили, что надо избегать театра и игр, потому что это - дело дьявола, пышность идолослужения. Христианин не должен быть скульптором, потому что ему придется изображать богов, не должен держать школы, потому что придется объяснять мифы о богах. Ему нельзя быть солдатом, потому что знамена освящены нечестивыми обрядами. Нельзя занимать какую-либо должность, потому что иначе пришлось бы совершать перед народом жертву, присягать перед статуей императора и т.д.

 Когда христиане-ревнители громко отказывались от жертв, от поклона перед изображением императора, их брали под стражу и осуждали на казнь. Иногда народная толпа под впечатлением какой-нибудь беды, например, землетрясения, обрушивалась на христиан, избивала их. Народ готов был видеть причину несчастья в "безбожии" христиан, в том, что христиане, отрицая богов, навлекли, грев на всех.

Былые гонения христианства римским государством в начале VI в. сменились активной поддержкой этой новой религии. Император Константин (ок. 285-337) своим эдиктом от 324 г. положил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. Через год, в 325г., под его председательством собрался в г. Никее первый вселенский собор христианских церквей, сыгравший важную роль в утверждении христианского вероучения.[5]

2.4. Политология как политическая наука

Объект политологии - это политика как политическая деятельность и политическая сфера жизни общества.

Политику можно рассмотреть как подсистему общества связанную с функциями целеполагания и целеосуществления в масштабах общества с функциями осуществления власти и принятия обязывающих решений. Реализация этих функций предполагает действия институтов, прежде всего государства и партий. Такое определение политики связано со структурно функциональным подходом, в рамках этого же подхода политику рассматривают как политический процесс т.е. динамику политической системы.

Политику можно рассмотреть как деятельность связанную с реализацией определенных потребностей, в целом, политика как и любая другая деятельность связана с реализацией индивидуальных смыслов. Это проявляется во взаимодействии индивидов, в их мышлении, речи, непосредственно наблюдаемом поведении.

Политику можно рассматривать как форму взаимоотношений между социальными группами, прежде всего между классами по поводу осуществления и распределения власти - это отношения не равные, ассиметричные, это конфликтогенные отношения (порождающие конфликт), такой подход характерен для критической социальной науки. В рамках этого же подхода политика рассматривается как форма иллюзорного сознания, идеология. Иллюзорность этого сознания связана с классовыми интересами.

Многоаспектность политики позволяет охарактеризовать предметную область политологии как изучение политических институтов, политических отношений, политического процесса, политического сознания и политических действий.

Политико-правовая идеология возникла вместе с государством и правом и прошла многовековой путь развития. Учения о государстве и политике поначалу были органической частью религии, философии, общего взгляда на мир как нечто противостоящее человеку. Уже в Древнем мире возникало стремление осмыслить государство как создание человеческого искусства, понять политику в связи с интересами людей и их объединений. В процессе идейной борьбы социальных групп зарождался и складывался теоретический слой политико-правовой идеологии, в концептуальной форме выражавшей политические интересы классов или социальных групп. Из многовековой борьбы, смены и развития учений о государстве, политике, праве сложилась история политических учений.

Для преодоления описательности и схематизма неоднократно предлагалось усилить теоретическую часть науки — разрабатывать типизации, понятия основных направлений, школ, течений политико-правовой идеологии. В настоящее время еще важнее определить общий сюжет истории политических и правовых учений, ее содержание, магистральную линию развития, обнаружить основные закономерности. Справедливо отмечалось, что наука истории политических и правовых учений находится на таком этапе, когда формирование исходных общих понятий и категорий (классификационных схем, типологических обобщений) сочетается с выявлением противоречий как источника развития реальной истории политических учений, исследованием ее закономерностей, содержания, обнаружением связности и целостности, главного смысла и основного сюжета.

Важнейшей задачей науки истории политических учений является обнаружение закономерностей развития политико-правовой идеологии, особенно ее теоретического (доктринального) слоя. Задача выявления этих закономерностей довольно давно поставлена в литературе и частично решена, хотя предложенный перечень закономерностей недостаточно учитывает специфику развития политической идеологии и еще не соединен органически с самим понятием политико-правовой доктрины (политического и правового учения).

Основной закономерностью и фактором развития политической идеологии являются противоречия классов и других социальных групп. Классовый подход к изучению политических доктрин в нашей научной и учебной литературе долгое время рассматривался как главный и основной методологический принцип («принцип партийности»). Однако на основе проведения только лишь классового принципа при исследовании истории политической мысли не удавалось создать связную картину развития политико-правовых доктрин от древности до наших дней уже по той причине, что идеи строго определенных конкретных классов не объединяли политическую мысль разных эпох и формаций в единое целое. К тому же классовый подход нередко превращался в самоцель и вел к надуманным и произвольным построениям.

И все же нет оснований отказываться от классового (социологического) подхода при исследовании истории политико-правовой идеологии. Достаточно известно, что классовый подход— отнюдь не исключительное достояние лишь какого-либо одного из существующих мировоззрений. Почти общепризнано то обстоятельство, что политическая мысль возникает и развивается в горниле социальных противоречий, что общественное значение приобретает лишь те политические доктрины, которые отвечают более или менее массовым интересам и потому становятся известными и популярными в какой-либо части общества как формы (способы) определения и самоопределения отношения социальной группы к государству, политике, праву. Социологами признано также, что политико-правовые взгляды, оценки, суждения системно оформляются в монолитную доктрину только на социально-классовой основе. Бесспорно и то, что классовая характеристика политической доктрины — один из существенных элементов ее оценки, основание деления доктрин на реакционные, консервативные и прогрессивные. Наконец, острота противоречий сословий, классов и других социальных групп — важный стимул развития политических доктрин на всех этапах истории.

История политических и правовых учений — не чередование монологов выдающихся мыслителей, а страстный диалог между ними, каждый участник которого стремится опровергнуть противника, отстоять и обосновать государственно-правовые идеалы, совпадающие с интересами его социальной группы. Поэтому исследование и оценка политических доктрин требуют определения не только того, интересы какого класса выражены в том или ином учении, но и сопоставления этого учения с мировоззрением и интересами противостоящего класса. При оценке, скажем, учения Платона его проекты государства и все политико-правовое учение не могут быть правильно поняты и оценены в отрыве от критики Платоном демократических учений и учреждений того времени, вне исторического контекста яростной борьбы аристократии и демократии, обострившейся в эпоху Пелопоннесских войн.[6]

3. Политические учения Нового времени

3.1. Политическая мысль XIX  века

Политическая мысль нового времени, связанная с победой Великой французской революции, утверждением и развитием индустриального общества и буржуазной государственности, характеризуется такими общими чертами, как: а) дальнейшая углубленная разработка многих идей, выдвинутых на предшествующем богатейшем этапе истории политической мысли; б) становление, утверждение и расцвет таких важнейших направлений политической теории и практики, как либерализм, консерватизм, социализм и др.; в) пристальное внимание к анализу социальных основ политики, государства и к соотношению и взаимодействию экономики и политики; г) широкое распространение  позитивизма  в  изучении политико-правовой проблематики (О. Конт, Г. Спенсер и др.); д) выделение в конце данного периода политологии в особую самостоятельную область научного знания. В центре развития политической мысли этого периода находились взгляды Б. Констана и И. Бентама, А. Токвиля и Дж. С. Милля, О. Конта и Г. Спенсера, классиков утопического  социализма  (А. Сен-Симон,  Ш. Фурье,    Р. Оуэн)  и  марксизма (К. Маркс и Ф. Энгельс), Л. Гумпловича и Г. Е. Еллинека, В. Парето и Г. Моска и др.

Констан и Бентам. Наиболее крупными сторонниками либерализма этого периода были Бенжамен Констан (1767—1830) во Франции Иеремия Бентам (1748—1832) в Англии. В их трудах главное внимание уделяется проблемам индивидуальных прав и личные свобод, разделения и равновесия властей. В их взглядах отразился исторический компромисс между противоборствовавшими тогда силами буржуазии и дворянства в указанных странах.

Проблемы политики Б. Констан рассматривал сквозь призму соотношения государства и личности, Он считал, что человеку присуща свобода, из которой вытекают основные гражданские права и которая служит основой человеческого общения и несовместима с произволом. Права гражданина не зависят от государства и неприкосновенны для него. Само право он рассматривает как реализацию свободы. При этом важно различать политическую, коллективную свободу, заключающуюся в праве участия в осуществлении политической власти, как это имело место у древних народов, и личную, гражданскую свободу, выражающую определенную независимость личности от государства, его невмешательство в личные дела (эта свобода выдвигается на первый план в новое время). Это прежде всего неприкосновенность личности и частной собственности, свободы совести, слова, печати, собраний, местожительства, занятий, конкуренции и частной инициативы, невмешательство государства в экономику в предпринимательскую деятельность и др. «Под свободой, — писал Б. Констан, — я понимаю торжество личности над властью, желающей управлять посредством насилия, и над массами, предъявляющими со стороны большинства право на подчинение себе меньшинства». Поэтому он признает лишь те формы государственного устройства, где нет чрезмерной власти, и есть гарантии индивидуальной свободы в виде силы общественного мнения, принципа разделения и равновесия властей. Наилучшей для него является форма конституционной монархии, в рамках которой существует власть монарха, законодательная власть парламента как «власть общественного мнения», исполнительная власть правительства, судебная власть и муниципальная власть.

И. Бентам — основатель теории утилитаризма и современного либерализма, решительный противник теории естественного права. Он считал, что все должно быть подчинено «принципу полезности» и выше всего ставил интересы личности, «разумного человека», которые отождествлял с интересами общества. Последние рассматривались им как простая совокупность индивидуальных интересов. Именно забота каждого о самом себе позволяет, с точки зрения Бентама, достичь через политику «наибольшего счастья наивозможно большего числа членов общества». Такой должна быть естественная цель любого правительства. А идущую еще от Локка концепцию естественного права он признавал абсурдной, ибо закон — не вечное и неизменное природное установление, а средство изменения условий общественной жизни и достижения свободы и счастья.

Токвиль и Милль. Известный французский ученый, либеральный государственный и общественный деятель Алексис Токвиль (1805—1859) внес особенно большой вклад в разработку теории и истории демократического общества и государства. Главная тема его творчества — зарождение, становление, сущность, функционирование, развитие и перспективы демократии, пришедшей во многих странах на смену средневековому антидемократизму. На примере становления и развития демократии в Америке и во Франции в трудах «О демократии в Америке» (1835) и «Старый порядок и революция» (1857) А. Токвиль показал, что историческая заслуга демократии, идущей на смену аристократии, состоит, прежде всего, в том, что связанные с ней свобода и правовое равенство граждан означает широкое вовлечение масс в политическую жизнь, что именно демократия способна обеспечить больше свободы и возможностей для развития личности, роста благосостояния большинства людей.

В то же время он показал противоречивый характер процесса утверждения и развития демократии, ее трудности и недостатки (отсутствие гарантий создания оптимального правительства и политический деспотизм большинства). Власть демократического большинства должна заканчиваться там, где начинаются неотъемлемые права личности и демократические права меньшинства. Токвиль прямо осуждает примеры «несанкционированных» бесчинств толпы, «демократическую тиранию». Для нейтрализации негативных тенденций демократического правления он считал важным расширить непосредственное участие масс в управлении, не допускать излишней административной централизации, развивать местное самоуправление, создавать различные добровольные ассоциации граждан («наука ассоциаций — основная наука» в эпоху демократии) и суды присяжных как неотьемлемые элементы демократической политической системы.

Английский государственный деятель и мыслитель Джон Стюарт Милль (1806—1873) так же, как и Бентам, шел по пути сочетания либерализма, индивидуализма и утилитаризма. Но он пошел дальше, сделав ряд более радикальных выводов и обобщений социалистического характера. Так, он решительно критикует систему частной собственности и наемного труда, порождающую неравенство и зависимость труда от капитала, допускает возможность нарушения права частной собственности во имя общего блага, выступает за социальное равенство и социальную справедливость. Социализм для Милля — далекий идеал общества без классов, общества гармонии и сотрудничества на основе кооперации, путь к которому лежит через отказ от узкоклассовых интересов в пользу надклассовых общечеловеческих интересов и ценностей, смягчение социального неравенства и усиление тенденции к социальному равенству. Он выступал против революционного насилия, призывал не к уничтожению системы частной собственности, а к ее улучшению, особенно в вопросах распределения этой собственности, ее наследования и т.д.

Милль, как и его либеральные предшественники, был против неограниченной политической власти, в том числе и демократии, ибо это создает угрозу свободе личности. Вопросы соотношения свободы и демократии и у него находятся в центре внимания. Свободу он понимал широко, как автономность личности во всем, что не причиняет обществу вреда. Индивидуальность для Милля — свойство меньшинства, элиты, источник всякого прогресса, основа борьбы против установления господства «коллективной посредственности». Он в целом убежден, что демократия — лучшая форма государства, и потому, в частности, что предоставление избирательных прав простым рабочим и женщинам послужит справедливости и повышению их умственной культуры. Вместе с тем Милль видит такие опасности демократии, как снижение качества власти и тирания большинства. Он активно выступал за принцип пропорционального представительства избирателей и разрабатывал его систему, которая обеспечивала бы права меньшинства, свободу инакомыслия и борьбы мнений.

Конт и Спенсер.  Позитивистское направление в политической мысли связано в первую очередь с основателем позитивизма французским мыслителем Огюстом Контом (1798—1857) и английским социологом Гербертом Спенсером (1820—1903), рассматривавшим политические проблемы в рамках своих более широких философско-социологических концепций. О. Конт, например, включал в социологию и философию, и политическую науку, и правоведение, и все обществоведение. Позитивизм был направлен на окончательное освобождение научного знания, в том числе и политического, от влияния философской метафизики и теологии, на развитие эмпирического знания, на повсеместное использование естественнонаучных методов наблюдения и эксперимента, описания реальных явлений и процессов.

В четырехтомной «Системе позитивной политики» (1851—1854) О. Конт изложил теоретические основы нового, позитивного социально-политического порядка. Развитие государства, политической жизни, как и всего общества, поставлено им в зависимость от существования и смены трех ступеней «состояния человеческих умов» — теологического, метафизического и позитивного (научного). На первой ступени, когда господствует религиозное мировоззрение, возникает политическая система теократии, при которой во главе общества и государства становятся жрецы, служители религиозного культа, а политическая жизнь основывается на насилии и войнах, в связи с чем и военные деятели, наряду со жрецами, оказываются в центре политики и власти. Наиболее распространенной в этих условиях формой правления выступает наследственная монархия. На второй ступени, когда господствующим становится философско-спекулятивное, метафизическое сознание, духовная власть оказывается в руках философрв-метафизиков, в политической жизни на первый план выдвигаются юристы, литераторы и публицисты, а сама она приобретает «оборонительный дух». Устраняя господство реакционной, ретроградной аристократии, эта «критическая эпоха» (XIV—XVIII вв.) одновременно порождает, по Конту, другую крайность – революции, «анархические республики» с господством в них индивидуализма, либерализма и демократии, с приходом к власти некомпетентных людей, с чрезмерными претензиями личностей к государству и т.д. А вот на третьей ступени, когда утверждается научное, позитивное сознание, полностью исчезает всякий (как агрессивный, так и оборонительный) военный дух и образ жизни и на смену аристократии приходит «социократия» промышленной эпохи, основы которой и призвана разрабатывать контовская позитивная политика как прикладная часть социологии.

Иные политические взгляды с позиций позитивизма отстаивал Г. Спенсер — родоначальник органического направления в социологии. Сравнивая общество с биологической организацией животных, а его развитие — с биологической эволюцией, он исходил из длительности и постепенности общественных преобразований на основе медленных изменений социальной наследственности, из способности общества к саморегуляции и т.д. Г. Спенсер известен как последовательный сторонник социального дарвинизма.

В отличие от Конта, Спенсер признает концепцию естественного права и использует ее для обоснования индивидуализма как основы его социально-политической теории. Если у Конта в соотношении общества, государства и личности приоритет принадлежит обществу и государству, то у Спенсера — личности. Он признавал за гражданами «право игнорировать государство», призванное, по его мнению, обеспечивать автономию индивида.

Государство, политическая власть возникает и существует, по Спенсеру, ради достижения общих целей и обязано выражать запросы и чувства народа, хотя в реальной жизни у него быстро появляются свои собственные интересы, противоречащие интересам общества. Тем не менее, делегирование власти правительству необходимо, так как функции управления обществом все более расширяются, усложняются, дифференцируются. В этой связи Спенсер рассматривает государство как «необходимое зло». При этом он различал два основных типа государства: военный, где личность поглощается обществом и государством, а принуждение, милитаризм составляют главное во всех сферах общественной жизни (это характерно для ранних стадий истории); и промышленный, где уважается индивидуальность личности, ее свобода, инициатива, мирное добровольное сотрудничество. Переход к такому типу государств составляет, по Спенсеру, суть закона эволюции в рамках тогдашней историй.

В отличие от Конта, Спенсер выступил как твердый сторонник политического и экономического либерализма, личной свободы и свободы конкуренции, противник вмешательства государства не только в экономику, но и во все другие сферы жизни общества. В определенной мере он с симпатией относился к целям и идеалам социализма, хотя в целом не был его сторонником, ибо считал, что социализм может породить больше проблем, чем разрешить. Взгляды Спенсера на формы государства претерпели существенную эволюцию. Вначале он отдавал предпочтение демократии, поддерживал чартистов, требование установления всеобщего избирательного права и т.д., а к концу жизни встал на путь оправдания существующих государственных форм, соответствующих природе человека, высказывал опасения по поводу тирании рабочих и их классового законодательства.[7]

3.2. Классический утопический социализм и марксизм

 В противовес консервативной и либеральной политической мысли, стремившейся сохранить, утвердить или в какой-то степени усовершенствовать сложившиеся к тому времени порядки, в первой половине XIX столетия ярко проявило себя и социалистическое направление политической мысли, представленное классиками утопического социализма. Их учение отличали две самые общие и тесно взаимосвязанные черты: острая, бескомпромиссная критика утвердившегося на Западе капитализма и решительное отстаивание принципиальных преимуществ такого общественно-политического строя, который основан на прямо противоположных капитализму устоях и принципах и который должен прийти на смену ему.

Классики утопического социализма Анри Сен-Симон (1760-1825), Шарль Фурье (1772-1837) и Роберт Оуэн (1771—1858) собственно политическим проблемам уделяли сравнительно меньшее внимание, нежели экономическим, социальным и духовным. Тем не менее, их политические взгляды представляют значительный интерес, как по своему содержанию, так и в связи с их влиянием на последующее развитие политической и общественной жизни.

А. Сен-Симон ратовал за приход к власти и управлению наиболее талантливых «индустриалов», «наиболее видных промышленников», которые смогут утвердить новое общество и его политический порядок, «наиболее выгодный наибольшей массе». В таком обществе уже не будет потребности в существовании дорогостоящих бюрократических политических институтов. Само политическое властвование будет резко ограничено, а политика вместо управления людьми будет сведена к простому управлению вещами и производственным процессам при обеспечении «наибольшей меры общей и индивидуальной свободы». Установление такого строя Сен-Симон не связывал ни с революцией и разрушением традиционного государственного механизма (например, монархии, представительных органов, правительства и др.), ни с утверждением подлинного народовластия, хотя и предусматривал радикальное преобразование политической жизни путем устранения от власти непроизводительных, паразитических слоев (феодалов, наследственной знати, рантье и других посредников), сосредоточение всей реальной власти в новом парламенте — Совете промышленников.

Еще меньше внимания уделял политике Фурье, который считал политическую деятельность бесполезным занятием. Он исходил из того, что ни принципы народного суверенитета, ни республиканские формы правления, ни всеобщее избирательное право не способны изменить существующее положение вещей. Его особая заслуга в данном вопросе — яркая и острая критика существовавших тогда политических порядков. Он резко осуждает современное ему государство за отстаивание им лишь интересов богатых и постоянную защиту существующего строя путем насильственного принуждения масс к повиновению. Угнетенные и обездоленные массы лишены действительной свободы, отстранены от участия в управлении, от власти. Всевластие частной собственности в условиях наступившей цивилизации Фурье характеризовал как «тиранию индивидуальной собственности над массой». Разоблачая лицемерие существовавшей в то время демократии и тех, кто широко провозгласил, но не гарантировал многочисленные политические демократические права и свободы, он ставил вопрос так: что стоят все эти права и свободы, если трудящиеся массы не имеют права на труд и реальной возможности каждодневно нормально обедать. Путь, который Фурье предлагал избрать для достижения нового социально-политического идеала, — это создание производственно-потребительских товариществ, объединяющих представителей различных слоев населения, ячейками которых будут выступать автономные коллективы - фаланги, сеть которых должна покрывать территорию страны и всего мира. Через фаланги обеспечивается свобода личности, отказ от принудительной и дотошной регламентации жизни, всеобщее равноправие, свободное и всестороннее развитие личности.

Р. Оуэн еще более решительно и последовательно выступал против частнособственнических основ существовавших обществ, считая, что частная собственность — основной источник всех социальных и политических бед. Он верил в объективно обусловленную развитием производительных сил закономерную и неизбежную замену капитализма новым общественным строем. Но путь к такому обществу он видел в революционном изменении сознания, в пропаганде новых идеалов, в привлечении на их сторону богатых людей доброй воли, филантропов разных мастей, особенно промышленников, способных обеспечить через основание коммунистических поселений утверждение «нового нравственного мира», общества «единения, общественной собственности и кооперации». В разработанной Р. Оуэном конституции «поселков общности» — коммун - утверждались  общественная собственность, коллективный труд, равенство прав и обязанностей всех членов, взаимопомощь и общая забота о престарелых, больных и нетрудоспособных, рациональная и гуманная система воспитания и образования и т.д.

С принципиально иных методологических, теоретических и идеологических позиций социалистические принципы и идеалы отстаивал марксизм, опиравшийся на достижения классиков утопического социализма. Возникший в Германии в середине прошлого века марксизм, представленный Карлом Марксом (1818— 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820—1895), разрабатывал социалистическую доктрину с диалектико-материалистических методологических и теоретических позиций, чего не было до сих пор в истории общественной, в том числе и политической, мысли. Он прямо и открыто связал свое политическое учение с историческими судьбами, прежде всего рабочего класса, с выражением и защитой его интересов. Главным для него было не только и не столько конструирование и описание социалистического и коммунистического идеалов, сколько научная разработка реальных путей и методов их достижения в условиях второй половины XIX в.

Поддержку Маркса и Энгельса вызывали такие мероприятия коммуны, как борьба с бюрократизмом, внедрение гласности в работу учреждений власти, системы ответственности служащих перед народом и общественного контроля за их деятельностью, введение принципов выборности должностных лиц и строгого соблюдения мандатов избирателей, подотчетности чиновников и права отзыва их, пресечения карьеризма и коррупции и др. Если раньше они высказывались в пользу парламентской республики, то теперь именно республика типа Парижской коммуны признавалась ими наиболее целесообразной формой пролетарского государства. В результате Маркс и Энгельс отказались и от признававшегося ими в прошлом разделения властей, поскольку они поддержали в опыте коммуны и то, что она представляла собой орган, одновременно и законодательствующий и исполняющий законы.

Гумплович и Еллинек.  Характеризуя политическую мысль второй половины XIX в., выделим также теорию насилия австрийского профессора Людвига Гумпловича (1838—1909) и дуалистическую теорию государства германского ученого Георга Еллинека (1851-1911).

Л. Гумплович — представитель социологического направления политической мысли. Но, в отличие от марксизма, он видел причину возникновения государства и политической власти вообще не в развитии социально-экономических основ общества, а в насилии, в завоевании одних племен другими. Насилие, войны выступают у Гумпловича не только как «родители и повивальная бабка государства», но и как главная основа любой политической власти победителей над побежденными, правящих над управляемыми. Не экономические процессы порождают социальное и политическое неравенство, классы, государство и право, а политическая власть, основанная на насилии, приводит к экономическому неравенству, социально-классовой дифференциации, появлению права. «Сила идет впереди права», — провозглашал Гумплович. Правда, он признавал, что насилие в политической области больше относится к историческому прошлому, нежели к современности и будущему. Постепенно былые суровые формы политического насилия и неравенства сглаживаются, развитие идет в направлении возрастания равноправия. В его идеале «современного культурного государства» — режим либеральной демократии, равноправие граждан и законность, парламентаризм и широкое народное представительство, обеспечение для всех материального и духовного благосостояния. В отличие от традиционного либерализма, Гумплович признавал активную роль государства в развитии социально-экономической сферы общественной жизни. В его учении социологический подход к политике сочетался с социал-реформизмом, что было достаточно распространенным в конце XIX — начале XX в.

Г. Еллинек представлял ведущее либеральное направление политической мысли того периода. Его дуализм состоял в том, что, считая государство не объективной категорией, а продуктом субъективного сознания, он выступал за необходимость применять в его исследовании как социологический подход, так и юридический метод, характерный для юридического позитивизма. Государство для него одновременно и социально-психологический и юридический феномен. В отличие от теории насилия, Еллинек с позиций либерализма разрабатывал концепцию правового государства, связанного в своей деятельности принципами и нормами как международного, так и внутригосударственного права, соблюдения и гарантирования прав и свобод граждан.

Парето и Моска. Видное место в истории политической мысли конца XIX — начала XX в. заняли учения итальянских социологов политики Вильфредо Парето (1848—1923) и Гаэтано Моска (1858— 1941), известных как основоположники теории элит. С выходом в свет в 1896 г. первого тома двухтомного труда Г. Моска «Основы политической науки» часто связывают появление современной политологии как самостоятельной специфической науки. Уже тогда Моска различал политическую науку и политическое искусство как практическое осуществление политики. Политическая наука, считал он, должна исследовать тенденции и законы организации человеческого общества, устройства политической власти и различных политических режимов. Прогресс этой науки целиком основан на наблюдении и изучении социально-политических фактов, которые могут быть получены только из истории различных наций на основе применения исторического метода, являющегося основным методом политологического исследования. Задачу научных исследований в области проблем организации общества Парето видел в нахождении способа соотнесения средств с целью так, чтобы «минимум страданий и усилий обеспечивал как можно большему числу людей максимум благосостояния».[8]

4. Политическая мысль XX века

4.1. Основные идеи и направления американской политической социологии

Становление политической науки было самым тес­ным образом связано с развитием социологии. На­пример, в США, где наиболее интенсивно формировалась новая область политического знания, этот процесс происходил в русле социологического пози­тивизма. Основополагающий принцип последнего — требование разграничения фактов и ценностей, на­учной истины и идеологических определений — по­служило несомненным стимулом познания сложной. многогранной политической реальности.

В условиях перестройки политической, социаль­ной и экономической структуры американского об­щества, связанной с великой депрессией и Новым курсом, движимые стремлением связать научность политологии с ее способностью служить демократи­ческим ценностям, американские политологи обра­тили внимание на эмпирический подход к анализу деятельности государственных, правительственных и иных политических институтов. В русле этой тен­денции зарождается бихевиоральное направление политических исследований. Суть его — изучение поведения заинтересованных групп в политическом процессе. Наиболее видными представителями были Г. Мерриам и Г. Лассуэл.

Бихевиорализм возник на волне резкой критики отвлеченных политических доктрин и стремления расширить и обогатить поле научных исследований исторической реальности. Бихевиористская методо­логия противостояла марксистской, отдающей пред­почтение глобальному и классовому подходам.

В поле зрения исследователей-бихевиоралистов в первую очередь оказались неформальные, скрытые структуры власти: группы давления на правитель­ство, пропагандистские центры, мафиозные груп­пировки.

Методологическим стал принцип эмпирического редукционизма, заимствованного из философии нео­позитивизма, которая строится на признании пред­метной областью научного анализа эмпирических достоверных фактов политического поведения инди­видов. Согласно данному принципу научный смысл имеют только те положения, которые эмпирически верифицируются (подтверждаются). Все остальное: абстрактные теории, понятия о сущности политики, власти и т. д. — не имеют научной ценности и выхо­дят за пределы научного исследования. Главными инструментами исследования признаются интервью и статистические методы.

Бихевиорализм вызвал интерес тем, что отвергая отвлеченные рассуждения о политике и власти, ори­ентировался на получение конкретного знания о по­литическом поведении людей. Причем знания, по словам его последователей, нейтрального, посколь­ку политическая сторона поведения человека рассмат­ривалась как естественное свойство людей, незави­симое от социально-классовых интересов. Например, политическая власть трактовалась в духе Ницше: в виде присущего человеческой природе признака, даже его инстинкта.

Бихевиористская методология ложилась на бла­годатную почву критики авторитарных и тоталитар­ных режимов, основывающихся на концепциях надличностного государственного или партийного инте­реса, на догме полного подчинения личности госу­дарству, системе.

Золотой век бихевиорализма приходился на 50-е гг., но постепенно его распространение и влияние сни­жалось. Тем не менее, по словам К.Бейме, в США и сейчас около половины политологов — сторонники бихевиорализма. И все же голый эмпиризм перестал удовлетворять многих политологов. Претендуя на создание нейтральной науки, совершенствуя софис­тические инструменты анализа, бихевиорализм за­мкнулся на описании фактов. В действительности он скрывал суровую политическую реальность и маски­ровал «идеологию социального консерватизма».

Критика бихевиорализма и позитивизма привела к формированию новых течений: постбихевиорализма и постпозитивизма. В их содержании — разра­ботка политических теорий и моделей, поиск сроч­ных решений неотложных проблем современности.

В рамках постбихевиоралистского периода форми­руются и получают развитие такие типы политического исследования, как функционализм и систем­ный анализ. Т. Парсонс, как основоположник струк­турного функционализма, выступил инициатором раз­работки концептуального и теоретического аппарата социологии и политологии. Свое главное внимание американский социолог уделяет анализу функцио­нирования политических систем, стремясь соединить функциональный подход с системным.

При этом Т. Парсонс рассматривает политику как параллельно существующую с экономикой подсисте­му общества, считает ее инструментальным аспек­том социальной организации.

Функциональный анализ — одна из современных методологий в политической науке. Он включает изучение функциональных зависимостей элементов политической системы: единства институтов власти, соответствия их действия (функционирования) пот­ребностям политических субъектов; выявление того, как реализуется потребность в приспособлении сис­темы к изменяющейся среде и т.д. Исследователи отмечают и ограниченность методологии функцио­нализма, которая слишком абстрактна и мало помо­гает в объяснении конкретных явлений. Функцио­нальная модель политической системы консерватив­на, поскольку отдает предпочтения равновесию ста­бильности системы.

Эта методология не является основой выявления и объяснения противоречий, напряженностей, кон­фликтов в деятельности системы, без чего нет и раз­вития.

Функциональный анализ в политической науке развивали американские ученые Алмонд и Пауэлл, разработав три уровня анализа: система и среда, внут­реннее функционирование системы, ее сохранение и адаптация.

4.2. Французская политическая наука

Политическая мысль Франции начала века фокусировалась на двух основных направлениях, связанных с истолкованием традиционных консервативных и либеральных учений и на истолкованиях привлекавшего все большее внимание социализ­ма— социализма безгосударственного, социализма этатистского (марксизм и советский опыт) и социа­лизма реформистского, ревизионистского и социализ­ма «по ту сторону марксизма».

Творчество Леона Дюги (1859—1928), теоретика права, кон­ституционалиста, декана юридического факультета в Бордо, приходится на тот период, когда в европейских странах проис­ходило возрождение идей естественного права (юснатурализма). Его самый главный труд назывался «Трактат о конституционном праве» (1911).

Дюги провозглашает тезис о том, что «публичная власть есть просто факт». Государ­ство в его прежних формах коллективности— римская, коро­левская, якобинская, наполеоновская, форма третьей республи­ки во Франции— исчезает, и место этих форм начинает занимать новый государственный строй— «более гибкий, более гуманный, более защищающий индивида». Этот строй покоится на двух элементах. Первый элемент— это концепция социаль­ной нормы (входит в корпус объективного права), которая основывается «на факте взаимной зависимости», соединяющей все человечество вообще и членов любой социальной группы (в частности, социальная норма для слабых и сильных, для боль­ших и малых, для правящих и управляемых). Вторым элемен­том является децентрализация (другое название этой новояв­ленной социальной и общеустроительной тенденции— синди­кальный федерализм). Комментируя это положение, Дюги ре­шительно отмежевывается от революционного синдикализма и высказывает уверенность в том, что современное общество движется «к известному роду федерализма классов, сорганизо­ванных в синдикаты» и что этот федерализм со временем будет «скомбинирован с центральной властью, которая не упразднит­ся, сохранит свою живость, но примет совершенно другой характер - и сведется к функциям контроля и надзора».

Центральной и объединяющей идеей для Дюги становится не идея из арсенала юснатурализма или юридического догматизма, а идея, заимствованная из области позитивистской социальной философии. Таковой стала концепция солидаризма, у истоков которой находится О. Конт. Именно привнесение этой идеи в проблематику обсуждения природы публичной власти, публич­ного и частного права привело Дюги к переформулированию предмета публичного права и прав человека, а также к новым перетолкованиям понятий «социальный класс», «индивидуаль­ное право», «разделение властей» и др.

О солидарности Дюги высказался в таких словах: «В солидар­ности я вижу только факт взаимной зависимости, соединяющий между собой, в силу общности потребностей и разделения труда, членов рода человеческого, в частности членов одной социаль­ной группы.

Классы современного общес­тва предстают в изображении Дюги собранием индивидов, между которыми существует «особенно тесная взаимная зави­симость» (т. е. особо тесная солидарность), так как они соверша­ют одинаковую работу в общественном разделении труда. При этом взаимная зависимость, которая людей соединяет в силу их принадлежности к одной и той же социальной группе, является, как это было показано Э. Дюркгеймом в его «Общественном разделении труда», следствием взаимосвязей тех различных частей работы, которые выпадают на долю каждого при удов­летворении общих потребностей.

Помимо социальной солидарности людей объединяют и ин­тегрируют в новые общности те правила поведения, которые заданы не правами индивидов или коллективов (их Дюги полага­ет иллюзорными и просто несуществующими), а социальной нормой. Происходит подобное дисциплинирование и объедине­ние по той простой причине, что все люди существа социальные, что всякий социальный акт, нарушающий социальную норму, обязательно вызовет «социальную реакцию» и т. д. «Всякое общество есть дисциплина, а так как человек не может жить без общества, то он может жить, только подчиняясь какой-нибудь дисциплине».

Теорию институционализма наиболее успешно разрабатывал Морис Ориу (1859—1929), который извечную проблему проти­воположения интересов индивида и государства истолковал в духе христианского коллективизма первых его веков, однако сделал это с некоторыми новациями, обусловленными современ­ной социально-исторической ситуацией. Теория институции, понимаемой как учреждение, установление или же некая кол­лективность, отказалась от использования договорной теории и от командно-административной законности социалистов и выдвинула ряд принципиально новых положений, которые получили затем весьма широкое популистское употребление.

Представители теории институционализма уже не признают предустановлен­ного порядка в структуре общества. «Мы верим только, что существует здесь определенное направление, являющееся для обществ линией их прогресса,— писал в этой связи М. Ориу в работе «Принципы публичного права» (1910). — Существует социальный идеал и существует порядок вещей,  но он не предустановлен, он рождается».

Предметом публичного права, согласно М. Ориу, является государственный режим правления, который олицетворяет собой государство, т. е. режим одновременно политический, экономический и юридический, но также режим, который «овладевает нацией, видоизменяет ее, налагает на нее опреде­ленную форму и становится средой, в которой существуют индивиды».

Гражданская жизнь составляет объект воздействия государ­ственного режима и характеризуется, согласно концепции Ориу, разделением между политической властью и частной собствен­ностью, которые в первичных, догосударственных формах орга­низации нации «всегда бывают слиты вместе». Это разделение является на стадии функционирования государственного режи­ма основой одновременно и политической власти, и свободы. Такое разделение происходит путем двух параллельных про­цессов — централизации права и централизации политической власти.

4.3. Немецкая политическая мысль

В начале 20-х гг. XX столетия в Германии, потерпевшей поражение в Первой мировой войне, обремененной множеством экономических и социальных трудностей, политических и иде­ологических конфликтов, возникло национал-социалистическое движение. Оно явилось своеобразным выражением того глубо­кого общественного кризиса, который охватил в ту пору одну из крупнейших стран Европы. Национал-социалистическое дви­жение выступило с собственной программой преодоления труд­ного кризиса и развернуло борьбу за переустройство Германии на. принципах национал-социализма.

Неодинаковыми виделись экономическая стабильность, авто­ритетное и твердое политическое руководство, гарантии от общественных потрясений в разных группах германского об­щества. Однако у многих стремление к спокойствию, устойчи­вости и порядку трансформировалось в требование создать «сильное государство», избавленное от таких «пороков», как «демократизм», «парламентаризм», «плюрализм» и т. п.

Его они сумели обрести, в частности, путем настойчивого внедрения в общественное сознание духовных ценностей, кото­рые страшно понижали политико-правовую культуру, нрав­ственный и интеллектуальный уровень немецкого народа. У этих ценностей были свои соответствующие истоки. Остановим­ся на трех из них. Первый— немецкий национализм. Он включал в себя как признание этнического (охотнее и чаще даже расового, т. е. прежде всего биологического) начала решающим фактором общественно-исторического процесса, так и идею (а равно чувство) превосходства немецкой нации над остальными нациями, народами. Этот национализм был насквозь пропитан антисемитизмом. Концепцию исконного неравенства рас, их деления на «полноценные» и «неполноценные», идею борьбы «благородных» рас против «неполноценных» как содержания всемирной истории первым соединил с «германством» Хьюстон С. Чемберлен (1855—1927).

Второй идеологический источник немецкого национал-социа­лизма— вся доморощенная доктрина национального социализ­ма. В 1919 г. вышла в свет книга Освальда Шпенглера (1880—1936) «Пруссачество и социализм». Шпенглер утверждал: «Старо­прусский дух и социалистический образ мыслей, ненавидящие сегодня друг друга братской ненавистью, есть фактически одно и то же».

Отличительная черта немецкого, «прусского социализма»— торжество принципа чиновничества, согласно которому бук­вально каждый член немецкой народной общности независимо от рода его занятий обретает и реализует статус чиновника, находящегося на службе у государства; частнособственничес­кий уклад жизни остается неколебимым, но производство и обращение организуются посредством государства. В нем царит порядок, базирующийся на казарменной дисциплине и строгой иерархической субординации.

Цель немецкого социализма— ликвидация классовой борьбы, воцарение согласия между Капиталом и Трудом. Чтобы его достичь, надо всего лишь устранить отдель­ные дефекты в наличной экономической системе и искоренить в умах рабочих классовое мировоззрение, марксизм.

Третий идеологический источник национал-социалистичес­ких воззрений— традиция антилиберализма, издавна быто­вавшая в Германии. Либеральное направление в политике и идейной жизни подвергалось там беспрерывным нападкам на протяжении всего XIX в. Сначала они шли со стороны феодаль­ных критиков капитализма, затем их продолжили представите­ли правоконсервативных кругов германской буржуазии. Им было неугодно превращение верноподданного обывателя в са­мостоятельную личность, которая обладает всеми необходимы­ми правами и свободами и потому уже более не является послушной марионеткой в руках всевластного государства. Для них свободная личность, к тому же имеющая надежные закон­ные гарантии своей свободы, являлась подлинным бедствием Германии.

Фашистско-партийному государству, по мысли его конструк­торов, подлежало стать (и оно стало!) полной противополож­ностью демократически-правового государства, которое они отвергали как противное природе германской нации установление.

Руководство таким государством должно было осуществлять­ся (либо уже осуществлялось) исключительно вождем (фюре­ром)— Гитлером. Постулат о необходимости именно такого политического руководства государством, движением, народом, или «фюрер-принцип», также входит в ядро фашистской иде­ологии.

Ее приверженцы видят в вождизме (Гитлер — олицетворе­ние верховного вождя) естественное следствие и завершение иерархического построения всякой расовой социально-политической общности. Фюрер персонифицирует волю народа, точно выражает его расовый дух. Поэтому авторитет его непререкаем, власть без­гранична.

Национал-социализм в Германии (немецкий фашизм) был и, пожалуй, остается наиболее агрессивной формой национал-социалистической идеологии. Но она, как показывает истори­ческий опыт, может существовать и утверждаться также в других ипостасях, может мимикрировать, завлекать людей иными лозунгами и обещаниями. Однако во всех случаях ее распространение и упрочение смертельно опасно для цивилизации.[9]

Словарь терминов

Государство - основная политическая организация общества, осуществляющая охрану его экономической и социальной структуры на определенной государственной территории.

Институционализм - направление в политэкономии, согласно которому экономическая жизнь и экономические категории имеют институциональный характер..

Либерализм (От лат.Liberalis - касающийся свободы) - общественное движение:

Марксизм - основанная К.Марксом и Ф.Энгельсом система философских, экономических и социально-политических взглядов, включающая:

- философский материализм и диалектику;

- материалистическое понимание истории (теорию общественных формаций);

- обоснование экономических законов движения капиталистического общества (теорию прибавочной стоимости и др.);

- теорию классов и классовой борьбы;

- теорию пролетарской революции и перехода к коммунистическому обществу.

Полис (От греч.Polis - город-государство)  - античный город-государство и прилежащая к нему территория.

Политическая система общества - совокупность норм, устанавливающих конституционно-правовой статус государства как особого политического образования, политических партий, общественных и религиозных организаций.

Политология - отрасль науки, изучающая политическую организацию и политическую жизнь общества, проблемы внутренней и внешней политики.

Христианство (от греч.Christos – помазанник) - мировая религия, объединяющая около 2 млрд. приверженцев.

Социализм - по К.Марксу - первая фаза коммунизма; общественный строй, который приходит на смену капитализму и основан:

- на общественной собственности на орудия и средства производства;

- на власти трудящихся, руководимых рабочим классом во главе с коммунистической партией.

Заключение

Заканчивая работу, хочется подчеркнуть, что разные исследователи расходятся между собой в оценке границ и содержания политологии, круга охватываемых ею проблем, критериев выделения в самостоятельную научную дисциплину и так далее. Неопределенность и размытость границ политологии дополняются разнообразием социально-философских, идейно-политических и идеологических позиций, методологических принципов, методов и приемов исследования. И тем не менее, нынешнее бурное развитие политической сферы в нашей стране, обостренный интерес к ее проблемам со стороны ученых самых разных отраслей знания позволяют надеяться, что и эти трудности будут преодолены.

Политология тесно связана с жизнью общества. Как и всякая другая наука, политология появилась вследствие определенных общественных потребностей и потому ее развитие, разработка той или иной проблематики направлено на удовлетворение этой потребности. Общественное предназначение политологии определяется теми функциями, которые она выполняет для индивида и общества и которые можно свести к трем основным:

-во-первых, познавательной, связанной с процессом исследования и проникновения в механизм и закономерности политической жизни, а также описания, объяснения и оценки тех или иных ее событий и явлений. Политология во всех своих структурных отраслях, на всех уровнях исследования обеспечивает, прежде всего, прирост знания о различных областях политической жизни, раскрывает закономерности и перспективы политических процессов. Этому служат как теоретические изыскания, вырабатывающие принципы познания политических явлений, так и непосредственно исследования, поставляющие этой науке богатый фактический материал, конкретную информацию о тех или иных областях общественной жизни;

-во-вторых, с познавательной функцией тесно связана функция рационализации общественной жизни. Политическая наука дает объяснение и истолкование сложных политических процессов, раскрывает рациональный механизм этих процессов как взаимодействие человеческих целей, интересов, амбиций и так далее. Благодаря этому политические действия приобретают ясный и доступный сознанию индивида характер.

-в-третьих, практическая направленность политологии выражается и в том, что она способна вырабатывать научно обоснованные прогнозы о тенденциях развития политической жизни общества. В этом проявляется прогностическая функция политологии. Политология способна дать: 1)долговременный прогноз о диапазоне возможностей политического развития той или иной страны на данном историческом этапе; 2)представить альтернативные сценарии будущих процессов, связанных с каждым из выбираемых вариантов крупномасштабного политического действия; 3)рассчитать вероятные потери по каждому из альтернативных вариантов, включая побочные эффекты. Но наиболее часто политологи дают кратковременные прогнозы о развитии политической ситуации в стране или регионе, перспективах и возможностях тех или иных лидеров, партий и так далее.

Политология имеет непосредственную практическую значимость для разработки государственной политики. На основе политологических исследований вырабатываются критерии выделения политически значимых общественных проблем, обеспечивается необходимая информация, формируется социальная, национальная и оборонная политика правительства, предотвращаются и разрешаются социальные конфликты.

Список литературы

1.                     Власов В.Г. Двухтысячелетие христианства и его распространение на Руси. - М.: Знание, 1999. – 290 с.

2.                     Демидов А.И., Федосеев А.А. Основы политологии. - М.: ЮНИТИ, 1999. – 369 с.

3.                     История политических и правовых учений./Под ред. Р. А. Бурханова. - М.: ИНФРА-М, 2000. – 385 с.

4.                     История политических и правовых учений./ Под ред. В.С. Нерсесянца. - М.: НОРМА-ИНФРА, 2003. – 360 с.

5.                     Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. - М.: Наука, 1999. – 276 с.

6.                     Основы политологии.  Д. П. Зеркин. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2002.  -541 с.

7.                     Политология, Г. А. Белов. - М.: ЧеРо, 2001. -  302 с.

8.                     Политология. М. Н. Марченко. - М.: Зерцало, 2003.  -  383 с.

9.                     Политология. Л. В. Сморгунов, В. А. Семенов. - СПб.: Нева, 2000. - 205 с.

[1] История политических и правовых учений./Под ред. Р. А. Бурханова. - М.: ИНФРА-М, 2000. – 33

[2] Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. - М.: Наука, 1999. – С.28.

[3] История политических и правовых учений./ Под ред. В.С. Нерсесянца. - М.: НОРМА-ИНФРА, 2003. – С. 46

[4] Основы политологии.  Д. П. Зеркин. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2002.  – С.109

[5] Власов В.Г. Двухтысячелетие христианства и его распространение на Руси. - М.: Знание, 1999. – С. 38

[6] Политология. М. Н. Марченко. - М.: Зерцало, 2003.  -  С.16

[7] Политология, Г. А. Белов. - М.: ЧеРо, 2001. -  С. 130

[8] Политология. Л. В. Сморгунов, В. А. Семенов. - СПб.: Нева, 2000. – С. 85

[9] Демидов А.И., Федосеев А.А. Основы политологии. - М.: ЮНИТИ, 1999. – С. 126