Введение

Тема "России и Европы" и в нашей стране, и за рубежом обсуждается очень давно. Многие исследователи утверждают, что Россия - не Запад, и, действительно, нет необходимости сомневаться в том, что у России есть множество культурных и политических особенностей.

В русле сложившейся традиции объяснять особенности политического развития и исторического пути России природно-климатическими и географическими факторами можно. Можно утверждать наличие в нашей стране особого мобилизационного типа развития, который определяется как "развитие, ориентированное на достижение чрезвычайных целей с использованием чрезвычайных средств и чрезвычайных организационных форм" . Формированию мобилизационного типа развития благоприятствовали сложные природно-климатические условия и перманентная угроза со стороны внешних врагов. Вследствие чего российскому обществу приходилось постоянно напрягать все свои силы в борьбе за выживание, подчинять частные интересы государственным и ограничивать личную свободу своих членов.

Поэтому представляется возможным говорить о некоторых вытекающих как из русского национального характера, так и из особенностей исторического развития России исключительно живучих традиционных основах ("константах") политической культуры нашей страны.

Таким образом, целью данной работы является рассмотрение особенностей национальной политической культуры России.

Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:

-            Раскрыть основные традиции политической культуры России;

-            Рассмотреть особенности патернализма в политической культуре России;

-            Описать типы политических культур в современной России;

-            Рассмотреть особенности политической культуры современной России.

1. Основные традиции политической культуры России

Специфика, обусловленная особенностями исторического развития, позволяет гово­рить об особом генотипе российской политической культуры.

Буферное положение России (Руси) между Европой и Азией из­давна сделало ее объектом экспансии, как с Запада, так и с Востока, местом пересечения двух социокультурных типов: европейской и ази­атской, или, по терминологии К. Кантора, личностно-центрической, ставящей в центр внимания личность, ее свободу, естественные права и т. д., и социоцентрической, ориентирующейся на общество, кол­лектив, государство. При этом взаимодействие этих двух социокуль­турных типов в российском обществе весьма своеобразно: оно предпо­лагает не просто переплетение, взаимообогащение содержанием обо­их типов, но и непрерывную борьбу между ними. По словам В. Клю­чевского, «из древней и новой России вышли не два смежных перио­да нашей истории, а два враждебных склада и направления нашей жизни, разделившие силы русского общества и обратившие их на борьбу друг с другом вместо того, чтобы заставить дружно бороться с трудностями своего положения». Возникающие на этой основе дуа­лизм, двойственность, противоречивость и конфликтность полити­ческой культуры наиболее рельефно находит свое отражение и по се­годняшний день в противоборстве «западников» и «почвенников», за­падной модели развития и модели самобытного пути России.[1]

Н.А. Бердяев так писал о внутренней противоречивости русской души: «И в других странах можно найти противоположности. Но только в России тезис оборачивается антитезисом, рабство рождается из свободы, крайний национализм из сверхнационализма. В этой душе — симбиоз анархизма и этатизма, готовности отдать жизнь за свобо­ду и неслыханного сервилизма, шовинизма, интернационализма, гу­манизма и жестокости, аскетизма, «ангельской святости» и одно­временно «зверской низости».

Являясь последовательницей византийской цивилизации, Рос­сия восприняла от нее не только православие, но и культуру, прежде всего имперскую идею, реализация которой привела к превращению страны в многоэтническую, разноязыкую империю. Удержать целост­ность такой огромной империи можно было только с помощью дес­потической власти, сильного централизованного государства. Пони­мание данного обстоятельства подводило к осознанию необходимос­ти подчинения власти и государству. При этом власть терпели, не принимая сердцем, что отражалось в негативном отношении населе­ния к ее представителям, особенно к чиновникам. Тем не менее все­гда и особенно после развала СССР мощное централизованное госу­дарство в сознании многих людей воспринималось и воспринимается как основное историческое достижение русского народа и его союзни­ков.

Из Восточно-Римской империи массовым сознанием был воспри­нят и своеобразный космополизм — надэтничный, наднациональный характер как самой политической власти, так и государственности. Это обстоятельство проявилось прежде всего в интернациональном подходе к формированию политической и интеллектуальной элит на­родов, входящих в состав империи, и, в конечном итоге, обусловило и по сей день отсутствие русского национального государства и неразвитость поли­тического сознания русского народа.

Всю политическую историю России можно представить как картину постоянного противоборства либеральных и партриархально-традиционных ценностей: с одной стороны - частная инициатива, жажда самоутверждения индивида в соревновании с равными себе, свобода собственности и трудолюбие, максимальное ограничение роли государства в обществе; с другой - соборность, общинность, коллективизм, при одновременной склонности к авторитаризму, сильному лидеру харизматического типа, сильное государство. Развитие торговли, товарно-денежных отношений, частной инициативы, частной собственности, не будучи дополнено массовым распространением соответствующих ценностей, порождало и накапливало в обществе скрытое ощущение неудовлетворенности, усиливало массовое негативное отношение к подобным переменам. Начиная с реформ Петра I и по сегодняшний день политическая история России напоминает "зебру" - либеральная тенденция, не успев закрепиться в результате усилий очередных реформаторов, сменяется возвратом к традиционным массовым ценностям.

В России каждая очередная попытка модернизации воплощалась в политическом радикализме, игнорирующем основополагающий принцип преемственности нарабатываемого опыта предшествующих поколений.

Среди традиций, имеющих непосредственное отношение к по­литике, в современной России, отмечаются такие, как сакрализация власти, муни­ципальные вольности, общественно-политическая активность населения, связанная с решением местных или общенациональных проблем.[2] Среди тех, которые начинают развиваться, можно выделить следующие: цивилизованные приемы полемики и дискуссии; способность выслушивать оппонента, убеждать и переубеждать при помощи ра­циональных аргументов; искусство компромисса, маневра и союзов, активные формы давления на законодательную, исполнительную власть и политические партии, использование прессы и средств мас­совой коммуникации; манифестации, демонстрации, митинги, мас­совые выступления и движения в защиту тех или иных требований и интересов; «завоевание улицы», забастовки — локальные и общена­циональные, экономические и политические; использование наибо­лее эффективных и решительных форм борьбы; мобилизованность, солидарность, взаимопомощь; социальные союзы.

2. Патернализм в политической культуре России

Значимой чертой российской политической культуры является патернализм. В современной трактовке патернализм понимается как доктрина и деятельность с позиций «отеческой заботы» по отноше­нию к слоям и группам, менее защищенным в социальном и эконо­мическом отношениях.

Корни патерналистской традиции в русской культуре, в том числе и политической, находятся в историческом прошлом.

Основой традиционной культуры важнейшей социальной ячей­кой аграрного общества была патриархальная семья. Общая численность такой семьи могла насчитывать несколько десятков человек. Авторитет главы семьи был непререкаем.

Существование большой семьи долгое время было экономической необходимостью, обусловленной климатом средней полосы России, где короткое лето нередко заставляло почти одновременно проводить разные полевые работы. Трудовой ритм способствовал выра­ботке мобилизационных форм общежития, для которых наиболее адекватной чертой властных отношений в семье был авторитаризм.

Имущественные отношения, оставлявшие за главой семьи пол­ное право распоряжаться всеми средствами крестьянского двора, на­лагали на него большую ответственность и требовали выполнения ряда функций в общественной, хозяйственно-бытовой и морально-психологической сферах.

В общественной сфере он представлял семейные интересы в сно­шении с внешним миром: общиной, соседями, старостой, барином. В хозяйственно-бытовой сфере — управлял собственностью, давал задания и контролировал их исполнение. За ним закреплялись функ­ции поощрения и наказания, контроля за соблюдением нравственных норм. Фактически речь идет о властных отношениях авторитарного типа в первичной ячейке общества.

Сосредоточение команд­ных функций за авторитетом, в данном случае за главой патриар­хальной семьи, оставляет всем домочадцам только функции испол­нения. В такой ситуации человек не испытывает потребности чувство­вать себя личностью, он перекладывает ответственность за свою судьбу на семью, государство, власть, он уходит от индивидуальной ответ­ственности, а значит и от свободы.

Глава семьи был вправе распоряжаться жизнью домочадцев по своему усмотрению, а они должны были принять любое решение как неизбежность, поскольку такое поведение гарантировало выжи­вание семьи как целостности.

Обусловленные природно-климатическими условиями патерналистские черты закрепились в русской крестьянской культуре. Православие освятило эти отношения авторитетом церкви. Таким образом, патернализм стал аксиомой, культурным архетипом, закреп­ленным в российской ментальности и политической культуре.

На эту типологическую черту российского общества было обра­щено внимание исторической мысли еще в XIX в., начиная с извест­ного утверждения Н. Карамзина о том, что в России самодержавное правление есть отеческое правление.

Традиции, сохранившиеся в народной, крестьянской культуре, были также свойственны культуре образован­ной элиты российского общества. Либерализм европейского типа, распространившийся после буржуазно-демократических революций, стал трансформироваться под натиском об­стоятельств внутреннего и внешнего порядка.

Победа России в войне с Наполеоном укрепила нацио­нальную гордость, консолидировала общество и выступила стиму­лом в поисках своего пути развития.

Создавая индустриальное общество, т. е. продвигаясь в русле общемировой тенденции развития, Россия одновременно уси­ливала свою ориентацию на традиционные культурные ценности.

Патернализм, как поведенческий стереотип, — пронизывал по­литическую культуру образованного общества. Естественно, что его проявления обозначались понятиями, адекватными времени. Наибо­лее распространенными словами, отражавшими разные стороны па­тернализма, были попечение и покровительство, а также производные от них.

Патернализм, как базисное основание, в Российской империи реализовывался в следую­щих категориях: заботливость, надзор, поощрение, защита, благотво­рение, воспомоществование, пожертвование, облегчение, благоснисхождение, дарение.

История советского периода подтверждает устой­чивость сформировавшихся патерналистских традиций. Все дети младшего школьного возраста были октябрятами — внучатами Ильича. Четверть века страной управлял «отец народов» — И.В. Сталин. Партийные орга­ны осуществляли функции опеки, надзирая, поощряя и наказывая граждан, руководствуясь нормами морального кодекса строителя ком­мунизма, а не Конституции СССР.

Актуальность проблем патернализма подтверждается и события­ми наших дней, когда сложившаяся в постсоветский период ситуация продемонстрировала потребность народа в опеке со стороны государ­ства, в гарантиях социальной помощи и защиты, которые он рассмат­ривает как нечто априорное, как обязательную функцию власти. Патерналистские традиции можно отнести к «коллективному бессознательному», то есть архетипу культуры, ус­военному человеком в процессе социализации, и который управляет его поведением на уровне подсознания.

3. Типы политических культур в современной России

Традиционное и индустриальное общества, сосуществующие в одно и то же время, дали современному миру два основных типа политической культуры: тоталитарный и демократический.

Для тоталитарного типа советского периода характерны унифицированность поли­тического сознания и поведения, жесткость предписаний со стороны государства, расхождение слова и дела политической элиты, а следовательно и рядовых граждан.

Демократическая политическая культура предполагает плюрализм политических субъектов, мнений, установок, типов поведения. И как следствие включает в себя толерантность, означающую не просто терпимость к чему-то и кому-то иному, но и готовность взаи­модействовать с оппонентом, вбирать в себя наиболее рациональное.

Переходное состояние российского обще­ства определяет и переходный характер политической культуры в нем, наличие как элементов тоталитарной культу­ры, так и демократической. Часто применительно к политической культуре постсоветской России используется термин «ав­торитарно-коллективистская».[3]

Экстремальные условия России, ставящие ее в течение длитель­ного времени на грань выживания, породили мобилизационный тип политической культуры общества, ориентирующий на достижение чрезвычайных целей. Поэтому широко распростране­ны в обществе идеи экстремизма, склонности к силовым методам решения вопросов и одновременно не популярны идеи компромиссов, консенсусов, переговоров и т. д. В сочетании со слабостью демократических традиций, зачастую личные амбиции становятся преобла­дающими над политической целесообразностью.

В России существуют все типы политической культу­ры и ее субкультуры: патриархальная, подданническая, акти­вистская. Однако доминируют патриархально-подданническая и подданническо-активистская.

В результате воздействия множества факторов как исторического, так и современного плана политическая культура современного российского общества внутренне противоречива. В ней представлено множество субкультур - авторитарная и демократическая, элитарная (политической элиты, чиновничества) и массовая (рядовых граждан), либеральная и консервативная, социа­листическая и буржуазная и т. д. Субкультуры имеются в каж­дой социальной группе: среди молодежи и пенсионеров, предпринимателей и маргиналов, рабочих и интеллигенции.

Однако особенность современного этапа политической культуры российского общества не столько в разнообразии субкультур, сколько в том, что значительное их число охвачено скрытой или явной борь­бой, столкновением. Основными линиями конфронтации выступают демократизм-авторитаризм, социализм-капитализм, централизм-регионализм, глобализация-изоляционализм, анархизм-этатизм и т. д. Многообразие таких линий свидетельствует об отсутствии полити­ческого базового консенсуса, общенационального согласия, в конечном итоге о болезненном разладе между различными социальными группами, ставящими под сомнение успешность реформирования общества, со­циальную и политическую стабильность в нем.

Таким образом, политическая культура современного российско­го общества находится в состоянии своего становления, испытывая серьезное воздействие со стороны геополитических и исторических факторов и радикальных преобразований, происходящих в нем сегод­ня.

4. Политическая культура современной России

На содержание и уровень развития современ­ной политической культуры российского общества значительное влияние оказывают следующие процессы:

-            радикальные изменения основ экономической, социальной, политической и духовной жизни, массовые перемещения в Россию различных групп населения из ближнего зарубежья и возникновение вследствие этого новых межэтнических, демографических, террито­риальных и иных образований;

-            изменение и усложнение социальной структуры общества, по­явление в ней новых социальных групп, рост имущественного не­равенства, усиление вертикальной и горизонтальной мобильности;

-            переоценка на основе расширения информации уроков прошлого, настоящего и перспектив будущего.[4]

Все эти процессы диктуют необходимость серьезной модифика­ции мировоззренческих, оценочных и поведенческих ориентиров лю­дей, т. е. всех компонентов политической культуры.

Свое предназначение в качестве инструмента консолидации об­щества и его переустройства политическая культура может выпол­нить лишь при условии преодоления конфронтационности различных в ней направлений, взаимодействия их на основе общей объединяю­щей идеи, поиски которой сегодня активно предпринимаются всеми политическими силами.

Исследователи пытаются описать политическую культуру России с точки зрения актуальных в настоящее время теорий модернизации, транзитологии, демократизации, рассматривая способность России перейти к подлинно демократическому режиму. Попытки эти осуще­ствляются в нескольких направлениях: поиски демократической суб­культуры в рамках национальной, подлинно демократических институ­тов в современном российском обществе, демокра­тических традиций в национальном сознании (например, традиции са­моуправления в крестьянских общинах, успешный опыт предпринима­тельства промышленников-старообрядцев и т.п.).

До 80-х гг. во взглядах на российскую политическую культуру гос­подствовала монистическая («моностилистическая») модель. Воз­никновение и существование тоталитарной политической культуры связывалось с национальной культурной спецификой (генотипом), уходящей корнями в глубокую древность, которая обусловила особен­ности российского общественного устройства: сначала абсолютизм, затем социалистический строй. Предметом исследования являлись взаимодействие государства и общества, традиционное отношение к власти, формы протестного поведения. Замещение советской политической культуры новой — процесс длительный и зависит, как считает Э.Баталов, по меньшей мере, от четырех факторов: динамики смены поколений;  характера политической социализации молодежных групп; направления и темпов развития новых экономических и политических отношений в стране; целенаправленного формирования политической культуры, соответствующей демократической политической системе.  С точки зрения А.Ахиезера «в основании политической культуры должно лежать представление о том, что общество не может обеспечить свое существование в усложняющемся мире, не вовлекая в процесс диалогизации все большего числа людей. Центральная задача политологии в постсоветском обществе — искать пути воспроизводства либеральной культуры, социокультурный фундамент которой пока еще слаб, совершенствуя на этой основе общество и государство, способствуя достижению базового консенсуса, преодолению раскола между всеми элементами нравственного схематизма. А для этого необходимы определенные нравственные основания — прежде всего развитие гуманизма (который в свое время не был воспринят духовной элитой из византийской культуры), христианская идея любви, вытеснение на периферию культуры агрессивности, ненависти, убеждения, что «мир лежит во зле», мироотреченности (последняя была активно воспринята из византийского наследия)».

Происходящие политико-культурные изменения дают основания полагать, что в постсоветской России формируется гражданская культура, которая будет носить смешанный, более или менее сбалансированный характер. Это объясняется наличием трех источников (Э.Баталов).

Первый - современная отечественная политическая практика, реализующаяся как в нормативных актах, часть из которых приобретает со временем легитимный характер, так и в неформализованных обычаях и социально-политической практике.

Второй источник — зарубежный опыт и политическая культура, главным образом западная. Сегодня заимствование и освоение европейско-американских «образцов» идет хаотично и бессистемно. Время будет корректировать этот процесс, «отбирая», как это уже не раз случалось, начиная с петровских времен, то, что подходит России. Вероятнее всего Запад и впредь останется для России источником формирующейся гражданской культуры.

Третий источник — национальная традиция. Политическая культура любого общества, тем более обладающего многовековыми устойчивыми традициями, развивается на основе преемственности. Так было и в России. При всех видимых отличиях советской политической культуры от дореволюционной первая естественным образом наследовала вторую. Более того, некоторые элементы советской культуры были превращенной формой традиционной культуры, адаптированной к условиям XX века — подобно тому, как сам Советский Союз был адекватной условиям времени формой существования Российской империи.

Заключение

В результате проделанной работы были раскрыты особенности национальной политической культуры России.

При рассмотрении данного вопроса были решены следующие задачи:

-            Раскрыты основные традиции политической культуры России;

-            Рассмотрены особенности патернализма в политической культуре России;

-            Описаны типы политических культур в современной России;

-            Рассмотрены особенности политической культуры современной России.

В результате можно заключить, что основными элементами политической культуры России всегда были следующие элементы:

1. Власть в России вне зависимости от смены режимов, наличия или отсутствия демократических ритуалов традиционно носит авторитарный характер.

2. Государство в России в силу ряда исторических обстоятельств неизменно занимает доминирующее положение в общественной жизни. В России на протяжении многих веков не государство естественным путем вырастало из гражданского общества, а гражданское общество развивалось под жестким патронажем государства.

3. Примерно со времени Петра I можно, используя терминологию А. Тойнби, говорить о футуризме политической культуры России - обращенности в будущее при недостаточном внимании к прошлому, и отсутствии осознанного следования традициям, крайней восприимчивости, чувствительности к новым веяниям (обычно приходящим с Запада).

4. Для русских характерно стремление (подчас сопряженное с мазохистским самобичеванием) к постоянному сокрушению кумиров и воздвижению новых, экстремизм, нетерпение, желание "до основанья" разрушить "старый мир".

5. Для России характерна специфическая державная (наднациональная) идея "гуманного" империализма, претерпевающая в зависимости от смены режимов различные метаморфозы.

Список литературы

1.     Кретов Б.И. Современная российская политическая система: Учебное пособие. - М.: 2003.

2.     Пивоваров Ю.С. Политическая культура: Методол. очерк. ИНИОН РАН. -  М, 2002.

3.     Пикалов Г.А. Политическая культура: концепция, модели, современность. -  СПб.: Питер, 2001.

4.     Российская историческая политология. Курс лекций: Учебное пособие / Отв. ред. С.А.Кислицын. - Ростов н/Д.: Феникс, 2004.

5.     Гаджиев К. Размышления о политической культуре современной России // Мировая экономика и международные отношения. 2002. №2. – с. 13 – 27.

6.     Гельман В.Я. Политическая культура, массовое участие и электо­ральное поведение // Политическая социология и современная российская политика. 2000. №8. с. 24 – 34.

[1] Российская историческая политология. Курс лекций: Учебное пособие / Отв. ред. С.А.Кислицын. - Ростов н/Д.: Феникс, 2004. – с. 39.

[2] Пивоваров Ю.С. Политическая культура: Методол. очерк. ИНИОН РАН. -  М, 2002. – с. 69.

[3] Гаджиев К. Размышления о политической культуре современной России // Мировая экономика и международные отношения. 2002. №2. – с. 16.

[4] Гельман В.Я. Политическая культура, массовое участие и электо­ральное поведение // Политическая социология и современная российская политика. 2000. №8. с. 25.