Содержание


Введение_______________________________________________________ 3

Биография_____________________________________________________ 5

Учение об идеях Платона как основа социально-философской теории государства____________________________________________________ 6

Принципы организации идеального государства____________________ 11

Существовали ли в исторической действительности государства, созданные по теории Платона_______________________________________________ 14

Заключение____________________________________________________ 18

Литература___________________________________________________ 20


Введение


Мы являемся обладателями 23 подлинных диалогов Платона, одной речи под названием "Апология Сократа", 22 приписываемых Платону диалогов, 13 писем, многие из которых считаются подлинными.

 К раннему периоду, начиная со смерти Сократа и заканчивая первой поездкой Платона в Сицилию, то есть с 399 года до 389-387 годов до н. э. , относят: защитительную речь Сократа на суде, так называемую "Апологию Сократа", "Критона", "Протагора", 1-ю книгу "Государства", "Лахета", "Лисия", "Парменида".

 К переходному периоду, относят, написанные в 80-е годы, диалоги: "Ион", "Гиппий больший", "Гиппий меньший", "Горгий", "Менон", "Кратил", "Евтидем", "Менексен".

 К зрелому период творчества, то есть к 70-60 годам IV века до н. э. , диалоги: "Федон", "Пир", "Федр", "Теэтет", "Тимей", "Критий", "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб", "Государство" (2-10 книги).

 Наконец к 50-ым годам относятся, написанные только в черновом виде и переписанные набело одним из ближайших учеников Платона, Филиппом Опунтским, - "Законы".

 На пороге XXI века наше общество находится на этапе глубоких социально-экономических преобразований, таким периодам свойственны переосмысление людьми окружающего мира, возрождение старых и становление новых философских учений, поэтому представляет интерес рассмотреть творчество античных философов Платона и Аристотеля, создававших свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе. Мир Платона и Аристотеля - это мир крушения системы греческих городов полисов и возникновения империи Александра Македонского.

 С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем. Тем более, что свойственный этим двум философам, а особенно Платону, антидогматизм и особенный стиль в изложении взглядов позволяет не только ознакомиться с конечными результатами их творческих исканий, но и проследить за ходом их мыслей и рассуждений.

Всего 9 лет не дожил Платон до Херонейской битвы и до Панэллинского конгресса в Коринфе, означавших конец политической самостоятельности Греции.

Новой эпохой был эллинизм, период крупного рабовладения с его огромными военно-монархическими империями, поглотившими старый классический полис. Платон ничего не знал о наступающей огромной эпохе.

Когда сицилийский тиран Дионисий попал в беду и у него спросили, что дала ему мудрость Платона, он ответил: «Неужели кому-то кажется, что я ничего не взял от Платона, если так спокойно переношу превратность судьбы?».

Пифагорейцы Клиний и Амикл рассказывают, что им однажды довелось отговорить Платона от сожжения сочинений Демокрита, напомнив вышедшему из себя философу, что его затея бесполезная, так как сочинения Демокрита имеются у многих.

В 1979 году, через 1326 лет после смерти Платона, вся пресса Греции сообщила об автомобильной катастрофе, единственно о которой можно сказать, что она была «философской» - вследствие наезда было повреждено дерево, под которым философ обучал юных сынов Эллады.

Уайтхед: «Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет ряд примечаний к Платону».

 


Биография


 В 428 г. до н. э. в Афинах у Аристона и Периктионы родился сын Аристокл, впоследствии Платон. Платон рос в знатной, старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими традициями, сознающей историю Афин как историю своего рода.

 В 408 г. до н. э. произошла встреча Сократа и Платона. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования.

 В 399 - 389 гг. до н. э. Платон, тяжело перенесший смерть Сократа, покидает Афины. По некоторым сведениям, он посещает Вавилон, Ассирию и Египет. В 387 г. до н. э. Платон посещает Сицилию, где знакомится с тираном Дионисием Старшим. По приказу Дионисия Платона, не пожелавшего льстить тирану, продают в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу.

 Вернувшись в 387 г. до н. э. в Афины, Платон купил в живописном уголке на северо-западной окраине города, называемой Академией, сад с домом, где основал свою знаменитую философскую школу. Академия просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее.

 В 367 - 353 гг. до н. э. Платон дважды посещает Сицилию, находящуюся во власти "просвещенного" тирана Дионисия Младшего.

 В 347 г. до н. э. , по преданию, в день своего рождения, в день рождения Аполлона умирает Платон.

Учение об идеях Платона как основа социально-философской теории государства


Не вызывает сомнения, что учение Платона об идеях является одной из важнейших составных частей его творчества. Многие исследователи склоняются к мысли, что оно является своеобразным “ядром” всей его философской системы (пожалуй, учение об идеях можно без какого-либо преувеличения назвать центром всего, созданного им в области науки, поэтому изложение философии Платона, оставляющее без внимания данное учение, по-видимому, просто немыслимо). Тем не менее следует отметить, что платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и  оторванное от всего остального им созданного: напротив, Платон, будучи последовательным учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску его оснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением этого поиска. Поэтому мы, говоря словами А.Ф. Лосева, “не имеем права исходить из анализа только того, что непосредственно относится к теме”[1], и поэтому будем здесь рассматривать интересующую нас тему в необходимой взаимосвязи с остальными сторонами учения великого философа.

В досократовской философии вопрос о познаваемости мира или вообще не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от своих предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть “на самом деле”, а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств): “...нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы пребывая здесь, могли видеть только то, что находится перед ними, а поворачивать голову от уз вокруг не могли. Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на высоте есть дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставят фокусники перед зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы. ... Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни из прохожих издают звуки, а другие молчат. ... Разве ты думаешь, что эти узники на первый раз как в себе, так и один в другом видели что-нибудь иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? - Как же иначе, - сказал он... А предметы проносимые - не то же самое? - Что же иное? - Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом, не думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя видимое ими, они называют проносимое? - Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо против них откликалось бы и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы они эти звуки, а не к проходящей тени? - ...Не к чему иному, сказал он. - Да и истиною-то, примолвил я, эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени. - Необходимо, сказал он. - Наблюдай же, продолжал я: пусть бы, при такой их природе, приходилось им быть разрешенными от уз и получить исцеление от бессмысленности, каковы бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать на вопрос, что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал бы он, что виденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь? - Конечно, сказал бы он.”[2].

В вышеприведенном отрывке Платон на образном примере показывает различие между самим предметом и нашим чувственным представлением о нем. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел не по пути установления диалектической связи ощущений (чувств) и теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: “если притом положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать. Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум... ”[3].

При этом впервые (и это тоже заслуга Платона) было подчеркнуто не только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим “другим”, согласно Платону, является идея, то есть “для себя сущее или “в себе” вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Вот что об этом говорит сам Платон: “Эту[4]область занимает бесцветная, лишенная очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая одному лишь кормчему души - разуму[5]; на нее-то и направлено истинное знание. Поскольку разумом и чистым знанием питается мышление бога да и всякой души, какая стремится воспринять надлежащее, - она, видя время от времени подлинно сущее, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же самое место. При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется, содержась в том изменчивом, что мы называем бытием, но то настоящее знание, которое содержится в подлинном бытии”[6]. Идеи вечны, неподвижны и неизменны, что Платон показывает на примере идеи прекрасного следующим образом: “нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны[7] к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает”.[8]

Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей - идей. Происходит как бы удвоение мира.

Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных мира и как человек - существо конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив, что:

1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;

2) душа человека вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так: “Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает двигаться; более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения - это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак, выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души”[9]. До вселения в него она пребывает в мире идей, где и познает мир истин. Вселившись же в человека, она привносит в него все наличное знание. Таким образом, процесс познания по Платону есть процесс припоминания, когда мы посредством анализа понятий заставляем душу человека припоминать имеющиеся в ней знания: “раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чтобы она не познала. Поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить все, что ей было известно. И раз в природе все друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием, - самому найти и все остальное...”[10]. В момент акта познания у человека возникает воспоминание об идее. Говоря словами самого Платона, “человек должен понимать видовое обозначение, складывающееся из многих чувственных восприятий, но сводимое разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы называем бытием, и вырвалась в подлинное бытие. Поэтому по справедливости окрыляется только мысль человека, любящего мудрость[11]: у него всегда по мере его сил память обращена на то, в чем бог проявляем свою божественность. Человек, правильно применяющий подобные воспоминания, всегда посвящаемый в совершенные таинства, - только он один становится подлинно совершенным. Так как он стоит вне человеческой суеты и обратился к божественному, толпа, конечно, станет увещевать его, как человека, у которого не все в порядке, - но его восторженная одержимость толпе незаметна”[12]. Но, поскольку идея не может полностью присутствовать в предмете (см. выше), то между идеей и ее чувственным образом устанавливается не отношение тождества (сходства), а отношение подражания: чувственный образ подражает идее (прообразу), являясь как бы копией ее (т.е. прообраза), но копией неполной и несовершенной.

Таким образом, представляется вполне обоснованным классифицировать платоновскую философию как объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальных предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Гносеология же его есть “самое решительное отрицание чувственного опыта для познания трансцендентной действительности  - крайнее выражение рационалистического противопоставления разума чувственности”[13].


Принципы организации идеального государства


Большое место в философском мировоззрении Платона занимают его взгляды на общество и государство. Платона можно считать одним из первых древнегреческих философов, который в систематической форме представил свое понимание государства. В центре внимания философской проблематики Платона были не абстрактные натурфилософские положения о первоначалах природы, а проблемы человека. Общественно-политическим вопросам Платон посвящает два наиболее крупных своих произведения - "Государство" и "Законы" К ним можно отнести также диалоги "Политик" и "Критон".

Платон рисует идеальный тип государства, который существовал в древние времена. Этому идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип государства, который у него выражается в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия -это форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. После тимократии следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество и превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Олигархия в своем развитии приводит к демократии, при которой власть находится в руках большинства, но при которой противоположность между богатыми и бедными еще больше обостряется.

Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, в результате которого богатые уничтожаются или изгоняются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, наличие чего-либо в излишней степени приводит к своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы. Сначала, при установлении тирании, тиран "улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем" [Государство. VIII. 566]. Постепенно тиран уничтожает всех своих противников, "пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-либо пользы".

В противовес всем отрицательным формам государства Платон выдвигает свой проект идеального государства, который явился первой социальной утопией в истории общества. Это идеальное государство, согласно Платону, должно быть построено на принципе справедливости. Исходя из справедливости, каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое положение в соответствии с разделением труда, хотя различие между отдельными группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший общественный разряд составляют производители - это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины - стражи и правители -философы.

Низший общественный класс, по Платону, обладает и более низким нравственным характером. Эти три сословия соответствуют трем частям души, которые упоминались ранее. Для правителей характерна разумная часть души, для воинов - воля и благородная страсть, для производителей - чувственность и влечения. Таким образом, нравственные качества воинов и правителей Платон ставит выше нравственных качеств производителей.

Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества и граждан. В выполнении этих задач состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.

Идеальное, а тем самым благое государство обладает следующими четырьмя добродетелями, три из которых присущи трем сословиям общества соответственно, а именно: мудрость присуща правителям и философам, храбрость - воинам, стражам, умеренность - всему народу. Четвертая добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы "каждый делал свое". Платон считает, что "мно-годелание", т.е. стремление заниматься не свойственной его сословию деятельностью, причиняет огромный ущерб государству. Наилучшей формой правления Платон считает аристократическую республику.

Характерная черта отрицательных типов государства, по Платону, -это наличие материальных интересов. Поэтому Платон выдвигает на первый план в своем идеальном государстве нравственный принцип , который должен выражаться в правильном образе жизни всех граждан этого общества. В нарисованном проекте идеального утопического государства Платона жизнь его граждан во многом регламентирована. Для высших сословий Платон не допускает частной собственности, она возможна только для низшего, производительного класса. Для высших сословий Платон также не допускает существования семьи. Он полагает, что браки возможны только под наблюдением государства и только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и воспитываются в специальных учреждениях.

Мальчики и девочки получают одно и то же воспитание, так как, по Платону, женщина вполне способна выполнять те же самые социальные функции, что и мужчина. Социальная утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать счастливым все государство, приносит в конце концов в жертву отдельного человека. По Платону, идеальное государство состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и потребностей. Таким образом, сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полное подчинение личности государству.

На основании изложенной концепции идеального государства многие исследователи рассматривали теорию Платона как первый проект коммунистического общества. Другие ученые считали, что в проекте Платона обрисован первобытный коммунизм.

Несмотря на явные крайности в отдельных своих положениях, теория Платона об идеальном государственном устройстве вполне соответствует тому примеру социалистического общества, которое разрабатывалось и претворялось в жизнь в последующем развитии цивилизации со всеми теми тоталитаристскими чертами, которые были нарисованы еще Платоном. Так, Платоном предусматривалась жесткая идеологическая диктатура властей. За "безбожие" полагалась смертная казнь. Также подвергалось строгой цензуре любое искусство, которое не было направлено на развитие морального совершенства в интересах государства.

"Самое главное здесь следующее, - пишет Платон, - никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом" [Законы. ХП. 942].

Платоновское государство - это теоретическая схема деспотического государства.



Существовали ли в исторической действительности государства, созданные по теории Платона


Самый важный диалог Платона — “Государство”,  формальная цель которого определить “справедливость”. Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку легче увидеть вещь в большом,  чем в малом,  то лучше расследовать то,  что составляет справедливое государство, чем то, что составляет справедливого индивида.

И поскольку справедливость должна иметь место среди атрибутов самого лучшего воображаемого государства,  надо сначала обрисовать такое государство, а затем решать,  какое из совершенств надо назвать “справедливостью”.

Платон начинает с того, что решает разделить граждан на три класса:  простых людейвассалов,  стражей. Только стражи должны обладать политической властью.  Стражей должно быть значительно меньше, чем людей, принадлежащих к первым двум классам.  По-видимому,  в первый  раз они должны избираться законодателями;  после этого их звание переходит по наследникам,  но в исключительных случаях подающий  надежды  ребенок может выдвигаться из низших классов, тогда как детей стражей, не отвечающих требованиям, могут исключить из класса стражей.

Основной проблемой, по мнению Платона, является обеспечение того, чтобы стражи осуществляли намерения законодателя. С этой целью он вносит различные предложения, касающиеся образования, экономики, биологии и религии.  Не всегда ясно, насколько эти предложения относятся к другим классам кроме стражей,  ясно, что некоторые из них относятся к воинам. Но Платон интересуется в основном лишь стражами,  которые  должны являться обособленным классом,  подобно иезуитам в старом Парагвае,  и духовенству в церковных государствах до 1870 года.

Воспитание должно,  по-видимому, развивать у детей такие качества, как наблюдательность,  серьезность,  соблюдение внешних приличий и мужество.

Должна существовать строгая цензура на литературу,  которую можно было бы  читать  с раннего детства,  и на музыку,  которую позволялось слушать. Матери и няни должны рассказывать только разрешенные рассказы.

Тренировка тела  должна быть очень суровой.  Никто не должен есть мясо или рыбу иначе,  как в жареном виде,  и не должно быть  соусов  и кондитерских изделий. Люди, воспитанные таким образом, говорит Платон, не будут нуждаться во врачах.

До определенного  возраста  молодежь  не должна видеть неприятных вещей или порока,  но в соответствующий момент их следует  подвергнуть “обольщениям”, как  в  виде ужасов,  так и в виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять.  Когда же они выдержат такие  испытания, их будут считать годными стать стражами.

Друзья в таком государстве должны иметь все общее, включая женщин и детей. Платон полагает, что это представляется трудным, но не считает эти трудности непреодолимыми. Девушки в таком государстве должны получить точно такое же образование,  как и мужчины, изучая музыку, гимнастику и военное искусство.

Одинаковое воспитание,  которое сделает мужчин хорошими стражами, сделает хорошими стражами также и девушек. “В отношении  к охранению государства природа мужчин и женщин такая же самая.”[14]

Несомненно, различия  между  мужчиной и женщиной существуют,  но, как говорил Платон,  они никакого отношения не имеют к политике. Некоторые женщины склонны к философии и могли бы быть хорошими стражами, а некоторые женщины воинственны и годятся в качестве воинов.

     Законодатель, избрав в качестве стражей несколько женщин,  прикажет им жить в общих домах и питаться за одним столом. Брак будет радикально преобразован:  “Все  эти  женщины  должны быть общими всем этим мужчинам, ни одна не должна жить часто ни с одним.”[15]

На некоторых праздниках женихов и невест будут соединять,  как им внушат, по жребию, в таком количестве, которое необходимо для сохранения постоянной численности населения. Но на самом деле правители будут производить манипуляции со жребиями, исходя из евгенических интересов. Все дети будут отбираться у своих родителей, и будут приняты серьезные меры предосторожности,  чтобы родители не знали, которые дети являются их детьми, а дети не должны знать, кто является их родителями.

Детей с физическими недостатками и  детей худших родителей “станут скрывать в неизвестном месте”.[16]

Поскольку ребенок не знает,  кто его отец,  то он должен называть ”отцом” каждого  мужчину,  который  по возрасту мог бы быть его отцом. Это также отностится к “матери”, “брату” и так далее.

Предполагается, что  чувства,  связываемые  в  настоящее время со словами “брат”, “сестра”, “мать” и так далее. будут все еще связываться с ними и при новых порядках, установленных Платоном.

Например, молодой человек не будет бить старика,  потому что этот старик может оказаться его отцом.

Мотивы подобного поведения были бы сходны с теми,  что привели  в свое время к безбрачию духовенства.

Слово “справедливость”, как оно употребляется до сих пор в праве, более подходит к концепции Платона,  чем слово  “справедливость”,  используемое в политической спекуляции. Под влиянием демократической теории мы стали ассоциировать справедливость с равенством, тогда как  для Платона она не имела такого значения.

Первое определение справедливости,  предложенное в начале  “Государства”, гласит,  что  она состоит в уплате налогов.  Это определение вскоре остается,  как несоотсетствующее, но кое-что от него остается и в конце.

Следующее соображение состоит в том,  что определение “справедливости” у Платона предполагает государство,  образованное либо согласно традиции, либо согласно теории, и осуществляющее в целом какой-то эпический идеал.  Справедливость,  по Платону,  состоит в том, что каждый человек выполняет свою собственную работу. Работа в государстве Платона должна определяться или в зависимости от собственных вкусов человека, или на основании суждения о его способностях государства.

Государство Платона,  в  противоположность всем нынешним утопиям, было задумано, вероятно, для воплощения в реальной жизни, так же как и многие его утопии, практически реализованные в Спарте.

Еще будучи молодым,  Платон сам дает формулировку, которая в точности определила его будущую деятельность,  как философскую, так и политическую.

“Я был неотвратимо приведен к убеждению,  что беды государства не прекратятся до тех пор, пока раса чистых, подлинных философов не придет к власти.” [17]

     Та же альтернатива спасения поставлена и в “Государстве”: “Пока в городах не будут или нынешние философы царствовать,  или нынешние цари и властители искренне и удовлетворительно философствовать,  пока государственная сила и философия не совпадут в одно...  дотоле,  думаю, ни города, ни даже человеческий род, не жди конца злу...”[18]

     Платон все-таки не отошел от своего врожденного призвания- политической деятельности.

     Философия, которую он разрабатывает,  метафизика, которую он поднимает, только прелюдия к его основному делу -  политики  города-государства. Не  Афин,  а государства завтрашнего дня,  в котором философы будут правителями.

Но что же это за политика, которой Платон намерен заниматься?

Уже в “Горгии”,  в котором как бы заложена мудрость, предложенная Афинам, это сказано,  и сказано предельно ясно. Истинная политика заключается в том, чтобы просто улучшать граждан в государстве путем воспитания.

Платоновское государство явило людям 1V века до  н.э.  обманчивый образ государства полного равновесия, в котором ничто не нарушит порядок, установленный раз и навсегда.  Именно в этом одна  из  наибольших странностей государства,  которое  он  нам предлагал.  Ничто и никогда здесь не движется.  Это государство,  в котором  прогресс  практически исключается. Такое государство, как совершенное, предназначено вечности. Прогресс, по мнению Платона, в этом равновесии абсолютной справедливости, или  скорее  движение,  мог бы стать только синонимом упадка. Действительно, в стране,  где лишь философы обладают полнотой знаний и при этом никогда не ошибаются,  - в таком государстве ничего не происходит. Это как бы упразднение самой истории,  что как будто и  имел  в виду Платон.

     Но человек не создан для такого недвижимого рая. История увлекает его. История делает человека,  а человек - историю.  Статичные века не более, чем видимость. Спустя много веков, после того, как Платон, создав “Государство”,  думал,  что подписал смертный приговор демократии, стремление к ней вновь “... вспыхнет в самом сердце незыблемого христианского средневековья, вместе с борьбой за коммуны в Италии и во Франции. Затем придет 1789 год.., за ним 1848... А потом эти “Десять дней, которые потрясли мир”...История человечества еще лишь начинается...” [19]

 Заключение


 1. Идея вещи есть смысл вещи.

 2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

 3. Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

 4. Идея вещи невещественна.

 5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

 Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение. Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

 Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчленённости, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.

Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникает у каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем его произведений. Платон - первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий.

 Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде.

 Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно.

 Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.

 Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.

Литература


1. В.Ф.Асмус «Платон». М.: Мысль, 1975

2. А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ.   М.: «Молодая гвардия», 1993

3. Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964

4. Лосев А.Ф  «Жизненный и творческий путь Платона» / Платон,собр.соч.,т.1, М, 1990

5. Асмус В.Ф. «Платон» , / К, 1993

6. Поппер К. «Открытое общество и его враги» , т.1 , «Чары Платона»,  М, 1992


[1]Там же, с.37.

[2]Платон “Собрание сочинений”, т.1, с. 374-375.

[3]Там же, с. 377.

[4]Говоря словами Платона, занебесную.

[5]Здесь мы видим иерархию “ум-душа-тело”, развивавшуюся и дополнявшуюся Платоном на протяжении всей его жизни.

[6]Платон “Федр”, с.27-28.

[7]О термине “причастны” см. ниже.

[8]Платон “Собрание сочинений”, т.1, с. 228.

[9]Платон “Федр”, с.25.

[10]Там же, с.25.

[11]Т.е. философа; (философия - “любовь к мудрости”, с греческого).

[12]Там же, с.30

[13]Ойзерман Т.И. “Главные философские направления: теоретический анализ историко-философского процесса”, с. 149.

[14]  Б.Рассел “История западной философии”, изд. “МИФ”, Москва, 1993, стр. 131, т. 1.

[15]  Б.Рассел “История западной философии”, изд. “МИФ”, Москва, 1993, стр. 131, т. 1.

[16]   там же, стр.132.

[17]   А. Бонар “Греческая цивилизация”, изд. “Искусство”, Москва, 1992, т. 2, стр. 109.

[18]   там же.

[19]   А.Бонар “Греческая цивилизация”, изд. “Искусство”, Москва, 1992,т. 2 , стр. 109-110.