Содержание

Ведение…………………………………………………………………3

1.     Происхождение и сущность религии……………………………..4

          1.1 Понятие религии………………………………………………..4

          1.2 Причины возникновения религии……………………………..7

          1.3 Ранние формы существования религии………………………10

2.     Социокультурные функции религии……………………………...13

3.     Типы мировых религий…………………………………………….15

3.1  Христианство…………………………………………………....15

3.2  Ислам…………………………………………………………….16

3.3  Буддизм…………………………………………..........................17

Задание 1………………………………………………………………...18

Задание 2………………………………………………………………...20

Заключение……………………………………………………………...22

Список литературы……………………………………………………...23
















Вступление

На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления человека и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.

Принимая за исходную точку зрения мнение о том, что культура – это все, что создано человеком, его «вторая природа», мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения»? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриваться как  феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в  разных культурных средах, что и определяет  многообразие религий.

С разной степенью интенсивности религия окрашивает все содержательные элементы духовной жизни общества - обычаи, нормы, ценности, смыслы и знания. Чрезвычайно древний ком­понент культуры, религия в то же время наиболее удалена от переменчиво-земного и особенно тяготеет к традиционному и вечному. В ней наиболее выражено устойчивое, инерционное на­чало культуры. Едва ли не каждому очевидно, что религия со­ставляет одно из важнейших звеньев культуры, один из ее кон­структивных устоев, фиксируемых историками едва ли не с по­явления «гомо сапиенс» («человека разумного»).

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Возникнув на заре человечества и складываясь веками на основе неадекватного отражения в мышлении людей реальных объективных процессов в природе и обществе, религиозные представления и верования, а также закреплявшие их догмы, культы, ритуалы и обряды опутывали сознание человека паутиной несбыточных иллюзий, искажали его восприятие мира кривым зеркалом фантастических мифов и магических превращений, волшебства и чудес, заставляли создавать все более вычурные и сложные метафизические конструкции мироздания и загробного существования. Укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, религия становилась частью культурного потенциала народа, страны или даже многих стран.

Многие мыслители, руководствовавшиеся идеалами Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX и XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. События последних десятилетий XX в., однако, вновь подтвердили устойчивость религиозной системы ценностей, самостоятельную нишу в человеческой культуре, присущую религии, которую нельзя рассматривать как альтернативу науки, «пережиток» общественного сознания. Что же продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры? Каковы социокультурные функции религии? Раскрытие всех этих вышеперечисленных вопросов и является основной задачей при написании данной работы.


1.     Происхождение и сущность религии

1.1 Понятие религии

Религия - это сложное совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты, конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией и многое другое. Для каждой религии все эти моменты имеют свое специфическое смысловое наименование, свою историю возникновения и дальнейшего существования, свое, каждый раз особенное, преломление через этническую, национальную, классовую и индивидуально-личностную призму.

В качестве религиозно-философского определения религии приведём здесь высказывание Владимира Соловьёва: «Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым Началом. <...> Воссоединение, или религия, состоит в приведении всех стихий человеческого бытия, всех частных начал и сил человечества в правильное отношение к безусловному центральному Началу, а через Него и в Нём к правильному согласному отношению их между собою».[1]

Конкретное изучение всех смысловых и организационных особенностей в становлении религий и их исторических разновидностей относится к религиоведению. Профессор И.Н. Яблоков в своей книге «Религиоведение» пишет: «В самой общей форме, на философском уровне, можно сказать: религия не просто вид каких-то связей, взаимоотношений и действий людей, некоторое функционирующее образование, форма общественного или индивидуального сознания; она есть одна из сфер духовной жизни общества, групп, индивида, способ практически-духовного освоения мира, одна из областей духовного производства. В качестве таковой религия представляет собой: 1) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, её активно действующий компонент; 2) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения; 3) отражение действительности; 4) общественную подсистему; 5) феномен культуры. Названные аспекты задают пятимерный континуум, внутри которого осуществляется синтез различных определений».[2]

Вместе с тем эта проблематика имеет и другой – общефилософский аспект, связанный с изучением различных форм общественного сознания. Нет ни одного народа, который не знал бы религии и, следовательно, возникновение и развитие религиозных представлений, вне зависимости от их конкретного смыслового наполнения, связано с какими-то социально-психологическими свойствами и потребностями человека, которые так или иначе удовлетворяются различными вариантами конкретных религий. В этом смысле и принято говорить о религиозном сознании как об одной из форм общественного сознания.

Понятие религиозной формы общественного сознания, таким образом, подчеркивает тот факт, что наличие религиозных представлений соответствует духовным потребностям человека - это с одной стороны, а с другой - религия как форма общественного сознания является отражением реальных сторон общественного бытия.

В общем виде общественное бытие можно представить как совокупность действий и отношений, складывающихся на определенном этапе исторического развития общества. Содержанием общественного бытия являются, во-первых, отношения между людьми складывающиеся в процессе совместного производства, обмена и потребления, во-вторых, это непосредственная связь людей с природой, со средствами производства материальных благ и, в-третьих, отношения индивидуальные, семейные, групповые, национальные, религиозные.

Религиозное сознание как форма общественного сознания с одной стороны отражает общественное бытие (бытие человека религиозного), а с другой, само его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия элементов структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы, определяя отношения к миру в целом, к семье, к обществу.

В самой общей форме можно сказать, что религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, что она есть особый способ практически - духовного освоения мира и область духовного производства. По отношению к обществу в целом религия предстает как общественная подсистема, сложное образование, в котором осуществляется деятельность, складывается сложная структура.



         1.2 Причины возникновения религии

На вопрос о причинах возникновения религии в истории философии давались различные ответы, в зависимости от системы взглядов, которой и придерживались философы. Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.) первым указал, что в основе религии лежит страх перед грозными явлениями природы, сходные мысли высказывал и Спиноза (1632- 1677 гг.) «...страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается».[3]

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель свойственного древнему человеку архаического сознания. Она основана на видении мира целостным, взаимозависимым, взаимообусловленным. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, исследователи отмечают одну важнейшую особенность, отличающую их мышление от современного. По утверждению В.Ф.Арсеньева, «первобытное мышление ориентировано исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду».[4]

Фридрих Энгельс (1820- 1895) писал: «... всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».[5]

Зигмунд Фрейд (1856 - 1939) считал в свою очередь, что «когда дело идет о вопросах религии, люди берут на себя грех изворотливой неискренности и интеллектуальной некорректности. Философы начинают непомерно расширять значения слов, пока в них почти ничего не остается от первоначального смысла. Какую-то размытую абстракцию, созданную ими самими, они называют «богом» и тем самым выступают перед всем миром деистами, верующими в бога, могут хвалиться, что познали более высокое, более чистое понятие бога, хотя их бог есть скорее пустая тень, а вовсе не могущественная личность, о которой учит религия».[6]

Из приведенных выше примеров мы можем сделать вывод, что какой-то одной универсальной причины возникновения религии вывести нельзя. Следует говорить о многообразии каузальных (причинных) связей, исторических, структурных.

«В религиоведении принято выделять социальные, социокультурные, антропологические, психологические и гносеологические детерминанты».[7] Их обычно называют «корнями религий». Они представляют собой комплекс факторов, создающих необходимость и возможность появления и существования религий.

Определяющим в конечном счете являются материальные отношения, но их влияние опосредовано, непосредственно же на религию оказывают влияние политика, государство, мораль, философия, наука. Основу религии составляет совокупность общественных отношений, продуцирующих объективное бессилие людей перед внешними обстоятельствами.

Антропологические корни образуют те стороны жизни человека как индивида и как «совокупного человека», в которых обнаруживается хрупкость бытия, ограниченность существования - болезнь, наркомания, мутация, смерть, угроза перерождения "Homo sapiens", исчезновения человечества и прочее.

Психологические предпосылки религии существуют в индивидуальной и общественной психологии, в тех психологических процессах, в которых переживается ограниченность и зависимость бытия людей.

Наконец, религия имеют гносеологическую почву - познавательную деятельность человека. Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение через относительные истины к истине абсолютной, объективной. Однако на каждом этапе есть непознанные сферы действительности. Добытые знания относительны, отражение не может быть полным и адекватным. Знания, полученные об объектах на определенном этапе их развития, со временем устаревают. Процесс познания вытесняет неверные взгляды, увеличивает объем истинной информации, но в исторически развивающемся познании истинные знания соединены с заблуждениями.

Существуют противоречия между характером человеческого познания, которое по своей природе и возможностям неограниченно, и фактическим осуществлением его в каждый данный момент. Познание представляет собой деятельность человечества, но существует только как индивидуальное познание миллиардов людей. Неограниченное познание мира человечеством осуществляется только через отдельных ограниченных и ограниченно познающих людей.

«Благоприятную гносеологическую почву религии создает отделение друг от друга чувственной и рациональной ступени познания и отрыв их от практики. Эта почва имеется как на ступени чувственного познания - ощущения, восприятия, представления, так и на уровне абстрактного мышления - понятия, суждения, умозаключения».[8]

Одна из сложнейших проблем, встающих перед философией религии, - определение сути этого феномена, выделение религиозного сознания из прочих форм духовной ориентации человека в мире. Нужно начать рассмотрение этой проблемы с обнаружения сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством, религией и моралью. Эта проблема вызывает острейшие споры среди специалистов, многие из которых убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой колоссальное многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, «гносеологический» подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями в попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов типа некритической веры в коммунизм, национальное превосходство и пр.

Вызывает трудности и распространенное понимание религии как системы миропонимания. Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинаковой для всех верой в священное, сакральное. Представления о священном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей, и лишь позднее обретают этические характеристики, становясь воплощением абсолютного блага, истины, красоты.

Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов религия становится средством решения «последних, конечных» проблем жизни, выступает как «отказ капитулировать перед смертью», как попытка не позволить вражде восторжествовать в человеческих отношениях.

Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей на почве общих верований, придающих высший смысл их деятельности, утешающих их в случае разочарования и тем самым препятствующих хаотизации общественной жизни.

1.3 Ранние формы существования религии

Характеризуя возникновение религии, необходимо указать на предпосылки ее возникновения и ранние формы ее существования, такие как – анимизм, тотемизм, фетишизм, магия.

Широкую известность имела анимистическая теория Эдуарда Тайлора (1832-1917), согласно которой дикарь- философ додумался до представления о душе как маленьком двойнике, который мог покидать тело человека, а уже из этой веры развились представления о загробном мире, о боге. В основе этих представлений лежат «верования в одушевление всей природы — верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...»[9]

Термин «анимизм» (от лат. anima — душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл опять же Э.Б. Тайлор. Анимизм — это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе «Первобытная культура», выдвигает гипотезу, согласно которой появление «тонкого, невещественного образа», составляющего «причину жизни и мысли», независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть «души», вызвано двумя причинами: во-первых, «они [первобытный люди] старались понять, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти, во-вторых, они  задавались вопросом, «что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях». Душа  «способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантом, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них».[10]

Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию. Тотемизм — комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами — животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком-покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства.

Фетишизм (от фр. fetiche — вещь, идол) –  вера в сверхъестественные свойства особых предметов (фетишей), в качестве которых могло выступать что угодно - от камня необычной формы, куска дерева или части животного до изображения в виде статуэтки (идолы). С.Л.Токарев отмечает, что фетишизм, по-видимому, возникает как форма «индивидуализации религии» и связан с распадом старых родовых связей. «Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил».[11]

Магия (от греч. mageia — колдовство, волшебство) —  обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития  более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Дж.Фрезер, — предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. «Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые «определяют» последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической».[12] В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Дж.Фрезер пишет о том, что человек той эпохи «никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия»[13].

В своей рафинированной, наукообразной форме магия представляет собой особый раздел оккультизма, выступая как средство связывания мира духовного и реального через обращение к астральным силам. Несмотря на то, что целый ряд религий не одобряет магию и колдовство, в неявном виде элементы магических действий и обрядов присутствуют во всех религиях.

2.  Социокультурные функции религии

Любая система и ее подсистемы не могут быть сведены к какому - либо одному элементу и не могут рассматриваться вне взаимосвязи этих элементов, а их взаимосвязь осуществляется прежде всего в процессе функционирования. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории место и выполняет, сообразно с конкретно - исторической ситуацией, определенные функции.

Выделяется несколько важнейших функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегративная,   культурно-транслирующая.

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря, прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает в себя миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочуствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку). Религиозное мировоззрение дает систему координат, в рамках которой осмысливается мир, общество, человек, оно дает цель и смысл жизни. Придание смысла бытию человека предоставляет возможность верующему вырваться за пределы ограниченности бытия, поддерживать надежду на лучшую жизнь в будущем, на избавление от страданий, несчастий и т.п.

Компенсаторная функция восполняет зависимость и бессилие людей перед обстоятельствами. Давление необходимости, ограниченность возможностей преодолевается «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании; разобщенность и изоляция заменяются братством в общине; разобщенность, безразличие людей в быту возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе. Важным является психологический аспект компенсации – это снятие стресса, угнетения, релаксация и катарсис.

Коммуникативная функция религии включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком, общением его с богом. Коммуникативная функция имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане общения их с богом и «небожителями», и в плане их общения друг с другом. «Богообщение» считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с «ближними» приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность - богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, мнений, традиций, обычаев осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система предписаний норм религиозного права и морали. Верующий должен стремиться подражать в жизни примерам подвижников и персонажам преданий.

Интегративная функция реализуется в пределах общины или конфессии единомышленников. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, то религия выполняет дезинтегрирующую функцию. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э.Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что «религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ».[14] Принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюркгейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей.

Функции - это способы действия религии в обществе, но реализоваться они могут только во взаимодействии элементов религии как структуры. Элементы и структуры религии складываются и изменяются в ходе истории. В обществе на ранних ступенях ее развития религия как самостоятельное образование не выделялась, она была вплетена в живую ткань бытия. В дальнейшем, став относительно самостоятельной областью духовной жизни, она все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, формировались связи этих элементов. Как мы уже говорили выше, в религии выделяются религиозное сознание, деятельность, отношение, институты и организации.

3.     Типы мировых религий

Древние люди, создавая свои религии, заботились о чисто этнических потребностях и рассчитывали на «земляческую» помощь собственных богов. Иные из религий «с местной пропиской» отошли в небытие (порой вместе с породившими их народами), другие же при всей их территориальной ограниченности живут и по сей день.

Но были религии, отвечавшие мечтам и чаяниям не только того народа, из которого вышел пророк, однажды возвестивший божественную волю. Для этих вероучений национальные границы оказались тесны. Они завладели умами и душами людей, населяющих различные государства, разные материки: христианство, ислам и буддизм стали мировыми религиями.

3.1  Христианство

Христианство - самая распространенная на сегодняшний день религия, ее приверженцами являются более миллиарда человек, то есть примерно 20% населения земного шара. В центре христианского вероучения – богочеловек Иисус Христос, проповедовавший своим последователям развернутое вероучение. Основной книгой является Библия с включением в нее Нового Завета, излагающего жизнь и страдания Христа, его проповеди и деяния, сказания о Деяниях святых апостолов и их послания, а также Откровение святого Иоанна Богослова, в котором рисуется картина Страшного Суда, который ожидает человечество.

«Возникает христианство в Римской империи в период ее кризиса и гибели, что являлось благодатной почвой для апокалипсических настроений. Из большого числа сект и течений сложилась единая христианская церковь, постепенно отошедшая от простоты раннего христианства и создавшая культ, сопровождаемый сложной системой обрядов».[15] Самый важный культовый обряд - это крещение. Крещение символизирует снятие первородного греха с человека.

Распад Римской империи привел к распаду христианской церкви на западную и восточную. На Западе церковь базировалась на огромном авторитете римского папы, стремившегося к автономии от государственной власти и фактически создавшего собственную систему государственности. На Востоке, где имперские структуры были устойчивее, главы церкви - патриархи, не имели полной свободы от светской власти.


3.2  Ислам

Ислам – вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Её основал в VII веке на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. Он провозгласил, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле. Это был призыв к сплочению арабов  под знаменем единого бога. Мухаммед призвал арабов верить в единого бога и служить ему в ожидании конца мира, судного дня и установления «царства справедливости и мира» на Земле.

«В исламской религии Аллах – бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Рядом с ним нет никаких богов, никаких бы то ни было самостоятельных существ».[16] Здесь нет христианской троицы с ее запутанными взаимоотношениями между богом-отцом,  его сыном Иисусом и мистической фигурой бога-духа святого. В исламе есть учение о рае и аде, о воздании человеку в загробном мире за его дела. На страшном суде сам Аллах будет допрашивать каждого из живых и мёртвых, и они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Грешники попадут в ад, праведные в рай.

Священная книга мусульман – Коран. В нем зафиксированы основные идеи и вероучения Мухаммеда. Согласно общепринятой в исламе традиции, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джебраила. Аллах не раз передавал свои священные заповеди через различных пророков – Моисея, Иисуса, наконец Мухаммеда. Этим исламское богословие объясняет и многочисленные совпадения текстов Корана и Библии: переданный через более ранних пророков священный текст был искажен иудеями и христианами, которые многое в нем не поняли, кое-что упустили, извратили, поэтому только в последней версии, авторизованной великим пророком Мухаммедом, правоверные могут иметь высшую и бесспорную божественную истину.

Эта легенда о Коране, если очистить ее от божественного вмешательства, близка к истине. Основное содержание Корана так же тесно связано с Библией, как и сам ислам близок иудео-христианству.

3.3  Буддизм

К мировым религиям относится также и буддизм. Буддизм – религия преодоления страданий. Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н.э., на пять столетий раньше христианства и на двенадцать – ислама.

Человеческое страдание - в различных его проявлениях - было стимулом к раздумьям, поиску глубинных смыслов. «Сиддхартха стал просветленным - Буддой, поняв, что жизнь есть страдание, что страдание имеет причины, что можно прекратить страдание, а для этого надо стать на Восьмеричный путь избавления от него».[17]

Мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных мимолётных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Успокоение – вот реальное единственное блаженство, которое может дать жизнь.

Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворённое желание – всё это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суеты – вот путь к уничтожению страданий. Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность, всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти. Именно за этим путём лежит полное освобождение, нирвана.

Задание 1

Рассмотрим причины усиления религии в мире, в том числе и в нашей стране; действительную помощь религии в преодолении бездуховности.

Начавшееся в нашей стране восстановление культуры, исторического сознания, невозможно без возрождения самой цивилизации. А нужно признать, что религия на протяжении тысяч лет служила основой любой известной истории цивилизации, определяла нормы отношений принадлежащих к каждой из них огромных масс людей. Целенаправленная политика уничтожения религии неизбежно приводит к уничтожению основ цивилизации.

Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в ХХ веке на основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании - в понимании Бога, мира, человека. Решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, наука отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее проблемам. Сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку, наглядного. Это дает новый шанс для религиозного мироощущения, не говоря уже о том, что гигантски возросшая на научно-технической основе мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и его нравственной состоятельности. А в результате напрашивается вывод, что сами по себе наука и техника - без религии - еще не дают решения современных проблем, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения.

«Религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость».[18]

В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного и духовного потенциала человека.

Напомним слова Ф.М. Достоевского: «Любите все созда­ние Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите! Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь, и тайну Божию постиг­нешь в вещах»[19].


Задание 2

Крупнейший философ XX века Эрих Фромм писал: «Этика и религия тесно связаны, между ними имеются определенные пересечения».[20] Раскроем содержание этого верного теоретического положения на примере буддизма.

Изучением религии занимаются прежде всего богословие, а также история и философия — каждая под своим особым углом зре­ния. Философия анализирует прежде всего сущность религии, определяет ее место в системе мировоззрения, выявляет ее психологические и социальные аспекты, ее онтологический и познавательный смысл, высвечивает соотно­шение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как человека, так и человечества.

Религия должна рассматриваться в разных аспектах; она осмы­сливает Бога как Абсолют в его отношении к человеку, природе и обществу. Существенной функцией религии является нравственно-со­циальное служения, она призвана сеять в душах народа мир, любовь и согласие.

«История человечества не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Это само по себе говорит о том, что всем народам мира изначально свойственны религиозная потребность духа и соответствующая ей область идей, чувств и опыта. Данная потребность человека является общей для людей во все вре­мена их существования, составляя духовное начало в человеке в про­тивоположность животному».[21]

Религия, в общем, представляет собой один из основных вариантов существования системы нравственных норм. В ней формулируются абсолютно истинные нравственные заповеди, которым человек должен следовать в жизни. С одной стороны, это вроде бы ущемление свободы человека, признание его  абсолютно зависимым от высшего существа. С другой стороны, религия есть консолидирующий фактор общественной жизни, регулирующий взаимоотношения между людьми, что особо важно для обществ, в которых человек воспринимает свою свободу как вседозволенность.

Конкретно же в буддизме большое значение имеет заповедь милосердия. Нельзя убивать никакое живое существо. Нужно равно доброжелательно относиться и к добрым и злым. Нельзя платить злом за зло, ибо это лишь множит зло и страдание. Ближе всего стоят к учению буддизма отказавшиеся от всего мирского и отдавшие всю жизнь благочестивым размышлениям монахи. Вступившие в монастырь (сангху) отказываются от всего, что связывало их с миром, –  от семьи, касты, собственности, – и принимают пять обетов: не убий, не укради, не пьянствуй, не лги, не прелюбодействуй.

Главное в буддизме – этическое  учение  о личном спасении человека без помощи сверхъестественных сил.

Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване.

1.                Праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти).

2.                Праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления.

3.                Праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу – речь должна быть правдивой, доброжелательной).

4.                Праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела).

5.                Праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому).

6.                Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать всё злое и настраиваться на доброе).

7.                Праведные помыслы (следует уяснить, что зло – от вашей плоти).

8.                Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины).

 Следуя этим путём, человек достигает просветления, становится святым и погружается в нирвану – небытие, когда прекращается цепь перерождений и смерть уже не ведёт к новому рождению, а освобождает от всего – от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения в какой-либо форме индивидуального существования.


Заключение

Можно много спорить о положении религии в современном обществе. Однако однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

На положение религии в современном обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности - наука и политика. Их эволюция в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас и открывают для нее и новые возможности.

«Искренняя вера для своей реализации с необходимостью должна перейти в индивидуальный нравственный подвиг — в дело служения людям. И поэтому религия способствует единению людей в любви и добре».[22]


Список литературы:

1.     Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991.

2.     Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд. - М.: Республика, 2003.

3.     Гараджа В.И. Религиеведение.  М.: Аспект Пресс, 1994.

4.     Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. Л., 1976. Т. 14.

5.     Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни.- М.: Канон, 1995.

6.     Крывелев И.А. История религий. - М. : Мысль, 1975.

7.     Спиноза Б. Этика // Избранные произведения: В 2 т. М., 1957, Т. 1.

8.     Спиркин А.Г. Философия. М.: Гардарики, 2000.

9.     Соловьев В.С. Сочинения в 2-х томах. М., 1988.

10.                       Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989.

11.                       Токарев С. А. Религия в истории народов мира. - М.: Издательство политической литературы. 1986.

12.                       Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Ницше Ф., Фрейд 3., Фромм Э, Камю А, Сартр Ж- П. М., 1989.

13.                       Фрезер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980.

14.                       Фромм Э. Психоанализ и религия// Сумерки богов. – М.,1990.

15.                       Энгельс Ф.  Анти-Дюринг //  Макс К., Энгельс Ф. Соч. Т.20.

16.                       Яблоков И.Н. Религиоведение. М., 1998.



[1] Соловьев В.С. Сочинения в 2-х томах. М., 1988, с. 56.

[2] Яблоков И.Н. Религиоведение. М., 1998, с.82.

[3] Спиноза Б. Этика // Избранные произведения: В 2 т. М., 1957, Т. 1. С. 12.

[4] Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991. - с.31.

[5] Энгельс Ф.  Анти-Дюринг //  Макс К., Энгельс Ф. Соч. Т.20, с 328.

[6] Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Ницше Ф., Фрейд 3., Фромм Э, Камю А , Сартр Ж- П. М., 1989, с. 113.

[7] Спиркин А.Г. Философия. М.: Гардарики, 2000, с. 246

[8] Спиркин А.Г. Философия. М.: Гардарики, 2000, с. 244

[9] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989. - с. 129.

[10] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989. -с. 213.

[11] Токарев С. А. Религия в истории народов мира. - М.: Издательство политической литературы. 1986, с.102.

[12] Фрезер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980. - с. 20.

[13] Фрезер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980. - с. 20.

[14] Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни.- М.: Канон, 1995, с. 20.

[15] Крывелев И.А. История религий. - М. : Мысль, 1975, с. 68.

[16] Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд. - М.: Республика, 2003, с 142.

[17] Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд. - М.: Республика, 2003, с 132.


[18] Гараджа В.И. Религиеведение.  М.: Аспект Пресс, 1994, с. 236.

[19] Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. Л., 1976. Т. 14. С. 289.

[20] Фромм Э. Психоанализ и религия// Сумерки богов. – М.,1990, с.143.

[21] Спиркин А.Г. Философия. М.: Гардарики, 2000, с. 243

[22] Спиркин А.Г. Философия. М.: Гардарики, 2000, с. 264