Содержание

Задание №1 выпишите из словаря и уясните следующие определения темы... 3

Задание №2 Немецкая классическая философия.. 4

1. Почему немецкая философия второй половины XVIII  - первой половины XIX века получила название «классической»?. 4

2. Что является согласно И.Канту, истинным источником познания – чувства или разум?. 6

3. Почему свою философию И.Кант называет трансцендентальной?. 9

4. В чем различие между теоретическим и практическим разумом? К какому из них И.Кант отдает первенство, и по какой причине?. 12

5. Какое понятие философии Г.Гегеля является исходным? Укажите основные этапы абсолютной идеи и работы, в которых они анализируются?. 13

6.Что есть логика по Гегелю? В чем проявляется диалектических характер Гегелевской философии?. 16

7. В чем новизна воззрений на человека Л.Фейербаха?. 19

8. За какую новую форму сознания ратует Л. Фейербах?. 21

9. Изложите основные положения критики религии Л. Фейербаха?. 23

Задание №3. Заполните таблицу.. 24

Задание №4. Логические задачи упражнения и комментарии   25

Задание №5 Тестовая проверка знаний.. 26

Список литературы... 29

Задание №1 выпишите из словаря и уясните следующие определения темы

Абсолютная идея – конечное звено развития духа, проходящего через этапы восхождения к абсолютному знанию

Априорный – это взгляд, правильность которого не может быть доказана или опровергнута опытом.

Вера – принятие чего-либо за истину, не нуждающееся в необходимом полном подтверждения истинности со стороны чувств и разума и, следовательно, не могущее претендовать на объективную значимость.

Диалектика – искусство аргументации, наука логики, учение о развитии.

Долг – выступающее в качестве внутреннего переживания принуждение поступать в соответствии с потребностями, исходящими из этических ценностей, и строить свое бытие в соответствии с этими требованиями.

Идеализм – в широком смысле слова мировоззрение, определяемое подлинными идеалами и их практическими следствиями, особенно в виде неэгоистических самоотверженных поступков.

Категории – в разговорном языке тоже самое, что вид, сорт, класс, ранг. В философии, с одной стороны, наиболее общие и простейшие формы действительности, высказываний и понятий, «родовые понятия», от которых происходят остальные понятия, с другой, - первоначальные основные формы бытия объектов познания.

Логика – учение о тождестве и его отрицании, учение о последовательности и методах познания.

Ноумен – объект мысли, разума, интеллигибельный предмет.

Объективный дух – дух, воплотившийся в праве, морали, нравственности, обществе и государстве.

Практический разум – совокупность принципов и законов действия.

Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование бога.

Субъективный дух – дух, находящийся в непосредственной связи с самим собой (в ощущении, в чувстве, мышлении, в воли индивида).

Трансцендентальный – то, что возвышается над всеми категориями и родовыми понятиями; свойство основных определений сущего, неотделимых от него и вытекающих из его сущности с непосредственно и с необходимостью

Трансцендентный – «перелетающий», выходящий за границы возможного опыта, лежащий за пределами этого опыта, выходящий за пределы человеческого сознания.

Теоретический разум – совокупность принципов и законов мышления, способствующих анализу и выявлению трансцендентных явлений окружающего мира.

Феномен – явление, данное нам в опыте чувственного познания, в отличии от ноумена, постигаемого разумом и составляющего основу, сущность феномена.

 

Задание №2 Немецкая классическая философия

1. Почему немецкая философия второй половины XVIII  - первой половины XIX века получила название «классической»?

Немецкая философия конца XVIII — первой трети XIX в., представленная именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, заслуженно именуется классической, т.к. в ней были заложены основы западного философского мышления в целом, основные концепции европейского миропонимания. Она знаменует собой важный этап в истории мировой философской  мысли. В ней нашли свое продолжение прогрессивные идеи философии Нового времени — вера в могущество разума, гуманизм, неотчуждаемые права личности. Но главное ее завоевание — разработка диалектического метода, обоснование мирового закона вечного развития.[1] В этой философии нашли свое отражение как основные черты эпохи становления нового, капиталистического строя, так и конкретно-исторические особенности,  присущие тогдашней Германии. Классики немецкой философии были идеологами своей буржуазии, которая значительно отставала в социально-экономическом и политическом развитии от  буржуазии передовых стран. Со времени Реформации и до конца  XVIII в. Германия не представляла собой единого экономического целого, капиталистический рынок находился в процессе становления. Не представляла она и единого политического целого: страна была разделена почти на 300 самостоятельных государств,  большинство из которых были карликовыми.

Экономическое благосостояние бюргерства в значительной  степени зависело от заказов двора и феодалов, от поставок для армии. Это определило политическую дряблость немецкой буржуазии. И хотя ее интересы не совпадали полностью с интересами юнкеров, она покорно шла в фарватере политики дворянского государства.                                         

Указанные обстоятельства не могли не найти своего отражения в немецкой философии того времени, определяя ее двойст­венный, компромиссный, подчас противоречивый характер. Если труды французских просветителей запрещались и сжигались, а сами они подвергались судебным преследованиям, вплоть до заключения в Бастилию, то немецкие философы-идеалисты были заслуженными профессорами германских университетов, при­знанными наставниками юношества, а их труды издавались и распространялись без всяких препятствий. Но хотя они не вы­ступали против существующих в германских государствах поли­тических учреждений, их учения по сути дела были враждебны, несовместимы с феодальными порядками, отжившими свой век. Диалектический метод, особенно обстоятельно и последовательно разработанный Гегелем, мог быть легко обращен против этих порядков. Что и сделали наиболее радикально настроенные уче­ники берлинского профессора. Поэтому Маркс называл филосо­фию Канта, родоначальника классической немецкой философии, немецкой теорией французской революции. С не меньшим осно­ванием данное определение может быть, распространено на дру­гих представителей классической немецкой философии.

2. Что является согласно И.Канту, истинным источником познания – чувства или разум?

Познание, по Канту,  проходит три ступени. Первой, начальной, среди них ступенью познания является чувственное созерцание. Его возможности и содержание обусловлены, с одной стороны, спецификой органов чувств (в этом плане  Кант полностью  разделяет взгляды Давида Юма), а с другой стороны - присущими чувствам априорным (до опытных) форм созерцания.[2]

В философии знания и представления, которые приобретены из опыта называют знаниями и представлениями апостериорными (a posteriori -  из опыта, после опыта), а знания и представления, которые предшествуют опыту, существуют до опыту (доопытные) –  называются априорными  (a priori – первичные, до опыта). В большинстве  публикаций  – иногда и в словарях -  пишется, что эти термины и понятия введены в философию Кантом. Но это не совсем так. Выражение априори, например, употребляется философами ещё со времен Древней Греции. Правда, философы различных времен вкладывали в этот термин разные содержания. Так, Аристотель словом априори означал то, что предшествует чему-либо; причину, которая предшествовала и породила рассматриваемое явление. Он говорил, что знание априори каждой вещи приводит нас к познанию закономерностей в природе. Декарт употреблял термин априори для обозначения первого источника наших знаний. Таким априорным источником, из которого дедуктивным методом выводились истинные знания, был его постулат «Я мыслю, следовательно, Я существую». Этот постулат, по Декарту, во-первых, не заключает в себе внутреннего противоречия, а во-вторых,  не требует больше какого либо подтверждения на практике, в опыте. Такими же априорными, внеопытными он считал знания математические. Мысли Декарта на априоризм разделял Гоббс, Локк и Юм. Кант же в понятие априори и апостериори вложил новое содержание.

 Априорными, не взятыми из опыта, формами чувственного созерцания, по Канту, является Пространство и Время.

Восприятия пространства и времени, по Канту, не приобретается человеком из своего опыта, а даны ему до всякого опыта. Сознание только пользуется уже наличными априорными формами созерцания для того, чтобы по этим, априорным, признакам упорядочивать наше восприятия  чувствами окружающей действительности и группировать их одно после одного, благодаря априорности времени, или одно рядом с другим, благодаря априорности пространства. Именно благодаря априорно присущим нам форм чувственного созерцания у нас есть возможность само чувственное созерцание, - возможен чувственное познание. Таким образом, в своем проявлении Пространство и Время являются продуктом активности сознания.

Следующей, второй, ступенью нашего познания является познание рациональное. Они выше чувственного созерцания и качественно отличается от него. На уровне предыдущего, чувственного созерцания, человек имеет дело с чувствами, благодаря которым в сознании человека образуются представления, другими словами, - конкретно-чувственные образы предметов и явлений. А рациональное познание совершается не при помощи чувств, а уже с помощью рассудка, который начинает оперировать конкретно-чувственными образами вне зависимости от наличествующего в данный момент чувственного восприятия предметов и явлений. Благодаря деятельности рассудка в сознании человека образуются понятия. Понятия, по Канту, содержат в себе не представления об окружающей действительности, а знания сущности предметов и явлений. Вот что обо всем этом пишет великий философ: "Наше знание возникает из двух основных источников души: первый из них есть способность получать представления (восприимчивость к впечатлениям), а второй - способность познавать через эти представления предмет (спонтанность понятий). Посредством первой способности предмет нам дается, а посредством второй он мыслится в отношении к представлениям (как одно лишь определение души). Следовательно, созерцания и понятия суть начала всякого нашего познания, так что ни понятия без соответствующего им некоторым образом созерцания, ни созерцания без понятий не могут дать знание...  Наша природа такова, что созерцания могут быть только чувственными, то есть содержать в себе лишь способ, каким предметы воздействуют на нас. Способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть только у рассудка. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой мере необходимо делать чувственными (то есть присоединять к ним в созерцании) предмет, а свои созерцания постигать рассудком (verstandlich zu machen) (то есть подводить их под понятия). Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из их соединения может возникнуть знание. Однако это не дает нам права смешивать долю участия каждого из них; есть основания тщательно обособлять и отличать одну от другой".[3]

 Каким же образом рассудок из накопленных  чувственным созерцанием представлений  "добывает" знание сущности предметов и явлений? Кант считает, что это совершается благодаря врожденным особенностям рассудка. Эти врождённые особенности он назвал  априорными для рассудка. Последние, по мысли философа, не приобретаются человеком из опыта или путем обучения, а заложены в рассудке априорно. Эти априорно врожденные человеческому рассудку элементы Кант назвал категориями чистого рассудка, другими словами -  всеобщими и необходимыми категориями  научного мышления. Таких категорий, по мнению Канта, 12, которые объединяются между собой в  четыре группы: категории Количества (единичного, всеобщего и особенного), категории Качества (наличия, отсутствия и ограничения), категории Отношения (субстанции/акциденции, причины/следствия, взаимодействия) и категорий Модальности (возможность/невозможность, существования/несуществования, необходимость или случайность).

Если говорить на уровне чувственного созерцания, то категории чистого рассудка, по Канту, "обнаруживают" в наших чувственных представлениях те или иные признаки, определенным образом "сортируют " эти признаки и уже   по априорным критериям "связывают" между собой наши представления и понятия. В результате это становится возможным наше логическое (рассудочное) мышление. Если бы этих априорных категорий чистого рассудка у нас не было, то не было бы и логического, рассудочного, мышления, не было бы и никакого познания.

Третьим, наивысшим уровнем познания, по Канту, является познание чистого разума. На этом уровне человек пытается познать то, что никаким образом не доступно познанию ни путем чувственного созерцания, ни средствами чистого рассудка (путем рассуждения, логического мышления). Это истины самого высокого, абсолютного  порядка. К ним Кант относит три группы идей: 1. Психологические идеи чистого разума (о душе человека, ее смертности и бессмертию), 2. Космологические идеи чистого разума (идеи о Космосе, его бесконечности, начале и конце) и 3. Теологические идеи чистого разума (идеи о Боге, его существовании и сущности). Совокупность всех этих идей Кант называет антиномиями чистого разума. Философ доказывает, что с одинаковыми основаниями наш рассудок может доказывать, что у человека есть душа, и что этой души у человека нет; что душа человека смертна и что она бессмертна; что материя делима до бесконечности и что деления материи до бесконечности нет; что Космос имеет начало и конец, ограничен в пространстве и что Космос бесконечен в пространстве и времени; что в материальном мире господствует необходимость, и что в мире господствует случайность; что Бог существует, и что Бог не существует. Кант считал,  что в области проблем чистого разума не может быть  доказательных и для всех убедительных решений.

3. Почему свою философию И.Кант называет трансцендентальной?

Кант выделяет понятие трансцендентального познания, занимающегося не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание  должно быть возможным  a priory. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией, для которой критика чистого разума должна набросать архитектонических, т.е. основанный на принципах, полный план с ручательством за полноту и надежность частей этого здания. Она представляет собой систему всех принципов чистого разума. К критике чистого разума относится все, из чего состоит трансцендентальная философия: она есть полная идея трансцендентальной философии, но еще не сама эта наука, потому что в анализ она углубляется лишь настолько, насколько это необходимо для полной оценки априорного синтетического знания.

Кант, устанавливает подразделения этой науки имея ввиду, чтобы в нее не входили понятия, заключающие в себе что-то эмпирическое, т.е. чтобы априорное знание было совершенно чистым. Поэтому хотя высшие основоположения моральности и основные понятия её суть априорные знания, те не менее они не входят в трансцендентальную философию, т.к. они не полагают, правда, в основу своих предписаний понятия удовольствия и неудовольствия, влечений и склонности и т.п., которые все имеют эмпирическое происхождение.

Таким образом, трансцендентальная философия как наука одного лишь чистого разума, т.к. все практическое, поскольку оно содержит мотивы, связано с чувствами, которые принадлежат к эмпирическим источникам познания.

Кантовские категории чистого разума сыграли большую роль в развитии не только философской мысли, но и в развитии интеллектуальной культуры вообще. Прежде всего, следует подчеркнуть, что учением об априорности чистого разума Кант положил плодотворное начало развитию категорий всей немецкой классической философии, вершина категориального аппарата которой достигнута в философии Гегеля. Сам Кант уже определил основную группу категорий философского мышления, указал на диалектическое противоречие/взаимозависимость этих категорий внутри каждой из их четырех групп. В работах Канта уже просматривается гегелевский подход к рассмотрению диалектики развития природы, мышления и общества: тезис (единичное, наличие, возможность...) - антитеза (множественное, отсутствие, невозможность...) - синтез (всеобщность, взаимодействие...). Это - во-первых. А во-вторых,  категории чистого рассудка положены в основу кантианской логики, сторонники которой плодотворно разрабатывают ее, кантианскую логику, и в наши дни.

4. В чем различие между теоретическим и практическим разумом? К какому из них И.Кант отдает первенство, и по какой причине?

Итак, исходный принцип философии Канта: Прежде чем начать познавать, необходимо исследовать инструмент познания, сознание человека и его возможности.

Сознание человека, утверждает родоначальник немецкой классической философии, воспринимает только  "Феномен" (то, что является, показывается, доходит до нас через чувства) явлений и предметов и в этом ему помагает практический разум, но для сознания навсегда остается недоступным "Ноумен" (“вещь  в себе", "Ding an sich", -  то, чем вещь, явление являются в действительности, сами по себе, не зависимо от наших чувств и чувственных  восприятий), то что может исследовать теоретический разум.[4] «Понятие ноумена, т.е. вещи, которую следует мыслить не как предмет чувств, а как вещь в себе (исключительно посредством чистого рассудка), не заключает в себе никакого противоречия, так как о чувственности нельзя утверждать, она единственно возможный способ созерцания. Далее, это понятие необходимо для того, чтобы не распространять чувственных созерцаний на сферу вещей в себе, следовательно, чтобы ограничить объективную  значимость чувственного познания (ведь все остальное, на что не распространяется чувственное созерцание, называется ноуменами именно для того, чтобы показать, что область чувственного познания простирается не на все, что мыслится рассудком). Но, в конце концов, все же возможность таких ноуменов усмотреть нельзя и вне сферы явлений все остается для нас пустым, иными словами, мы имеем рассудок, проблематически простирающийся далее сферы явлений, но у нас нет такого созерцания, и мы даже не можем составить себе понятие о таком возможном созерцании, благодаря которому предметы могли бы быть даны нм вне сферы чувственности, а рассудок можно было бы  ассерторически за ее пределами, Следовательно, понятие ноумена есть только демаркационное понятие, служащее для ограничения притязаний чувственности и потому имеющее только негативное применение. Однако оно не вымышлено произвольно, а связано с ограничением чувственности, хотя и не может установить ничего положительного вне сферы ее».[5]

Таким образом, Кант не отдает предпочтение ни одному ни другом, а говорит о важности и теоретического и практического разума для познания действительности.

5. Какое понятие философии Г.Гегеля является исходным? Укажите основные этапы абсолютной идеи и работы, в которых они анализируются?

Основное понятие философии Гегеля – абсолютная идея. Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только первоначало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как, абсолютная идея.                                        

Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно разви­вается, переходя от одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абстрактного к конкретно­му — общий принцип развития.[6]

Высшая ступень развития — «абсолютный дух». На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой ис­тории и делает предметом мышления самое себя.

Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Боже­ственная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.

Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в по­знаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Ге­геля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Многие ошибались, истолковывая тезис о разумности всего действительного как апологию всего существующего. На самом деле существующее, полагал Гегель, разумно лишь в оп­ределенном смысле, а именно, когда оно выражает какую-то не­обходимость, закономерность. Только тогда существующее можно квалифицировать как нечто разумное. Но коль скоро ис­чезает необходимость существования чего-то, оно теряет статус действительного и должно с необходимостью исчезнуть. Отжив­шие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формулы Гегеля.

Итак, логика представляет собой закономерное движение по­нятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.

С чего же начинается движение этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и должно воз­никнуть. Но из чего? Очевидно, из небытия, из ничто. «Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чис­тое ничто, а такое ничто, из которого должно произойти нечто, бытие, стало быть, уже содержится также и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно есть небытие, которое есть вместе с тем бытие, и бытие, которое есть вместе с тем небытие».

Может сложиться впечатление, что перед нами словесная эк­вилибристика, лишенная смысла. Ход мысли Гегеля кажется ис­кусственным, если исходить из естественнонаучных, детерми­нистских предпосылок. Действительно, из небытия, из ничто не может возникнуть какое-то нечто. Но ведь у Гегеля речь идет не о реальном мире, а о мыслях Бога до сотворения мира.

Если отвлечься от мистических сюжетов божественного тво­рения мира, бытия из ничего, то в рассуждениях философа мы найдем разумное содержание, или, как принято говорить, раци­ональное зерно. Бытие и небытие есть единство противополож­ностей. Одна категория отрицает другую. В результате возникает третья категория, которая синтезирует обе предшествующие. Эту новую категорию Гегель называет становлением. «Становление есть нераздельность бытия я ничто... иначе говоря, такое единство, в котором есть как бытие, так и ничто». Становление - это диалектический процесс возникновения, который уместно на­зывать становлением, представляет собой переломное состояние, когда вещи как сложившейся целостности еще нет, но нельзя  сказать, что ее вообще нет. И в этом смысле становление можно считать единством небытия и бытия. «Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат.[7]                                        

Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становление, а от нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию. Такова схема, предлагаемая Гегелем.   

Если диалектический процесс возникновения Гегель стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. Необходимо иметь в виду, что немецкий глагол aufheben — снимать — имеет много значений, в том числе негативных: прекращать, отменять, упразднять, ликвидировать. Но одновременно он имеет и ряд позитивных значений: сберегать, сохранять, обеспечивать. Соответственно существительное aufheben означает и отмену и сохранение. Гегель ссылается и на латинский язык, где глагол tollere имеет два значения: 1) уничтожать, отрицать, убирать и 2) возвеличивать. Философ не случайно использует языковую полисемию. В ней в данном случае выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничего не погибает бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта закономерность отражается категорией снятие, а также категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе.

Новую категорию Гегель называет становлением. «Становление есть нераздельность бытия я ничто... иначе говоря, такое единство, в котором есть как бытие, так и ничто». Становление - это диалектический процесс возникновения, который уместно на­зывать становлением, представляет собой переломное состояние, когда вещи как сложившейся целостности еще нет, но нельзя  сказать, что ее вообще нет. И в этом смысле становление можно считать единством небытия и бытия. «Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат.                                        

Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становление, а от нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию. Такова схема, предлагаемая Гегелем.   

6.Что есть логика по Гегелю? В чем проявляется диалектических характер Гегелевской философии?

Основные части  философской  системы  Гегеля - логика,  философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают  философия права, философия истории, эстетика, философия религии,  история философии.  Логика, как это вытекает из  исходного  положения  гегелевской философии составляет важнейшую часть его  системы,   поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы  мышления, которыми и занимается  логика, суть подлинные законы бытия:  и природы,  и человеческой  истории и познания.  До Гегеля логика считалась наукой о субъективных  (человеческих) формах  мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т.е. формальной логики,  как науки об элементарных формах и законах правильного  мышления,  Гегель  ставит  перед логической  наукой  задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания.

Гегель объявляет логику учением о сущности всех  вещей. Поэтому в гегелевской «Науке логики»  кроме обычных для логики вопросов и понятий, суждений, умозаключений рассматриваются такие вопросы, которыми формальная логика никогда не занималась: вопросы о закономерностях самой действительности, о превращении количественных изменений  в качественные, о соотношении философских категорий и т. д.

Гегелевская постановка вопроса о диалектической логике  носит идеалистический характер, поскольку Гегель отождествляет законы природы с законами логики, мышления. Нельзя согласиться с  гегелевским пониманием объективности форм мышления, но оно содержит в себе глубокую  догадку о том, что  различные формы мышления по самой своей  структуре аналогичны отношениям и процессам, имевшим место в объективной действительности.

Понятия, по  Гегелю,  находятся  в непрерывном движении,  переходят, «переливаются» друг в друга, изменяются. развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие  им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития.  Развитие понятий, идет от абстрактного к конкретному,  от одностороннего,  бедного содержанием понятия к понятию, все более богатому содержанием, охватывающему в единстве различные,  даже противоположные,  стороны. Гегель показывает, что количественные изменения приводят к  изменениям качественным, совершаются путем скачка, перерыва непрерывности.

Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Конечно, Гегель  не мог «выдумать» диалектику понятий:   ее действительным  источником была   реальная диалектика вещей в природе и обществе.

Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве, мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество.

Гегель противопоставляет метафизическому представлению об абстрактном, исключающим различия тождестве диалектическое представление о конкретном тождестве, содержащем в себе различия. Понятие абстрактного тождества предполагает существование неизменных, всегда одинаковых вещей. Понятие конкретного тождеств, напротив, указывает на то, что каждое явление изменяется, т.е. не остается с мим собой, всегда одинаковым, а переходит в другое, содержит в себе это другое как противоположность, отрицание, зародыш будущего.

Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее.  Общее, взято само по себе,  вне связи  с особенным,  т.е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно и в понятии общее,  особенное и единичное также неразделимы,  как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе  в единстве различные, в том числе и противоположные,  стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда  конкретна. Понятие как. единство общего, особенного и  единичного получает  свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются  Гегелем как  обнаружение и  осуществление творческой   мощи  присущей «понятию»  как внутренней основе всех  тех процессов,  которые  наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории.

Понятие у Гегеля - это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют.  Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание «абсолютной идеи»,  обнаруживающей в себе все  то, что  непосредственно, на  поверхности выступает как развитие природы  и обществ .  Таким образом,  признавая развитие  и  пытаясь  дать его  картину,  Гегель изображает его  как процесс познания, осуществляющийся в лоне «абсолютной идеи».

В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания   к практической  деятельности,   пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между  теорией и  практикой. Развивая положение Канта и Фихте об активности  познающего мышления,  Гегель показывает, что преобразование  действительности и  познание ее составляют единый процесс. В  этом отношении  Гегель   идет   дальше   материалистов  17 -18  вв.,  которые  рассматривали процесс  познания созерцательно,  т.е. преимущественно  как воздействие предмета  на познающий  субъект  и соответственно восприятие этого воздействия   субъектом.   Марксистское понимание  практики в  корне противоположно  гегелевскому,  поскольку для диалектического материализма  практика   есть   применение   материальных средств с  целью изменения  и познания материальной действительности. По Гегелю же, практика есть деятельность мышления, а в конечном итоге космическая деятельность «абсолютной идеи», которая творит мир, познавая себя.

Логический процесс  развития завершается у Гегеля понятием «абсолютной идеи», которая вначале «отчуждает» свое  бытие, сообщает ему  движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия как «абсолютная идея», которая выступает как систематическое, многообразное единство всех сторон, логических определений, характеризует не только мир как целое, но и его познание.

7. В чем новизна воззрений на человека Л.Фейербаха?

Свою философскую систему Фейербах называл «новой фило­софией» и «философией будущего". Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого божествен­ного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные естествознания, всех опытных наук.

Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а сама философия — учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек. «Новая философия превращает чело­века, включая природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе физиологию, в универсальную науку.

Человек — часть природы, природное живое существо. Есте­ствознание, в первую очередь физиология, доказывает неразрыв­ность мышления и физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от взглядов вульгарных мате­риалистов, утверждавших, будто мысль есть вещество особого рода, которое выделяется мозгом. Мысль — продукт мозга, но она нематериальна. Не желая, чтобы его отождествляли с вуль­гарными материалистами, Фейербах не решается называть свою философию материализмом. Разумеется, от этого материалисти­ческая сущность его философии не исчезает.

Антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждается в общении с себе подобными. Его свобода зависит от окружающей среды, которая либо способствует, либо препятствует проявлению его сущности. Как говорит Фейербах,  птица свободна в воздухе, рыба — в воде, человек же — там, где ему ничто не препятствует реализовать естественное стрем­ление к счастью. Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Такой взгляд грешит абстрактным, натуралис­тическим подходом к человеку, игнорирует его социальные ха­рактеристики. Как гуманист и демократ Фейербах понимал, что сословные перегородки и привилегии противоречат человеческой природе. Но как избавиться от этого зла, он не знал. Будучи далеким от политики, философ уповал главным образом на нрав­ственность, этику.

Как и французские материалисты, Фейербах полагал, что правильно понятый интерес индивида в конечном счете совпадает с общественным интересом. Это теория «разумного эгоизма», до­полняемая альтруизмом. «Я» не может быть счастливым без «Ты». Человек не может быть счастлив в одиночку, следователь­но, любовь к ближним — предпосылка социальной гармонии, цель человеческого существования. Однако подобная философ­ская конструкция сильно упрощает действительность, абстраги­руется от прозы жизни, где наряду с любовью часто встречается недоброжелательство, зависть, злоба, вражда.

Фейербах признает существование как индивидуального, так и группового эгоизма. Столкновение разного рода группо­вых эгоизмов создает напряженность, порождает социальные конфликты. Фейербах говорит о «вполне законном эгоизме» угнетенной массы, о том, что «эгоизм ныне угнетенного боль­шинства должен осуществить и осуществляет свое право и на­чнет новую эпоху истории». Эти рассуждения можно рассмат­ривать как зародыш исторического материализма, но только как зародыш. В конечном счете социальные противоположнос­ти философ пытается объяснять антропологическими особен­ностями людей.

Опираясь на антропологический принцип, Фейербах критику­ет характерное для кантианства противопоставление этических норм естественным потребностям человека, его стремлению к счастью. Мораль, противопоставленная человеческой природе, немногого стоит. Поэтому нельзя считать чувственные влечения чем-то греховным. Не существует никакого «первородного греха», на котором основывается религиозное учение. Наши по­роки — это неудавшиеся добродетели, говорил философ. Они не стали добродетелями потому, что условия жизни не соответ­ствовали требованиям человеческой природы.

8. За какую новую форму сознания ратует Л. Фейербах?

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания и именно оно создает новую форму сознания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден в познаваемости мира. Он последователь­ный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных, из опыта. Органы чувств  человека в этом смысле Фейербах называет органами филосо­фии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне до­статочно для адекватного познания вещей, полагает философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосре­дованными. Как пишет Фейербах, «не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но и дух, не только вещь, но и Я составляют предметы чувств. Поэтому все является чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то опосред­ствованно, если не обычными грубыми чувствами, то изощрен­ными, если не глазами анатома или хирурга, то глазами философа, поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источ­ник наших идей в чувствах».[8]

Человеческие чувства качественно отличны от чувств живот­ных. Ощущение у животных животное, у человека — человечес­кое, подчеркивал Фейербах. Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному отобра­зить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истин­ность теоретических положений, по мнению философа, проверя­ется их сопоставлением с чувственными данными. Конечно, такой критерий истины нельзя признать надежным, он не явля­ется универсальным. В результате справедливой в целом крити­ки философского идеализма Фейербах потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих предшественников, и, прежде всего Гегеля, — диалектику, в том числе, диалектику познания.

9. Изложите основные положения критики религии Л. Фейербаха?

Значительное место в творчестве Фейербаха занимает крити­ка религии. Происхождение религиозных чувств и верований он пытался объяснить с позиций антропологического материализма. Религиозные чувства порождаются не только страхом перед сти­хийными силами природы и обманом жрецов, как считали мате­риалисты XVII—XVIII вв. По мнению Фейербаха, не только и не столько страх, а стремления, надежды, страдания, идеалы, свойственные природе человека, весь его эмоциональный мир в решающей степени способствуют порождению религиозных веро­ваний. Религия, таким образом, имеет реальное жизненное со­держание, она не случайна, а необходима людям. Место рожде­ния богов, считал Фейербах, в сердце человека, в его страдани­ях, упованиях, надеждах. В отличие от холодного рассудка серд­це стремится любить и верить. В религии выражается весь че­ловек, но превратным образом.

Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но также и потому, что у него есть стрем­ление быть Счастливым. Он верит в блаженное существо не толь­ко потому, что он имеет представление о блаженстве, но и по­тому, что сам хочет быть блаженным. Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным. Он верит в бессмертное существо потому, что сам не желает умирать.

Фейербах выводил религиозное сознание из особенностей человеческой природы, но саму эту природу понимал не исто­рически, абстрактно. Отсюда и его трактовка религии носила неисторический, абстрактный характер. Натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему увидеть соци­альное содержание религиозных представлений, их историчес­кий характер.[9]

Если религия рождается в сердце человека, то она так же неистребима, как неистребимы человеческие эмоции. Фейербах, однако, предполагал, что религиозно-фантастические представлений когда-нибудь исчезнут. Но когда? Тогда, отвечал философ, когда любовь человека к человеку станет религиозным Чувством и заменит собой традиционную религию. Человек добьется на земле того,  что религия обещает на небе. Атеизм есть истинная религия, религия без Бога, религия человеческого братства и любви.   

Религиозные верования и чувства основаны на отчуждение некоторых свойств человека. Ум, сила, справедливость и другие качества отрываются от своих конкретных носителей, обобщаются и многократно умножаются. Тогда они приписываются фантастическим существам — персонажам многочисленных религий. Если бы у птиц была религия, говорил Фейербах, то их 6оги представлялись бы могучими птицами.[10] Человек же создает богов по своему образу и подобную, отчуждая от себя и приписывая им свои лучшие качества, но в фантастическом и гипертрофированном виде. Надо покончить с этим процессом отчуждения, вер­нуть человеку отнятые у него качества, свести религиозные ве­рования к их земной, реальной основе.

Задание №3. Заполните таблицу

Представитель немецкой классической философии

Основные произведения

 Основные понятия его философии

Г.Гегель

Феноменология духа;

Наука логики

Абсолютный Дух

И.Кант

Критика чистого разума;

Критика практического разума;

Критика способности суждения.

Вещь в себе

Л.Фейербах

Сущность христианства;

Сущность религии;

Вопросы о бессмертии души;

Избранные философские произведения.

Человек

Задание №4. Логические задачи упражнения и комментарии

Л.Фейербах писал, что религиозная вера: «…ограничивает, сужает горизонты человека, отнимает у него свободу и способность подвергать оценке то, что от него отличается. Вера сообщает человеку особое чувство тщеславия и эгоизма»

1.Согласны ли вы с Фейербахом? Почему?

2. В чем заключается достоинство, а в чем ограниченность воззрений Фейербаха на религиозную веру?

1. Нет, я не согласен с Фейербахом, что религиозная вера «…ограничивает, сужает горизонты человека, отнимает у него свободу и способность подвергать оценке то, что от него отличается». Любая массовая форма общественного сознания – религия, наука – имеет место в связи с физиологией человека как существа космического. Одна: левая половина мозга, познает мир, разделяя на понятия, т.е. анализируя, другая, наоборот, получает знания через интуиция, откровение и т.п., т.е. иррационально. Таким образом, и вера религия не может ограничивать, если не углубляться в слепой фанатизм.

2. Достоинство Фейербаха в воззрении на религиозную веру заключается в том, что он критикует абсолютизацию иррационального познания окружающего мира. На этом пути, пути фанатичной и слепой веры, человек и общество могут забрести в тупик и деградировать ими можно манипулировать в своих целях, используя веру в качестве манипулятора.

Недостаток в том, что при всей его критике религии, он абсолютизирует другую крайность: рациональность, экспериментальную форму познания окружающего мира. Используя такой подход, также можно зайти в тупик, постоянно разделяя мир на составные части.

Задание №5 Тестовая проверка знаний

1. Найдите соответствие между:

Раздел философии

Основная категория

а)     Онтология

б)    Гносеология

в)     Эстетика

г)     Этика

а)     Добро - г

б)    Красота - в

в)     Истина - б

г)     Бытие - а

2. Немецкий философ, обосновавший диалектику абсолютного Духа:

а)     Шеллинг

б)    Гегель

в)     Фихте

г)     Кант

3. Найдите соответствие между:

Философ

Основные понятия

а)     Ницше

б)    Гегель

в)     Маркс

г)     Кант

д)    Абсолютная идея - б

е)     Вещь в себе - г

ж)   Воля к власти - а

з)     Общественно-экономическая формация - в

4. Завершите изречение Гегеля:

«Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно»

5. Что по Канту является единственно опорой нравственности

а)     Любовь;

б)    Долг;

в)     Чувство юмора;

г)     Эгоизм;

д)    Глупость.

6. Укажите, кто из перечисленных мыслителей не является представителей немецкой классической философии.

а)     Кант

б)    Ницше

в)     Ясперс

г)     Гегель

д)    Маркс

е)     Шеллинг

7. Л.Фейербах считал, что человек – это, прежде всего, часть:

а)     Общества

б)    Природы

в)     Вселенной

г)     Творения Бога

8. Укажите основные элементы диалектической триады Гегеля

а)     Эйдос

б)    Антитезис

в)     Теизм

г)     Тезис

д)    Синтез

е)     Синопсис

9. Материализм Л.Фейербаха по своему характеру был

а)     Механистический

б)    Диалектический

в)     Антропологический

г)     Вульгарный

10. Учение о категорическом императиве было сформулировано:

а)     К.Марксом

б)    Л.Фейербахом

в)     И.Кантом

г)     И.Фихте

Список литературы

1.          Асмус В.Ф. Иммануил Кант. – М.: Наука, 1993.

2.          Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. /Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1990.

3.          История философии. Учебник для высших учебных заведений. / под ред. Иванченко Н.С. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

4.          Кант И. Критика способности суждения. Соч. В 6-и тт. Т. 5. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 1999.

5.          Кант И. Критика чистого разума. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 1999.

6.          Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVII – начало XIX  века. - М. Высшая школа, 1989.

7.          Нерсесянц В.С. История Философии. Учебник для вузов. – М.: Издательская группа ИНФРА-М – НОРМА, 1997.

8.          Рассел Б. История западной философии /пер. с англ. В 2 томах. – М.: МИФ, 1993.

9.          Хрестоматия по философии. Под ред. Иванченко Н.С. - Ростов-на-Дону.: Феникс, 1997.


[1] Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. /Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1990. – с. 241.

[2] Асмус В.Ф. Иммануил Кант. – М.: Наука, 1993.  – с. 54.

[3] Кант И. Критика чистого разума. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 1999. – с. 105.

[4] История философии. Учебник для высших учебных заведений. / под ред. Иванченко Н.С. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. – с. 317.

[5] Кант И. Критика чистого разума. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 1999. – с. 118.

[6] Рассел Б. История западной философии /пер. с англ. В 2 томах. – М.: МИФ, 1993. – с. 364.

[7] Рассел Б. История западной философии /пер. с англ. В 2 томах. – М.: МИФ, 1993. – с. 318.

[8] Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVII – начало XIX  века. - М. Высшая школа, 1989. – с. 200.

[9] История философии. Учебник для высших учебных заведений. / под ред. Иванченко Н.С. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. – с. 330.

[10] Нерсесянц В.С. История Философии. Учебник для вузов. – М.: Издательская группа ИНФРА-М – НОРМА, 1997. – с. 487.