Введение

Под духовной жизнью общества обычно понимают ту область бытия, в которой объективная реальность дается людям не в форме противостоящей предметной действительности, а как реальность, присутствующая в самом человеке, являющаяся неотъемлемой частью его личности. Духовная жизнь человека возникает на основе его практической деятельности, является особой формой отражения окружающего мира и средством взаимодействия с ним. К духовной жизни относят, как правило, знания, веру, чувства, переживания, потребности, способности, стремления и цели людей. Взятые в единстве они составляют духовный мир личности.

Будучи порождением общественной практики, духовная жизнь тесно связана с другими сферами жизни общества и представляет собой одну из подсистем социума.

Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое сознание. Соответственно ее элементами являются мораль, наука, искусство, религия и право.

Мораль — это совокупность правил поведения, производных от представлений людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, хорошем и плохом, которые являются следствием внутреннего убеждения человека либо силой воздействия на него общественного мнения.

Наука — это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его существенные стороны в абстрактно–логической форме (понятий, теорий, законов) и основанные на результатах научных исследований.

Искусство — это специфическая форма общественного сознания, представляющая собой отражение окружающей действительности в художественных образах.

Религия — это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, а также религиозных институтов (церковь).

Право — это система общеобязательных, формально определенных норм, установленных или санкционированных государством (а иногда и непосредственно народом), реализация которых обеспечивается авторитетом или принудительной силой государства.

Поскольку духовная жизнь общества порождается все–таки жизнью материальной, то и ее структура во многом схожа последней: духовные потребности, духовная деятельность (духовное производство) и созданные этой деятельностью духовные блага (ценности).

Первым звеном в этой цепочке выступают духовные потребности, представляющие собой объективную нужду людей и общества в целом создавать и осваивать духовные ценности. Нередко в философской литературе духовные потребности определяют еще и как определенное психическое состояние людей, побуждающее их к созданию и освоению духовных ценностей.

В отличие от материальных, духовные потребности не заданы биологически, не даны человеку от рождения. Они формируются и развиваются в процессе социализации личности. Особенность духовных потребностей состоит в том, что они имеют принципиально неограниченный характер: пределов роста для них не существует, а единственными ограничителями такого роста являются лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей и желание самого человека участвовать в их приумножении.

Цель работы – рассмотрение вопроса, связанного с духовной сферой жизни общества

1. Религия и религиозное мировоззрение

Религия является неотъемлемой частью современного ми­ра, по­скольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданствен­ности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специаль­ным светским образованием, милосердием и благотво­рительностью. В-третьих, предста­вители церквей активно уча­ствуют в общественной деятельности, способствуют нормализа­ции политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Своеобразным ключом к пониманию роли религии в про­исходя­щих про­цессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происхо­дит от латинского "religare", что означает "связывать, соеди­нять, объединять". Религия - это пред­ставление человека о все­общих мировых связях, выражаемое при помощи специфиче­ского поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о все­общих мировых связях.

Различают мировые и народностно-национальные рели­гии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, хри­стианство, мусульман­ство, т. е. такие религии, которые надна­циональны по характеру и развиваются вне специфики монона­ционального самосознания определенной этнической группы.

Складывание народностно-национальных религий - иу­даизма, конфуци­анства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании дан­ной этнической группы людей национальной исключительно­сти.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следую­щую структуру: 1 - вера в Бога; 2 - догматиче­ское богословие; 3 - нравственное богосло­вие и соответствую­щий ему морально-нравственный императив поведения; 4 - ис­торическое богословие; 5 - система культо­вой (обрядовой) практики; 6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкова­нием религиозных догматов занимается догмати­ческое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основополо­жения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов: 1) умозритель­ность или созерцательность: они постигаются верой и не тре­буют рациональных доказательств-, 2) богооткровенность. дог­маты даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях; 3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божест­венному откро­вению, убеждают верующих в их неизменности и истинности, 4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководство­ваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выде­ляются особенно­сти восприятия Бога (Бог как бы «растворен» в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историче­ском богословии (т. е.) трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой прак­тики, проявляются в деятельности священников и мирян.[1]

Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. «...Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс, — является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира и, возможно, оно, согласно последним научным данным, возникло около 40 — 50 тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде,- опираясь не на предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами, словами.

В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию, так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно пуповине, был крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

Первые боги античности были созданы по образу и подобию людей. Так, древнегреческие боги во многом были очень похожи на людей и обладали такими качествами, как доброта, великодушие, милосердие, жестокость, мстительность и коварство. Существенным отличием богов от людей являлось их бессмертие, хотя и они, подобно людям, не могли изменить или повлиять на судьбу, которая предопределяла, в конечном счете, их участь. Могущественный Зевс в «Илиаде» Гомера не может самолично разрешить исход поединка героев Гектора и Ахилла. Он обращается за советом к судьбе, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов. Судьба Гектора, любимца Зевса, предрешена, так его жребий смерти опускается вниз, и Зевс ничего не может изменить. Гектор погибает от копья Ахилла.

Боги и герои греческого мифотворчества являлись персонажами, активно общавшимися с обыкновенными смертными, с которыми они вступали в любовные союзы, помогая своим любимцам и избранникам. Древнегреческие боги, наделенные человеческими качествами, многократно увеличенными и возвышенными, не только символизировали собой силу и мощь, великодушие и жестокость — через эти образы древние греки могли лучше понять свои человеческие возможности, осмыслить собственные намерения и поступки, объективно оценить свои силы.

В первобытных обществах и, в частности, в ранних классовых государствах религия по своему характеру являлась родо-племенной, а в дальнейшем становится национально-государственной и политеистической. В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические и некоторые из них становятся мировыми. Первой по времени появления мировой религией является буддизм (VI—V вв. до н. э.), второй — христианство (1 в.), и затем ислам (VII в.). Эти религии объединяют людей общей верой независимо от их национальной принадлежности, языка или общественно-политического устройства.

Известно, что философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере распространяется на культурную жизнь Древней Греции. Задолго до появления философов милетской школы (Фа-леса, Анаксимандра и Анаксимена) в Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что само по себе неудивительно, так как философское осмысление — это более высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более позднее по времени появление. Итак, мифологическое и религиозное мироощущение способствовали в известной степени появлению философии, но и философия, как к античности, так и в последующие столетия, способствовала становлению Христианства. Укажем лишь на некоторые примеры этого взаимосотрудничества.

Как уже говорилось, в античной Греции существовало многобожие. Первый, кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт. Он подверг жесткой критике Гомера и Гесиода, известных древнегреческих поэтов, за антропоморфизацию богов и их политеизм. Ксенофан считал, что богов нельзя мыслить антропоморфически, и политеизму он противопоставил монотеистическую концепцию, в соответствии с которой бог должен быть единым, так как в противном случае он не мог бы быть выше и лучше других. В последующем в этом же направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом и Анаксагором. Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон. Его идеи о различении мира явлений от мира вечных сущностей, его учение о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его учение о сущности божественного мира, как о системе идей, составляют непереходящий вклад греческого гения в развитие человеческого мышления, представлений о мире и божественном.

Характеризуя античный период в истории развития человеческой цивилизации в целом, следует указать на теснейшее переплетение религиозного и философского мироощущений, происходящих в мире событий. Первые из дошедших до нас литературных памятников, например, древнеиндийские «Веды» представляли собой примеры религиозно-философского видения мира. Этот процесс симбиоза религии и философии продолжался если не тысячелетиями, то по крайней мере столетиями. И в этом нет ничего удивительного, так как и религия и философия были недостаточно развиты, чтобы самостоятельно объяснять происходящие в мире события. Со временем религия и философия начинают отделяться друг от друга и приблизительно в одно и то же время формируются как независимые, правда, все еще относительно, друг от друга формы общественного сознания. Первыми известными проявлениями этого являются становление буддизма в Индии и философии в Древней Греции, что произошло приблизительно в одно и то же время, а если конкретно, то в VII—V вв. до н.э.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с че­ловеком приводит к функционированию различных религи­озных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятель­ными религиозными объедине­ниями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем раз­вития земной цивилизации.[2]

2. Мораль: относительные и абсолютные значения

Термин «мораль» - и по содержанию и по истории возникновения – латинский аналог термина «этика». В латинском языке есть слово «mos» (множественное число – «mores»), соответствующее древнегреческому этосу и обозначающее нрав, обычай, моду, устойчивый порядок. На его базе Цицерон с целью обогащения ла­тинского языка и с прямой ссылкой на опыт Аристотеля образовал прилагательное "моральный" (moralis) для обозначения этики, назвав ее philosophia moralis. Уже позднее, предположительно в IV веке, появляется слово "мораль" (moralitas), в качестве собирательной характе­ристики моральных проявлений. Множественное число от него — moralia — употреблялось как обозначение и моральной философии и ее предмета. В русском языке есть самобытный термин "нравствен­ность", являющийся в целом эквивалентом греческого слова "этика" и латинского слова "мораль".

Таким образом, термины "этика", "мораль", "нравст­венность" приблизительно однотипны по своему этимо­логическому содержанию и истории возникновения. Этика может считать, что мо­раль дана богом. А может утверждать, что она обуслов­лена историческими обстоятельствами. Эти два взгляда, принятые всерьез, в их прямом и обязывающем значении, дают не просто два разных понимания, но и два разных состояния морали.[3]

Мысль об Абсолюте возникает не случайно на горизонте всякого морального размышления. Так, при рассмотрении источника нравственного требования мы не можем считать таковым ни собственное сознание, ни общественное мнение. И позиция личности, и общественные нормы должны соответствовать идее добра, независимой от частных мнений. Она подчиняет себе, побуждает выполнить долг. В морали не чья-то воля, а безличная сила влечет меня к действию. Эта абсолютна основа и просвечивает в каждом конкретном поступке.

То же таинственное бескорыстие нравственного человека проистекает из уверенности в том, что есть вещи куда более важные, чем деньги, слава или власть. Чувство причастности добру, собственной чистой совести, правильности жизненного пути доставляет такую радость, с которой не сравнятся все преходящие удовольствия. Так знаменитая незаинтересованность морального действия возможна при абсолютной моральной мотивации: это должно сделать, ибо это есть добро.

Еще одна проблема. Исторических типов морали много, а разнообразных групповых нравственных кодексов - еще больше. Но каждый из них проповедует "разумное, доброе, вечное". Нет "плохой морали", каждая стремится к добру. Если же какая-то мораль кажется нам "неправильной", значит мы сравнили ее с некоей нормой. И с этой абсолютной позиции осудили нечто, как "безнравственное".

Соответственно, можно найти и безусловно правильные принципы поведения. Потому всякое нравственное правило провозглашается как всеобщее, вечное. Вполне логично, что в истории не раз предпринимались попытки сформулировать единственный и вечный нравственный закон. Не ясно, можно ли достигнуть в земном языке абсолютной формулы морали, но факт, что моральное сознание ищет ее. Поэтому нам часто так хочется, чтобы закончились все сомнения и навсегда стало ясно, "что такое хорошо, и что такое плохо". Сомнение в том, так ли нужны в морали абсолютные критерии, возникает лишь при столкновении их с неотъемлемым свойством нравственного поведения - со свободой воли. Если существует истинная мораль, каков смысл моего личного выбора? Эти отношения личности с Абсолютом бесконечно сложны и заслуживают отдельного разговора.

Итак, мысль о моральном абсолюте вытекает со вершенно логично из сущностных свойств самой морали При очевидной относительности всякого морального суждения и теоретического построения, никто не может избавиться от самой проблемы: что есть Абсолют в морали и как он соотносится с действительностью нравственной жизни?

Всякий человек склонен считать свои нравственные убеждения самыми лучшими. Так и должно быть. Такая уверенность дает нашему поведению необходимую устойчивость. Но разум подсказывает всем умным людям относиться критически к жизни, а уж тем более к самому себе. Поэтому личные убеждения никогда не могут претендовать на абсолютность.

Каждая моральная система также склонна провозглашать свои правила как единственно приемлемые. Более того, выдавать их за общечеловеческие, всеобщие. Те же библейские 10 заповедей представляются современной христианской цивилизации аксиомами, обсуждать правильность которых просто нелепо. За давностью лет, по традиции, наш жизненный уклад представляется нам некой константой нравственных отношений вообще. Однако известно, что не все привычное - непременно хорошо. В кризисной ситуации обнаруживается, что усвоенные нами нравственные нормы не вечны, а очень даже относительны.

Как бы привлекательно ни выглядели те или иные нормы, можно на бесчисленных примерах показать, что они слишком просты и косны для разнообразия жизненных ситуаций, и реальное применение делает их весьма относительными. Даже соблюдение такого священного завета, как "не убий" далеко не ведет напрямую к нравственности. Иначе никак нельзя было бы обосновать, например, моральную заслугу защитников Отечества. В этом случае норма отступает перед ценностью более высокого порядка - жизнью. Жизнью в полном объеме, ради которой приходится пожертвовать частными проявлениями этой жизни: чужой, но и своей тоже. Суть в том, что норма прочна не сама по себе, а благодаря ее обоснованию: принципу, идеалу или ценности, которые и помогают нам ориентироваться между добром и злом и в соответствии с этой ориентацией подбирать конкретные правила.

Взбираясь по лестнице моральных представлений от самых простых (норма) до синтетических (ценность), мы приходим к вершине - понятию добра. За всеми частностями нашего поведения решается вопрос: добро ли то, что мы делаем. Доказать абсолютность добра - это значит доказать и все остальное. Иногда говорят об абсолютных моральных ценностях во множественном числе. Действительно, самих ценностей много, но каждая из них возведена в этот ранг благодаря связи с идеей добра.

Понятие добра моральная философия освоила давно. Начиная с Аристотеля, оно выводилось из более общего понятия - блага. Благо - положительная значимость вообще; а добро - это все морально положительное. При всей очевидности содержания этого понятия, проблема определения добра не так проста. Еще Дж.Э. Мур в своих "Принципах этики" пересмотрел всевозможные подходы к этому делу и заключил, что добро неопределимо, а постигается лишь интуитивно. А вот с этим никаких проблем нет: всякий знает, что такое добро и не путает его с редиской. В теоретическом же смысле отделить моральное благо от всех других можно только "длинным путем" - выясняя специфику морали в целом.

Если эта специфика определяется, в первую очередь, разницей между сущим и должным, то добро это, конечно, всегда должное. Оно не просто наличествует, оно вменяется в обязанность, повелевает, а только предлагает себя. Добро должно быть, но это значит, что оно случится. Какие бы доказательства ни сочинялись, человек далеко не всегда оказывается убежденным. Таким образом, на деле мы способны уверенно следовать добру, в то время как в рассуждениях о нем бесконечно путаемся. Оказывается, что самая главная этическая категория во многом неоднозначна, хотя обладает для нашей души очевидностью и очарованием. Добро должно быть и оно есть, хотя и непонятно, почему.

Наполнение идеи добра конкретным содержанием наталкивается на еще большие преграды. Поскольку каждый переживает опыт добра самостоятельно, то получается, что добро якобы у каждого свое. И то, что хорошо для соседа, очень даже может быть плохо для меня. Потому указать на какие-то поступки, явления, события, которые хороши для всех, а потому абсолютны, не представляется возможным. Хотя этого очень хочется. Поскольку люди различаются между собой, всеобщее добро не может быть одинаковым для всех. Оно должно быть многообразным на практике, однако, единым по идее и абсолютным как понятие. Мы можем говорить: помогать слабому - есть добро. Но не наоборот: добро есть помогать слабому. Добро всегда шире. А из логики известно, что чем шире объем понятия, тем уже его содержание. Понятие, охватившее все моральные явления, окажется почти пустым. Абсолютное добро суть некая бессодержательная абстракция. Однако именно благодаря этой регулятивной идее приобретают значимость все наши суждения и поступки. Еще раз главным абсолютом в морали является понятие добра, но не суждения о нем, не конкретные его виды, не земные воплощения.

Если добро не сводимо к вещам и явлениям, то может быть его можно сравнить с каким-либо понятием? Конечно! Понятие зла незамедлительно является нам в этике, как и само зло обнаруживается вслед за добром. Не будем вдаваться в перечисление всего того, что мы считаем злом. Опять за всеми частными определениями проступает единый смысл: зло противоположно добру. Это ясно. Проблема, встающая перед мыслящим, в данном случае такова: является ли зло столь же абсолютным, как добро?

Религиозно-философское учение манихеев (III-XI вв.) последовательно утверждало равноправие двух начал мироздания: света и тьмы, добра и зла. В мире и в людях они смешиваются в разных пропорциях, а потому беспрерывно борются между собой, но к финальной победе предопределено добро. В древнекитайской классической "Книге перемен" мир также объясняется через диалектику двух начал: янь (светлого, доброго, творческого) и инь (темного, злого, пассивного). Как их ни расценивай, одно из них не сильнее другого. Оба полюса имеют смысл относительно друг друга. Зло - не нечто ужасное, а лишь оборотная сторона добра, и наоборот. "Свет - левая рука тьмы, тьма - правая рука света". А это значит, что ничто не абсолютно. Даже эти учения, в которых добро и зло равноправны, отвергли мысль о возможной абсолютности зла. В первую- очередь потому, что это моральный абсурд. Если бы было так, то все наши нравственные усилия не только тщетны, но и бессмысленны. Добро создает ориентацию, зло - дезориентирует. Это видно из практики некоторых редких Учений, вроде сатанизма. Если Дьявол объявляется полным истинным господином мира, то добро и зло не меняются местами, а разрушаются. Действия людей становятся нравственно-безразличными. Их приходится совершать потому, что так требует кумир, а не потому что эти поступки сами по себе хороши. Абсолютизация зла - это не искажение морали, а ее смерть.

Есть не только историко-философские, но и чисто теоретические аргументы в пользу неабсолютности зла. Во-первых, абсолютов не может быть два (во всяком случае в одной системе отсчета), это противоречит смыслу этого понятия. Во-вторых, если зло во всем противоположно добру, то абсолютному противостоит относительное. Итак, по логике, зло в принципе относительно. Именно такое понимание развернуто христианством, а вслед за ним и всей европейской этикой. Еще Августин Блаженный обосновывал принципы вероучения, исходя из того, что Бог не может быть источником зла. Значит в сотворенном им мире никакого сущностного зла быть не может. Оно случайно, оно - отклонение от правила, искажение его. То, что кажется злом, является им лишь в сравнении с абсолютным божественным благом.

Суть зла - в порче и искажении вещей. Ведь творить оно не может. Бессильно. Именно это бессилие и заставляет злого человека портить жизнь другим, отнимать, рушить и гадить. А главное - изображать силу. То качать мышцы, то собирать войска, создавая иллюзию влияния на судьбы мира. Шумовых эффектов зло производит изрядно (может потому и кажется, что его много?) Да и злые герои часто выглядят весьма импозантно. Литература давно столкнулась с трудностями в изображении положительных персонажей. В романе "Идиот" Ф.М. Достоевский поставил себе задачу изобразить "положительно прекрасного человека. Злые персонажи бывают выразительны, но само зло довольно однообразно. Так в результате строительства возникают разные дома, а из разрушения - однообразные обломки. Злу предаются от общей жизненной скуки, от чего скука только усугубляется. Даже лермонтовский Демон и тот: "Ничтожной властвуя землей, Он сеял зло без наслажденья. Нигде искусству своему Он не встречал сопротивленья - И зло наскучило ему".[4]

3. Искусство как социальное явление

Слово cultura ведет свое происхождение от латинского глагола colo, который означает «обрабатывать», «возделывать почву». Первоначально слово культура обозначало процесс очеловечивания природы как среды обитания. Однако постепенно, как и многие другие слова языка, оно изменило свой смысл.

В современном языке понятие культура употребляется в основном в двух значениях — «широком» и «узком».

В узком смысле, говоря о культуре, обычно подразумевают те области творческой деятельности, которые связаны с искусством.

В широком же смысле культурой общества принято называть совокупность форм и результатов человеческой деятельности, закрепившихся в общественной практике и передаваемых из поколения в поколение при помощи определенных знаковых систем (языковых и неязыковых), а также путем обучения и подражания.

В истории общественной мысли существовали различные, зачастую противоположные точки зрения на культуру. Часть философов называла культуру средством закабаления людей. В наиболее законченном виде эта позиция нашла свое отражение во взглядах известного немецкого философа Ф. Ницше, который провозгласил тезис о том, что человек по своей природе — существо антикультурное, а сама культура — это зло, которое создано для подавления и порабощения человека. Другой точки зрения придерживались те ученые, которые называли культуру средством облагораживания человека, превращения его в цивилизованного члена общества (И.–Г. Гердер и др.). Этапы развития культуры рассматривались ими как ступени прогрессивного развития человечества.

Однако, несмотря на различные оценки влияния культуры на жизнь людей, практически все мыслители признавали что:

1) духовная культура играет важную роль в жизни общества, являясь средством аккумуляции, хранения и передачи накопленного человечеством опыта;

2) что культура является особой человеческой формой бытия, которая имеет свои пространственно–временные границы;

3) культура служит одной из важнейших характеристик жизнедеятельности, как отдельной личности, так и конкретного общества в целом.

Традиционно культуру принято подразделять на материальную и духовную.

Под материальной культурой понимают технику, производственный опыт, а также те материальные ценности, которые в своей совокупности составляют искусственную среду обитания человека. Подвидами материально–культурных феноменов являются:

1) природные объекты, которые подверглись некоторому воздействию со стороны человека и изменили свою первозданную форму (рубило первобытного человека);

2) искусственно–природные объекты, которые сохраняют свою природную форму, но существуют так, как не встречаются в естественных условиях (японский сад камней);

3) синтетически–природные объекты, т.е. такие объекты, которые синтезированы из встречающихся в природе материалов (пластмассы);

4) социально–культурные объекты, сооружение которых предполагает использование природных и искусственных материалов (шоссейные дороги);

5) социально–материальные объекты, обслуживающие общество в производственной сфере (компьютеры, машины).

К духовной культуре обычно относят науку, искусство, религию, мораль, политику и право. Говоря о духовной культуре, следует различать ее форму, которая материальна, и содержание, которое идеально. Форма характеризует то, в чем воплощены феномены данного вида культуры, а содержание — то, что они значат для личности и общества.

Духовную культуру можно классифицировать так же, как и материальную, т. е. на основании степени творчески–преобразующей деятельности создавшего ее человека. Исходя из этого критерия выделяют следующие подвиды духовной культуры:

1) произведения монументального искусства, обладающие материальной формой, которую придал художник естественно–природным или искусственным материалам (скульптура, объекты архитектуры);

2) театральное искусство (театральные образы);

3) произведение изобразительного искусства (живопись, графика);

4) музыкальное искусство (музыкальные образы);

5) различные формы общественного сознания (идеологические теории, философские, эстетические, нравственные и др. знания, научные концепции и гипотезы и т. д.);

6) общественно–психологические явления (общественное мнение, идеалы, ценности, социальные привычки и обычаи, и т. д.).

Относительная самостоятельность материальной и духовной сфер общественной жизни в отношении друг друга иногда приводит к переоценке роли и места материальной культуры общества и недооценке его духовной культуры. В противовес подобному подходу в последние годы в социологии получает все большее распространение понятие социокультурной сферы жизни общества.

Социокулътурная сфера понимается как ведущая сфера развития общества, аккумулирующая опыт предшествующих поколений и обеспечивающая социальную стабильность в течение достаточно длительного исторического периода.

Ученые вычленяют следующие функции данной сферы:

а) трансляционную (передача социальных ценностей из прошлого в настоящее, а из настоящего — в будущее);

б) селекционную (оценка и классификация унаследованных ценностей, определение их места и роли в решении проблем общества на данном этапе);

в) инновационную (обновление социальных ценностей и норм).

Накопленные российским обществом в XX веке социальные ценности и нормы сегодня подвергаются серьезному пересмотру. В связи с этим можно отметить ряд позитивных и негативных процессов, происходящих в социокультурной сфере.

Осуществляемый в России переход от тоталитарного государства к демократическому сопровождается глубоким кризисом, который охватил все сферы общественной жизни, в том числе и духовную. Нормальное развитие культуры в России во многом оказалось нарушено в результате изменения духовных ценностей общества и, как следствие, своеобразного «разрыва» процесса передачи духовной культуры от старших поколений к младшим.

Начавшаяся в России децентрализация культуры, разрушение государственной монополии на культуру вместе с гиперинфляцией начала 90–х гг. привели к серьезному сокращению количества потребителей художественной культуры. Значительная часть населения в силу отсутствия средств к существованию вынуждена отказываться от культурных ценностей.

С другой стороны, на фоне отсутствия государственного финансирования культурных и научных центров набирает силу процесс коммерциализации духовной культуры, ориентированной на широкие слои населения. Тотальная ориентация на бизнес ведет к коррозии нравственных ценностей, изменению личностных установок в сторону ожесточения и усиления агрессивного начала.

Огромное влияние на формирование духовных образцов (эталонов) массовой культуры оказывают средства массовой информации. С одной стороны они играют положительную роль, давая возможность миллионам людей познакомиться с важнейшими достижениями культуры, находящимися в самых отдаленных уголках планеты. Но с другой стороны, именно СМИ способствуют формированию в обществе определенных вкусов, идей, связанных с культурой, носящей потребительский характер. Проникновение этой масскультуры сопровождается формированием в сознании молодежи новых стереотипов, которые зачастую оказываются не совместимыми с национальными традициями. Культура же всегда замешана на традиции, и разрушение последней ведет к разрушению самой культуры.

До конца не получен ответ о том, какое влияние оказывает массовая культура на психику людей, на их взаимоотношения. Но уже очевидно, что ее продукция в большинстве своем не отличается высоким качеством, и ориентирована не на духовное развитие человека, а на продажу. Современные культурологи утверждают, что сегодня на смену человеку разумному постепенно приходит человек потребляющий. Между тем, в современной России сегодня фактически отсутствует правовая база, которая была бы призвана регламентировать происходящие в стране культурные процессы.

Наряду с коммерциализацией можно отметить и еще одну особенность социокультурной ситуации в России — превращение культуры в инструмент политики, в способ привлечения дополнительных голосов избирателей на разного рода выборах (наиболее яркий пример — президентская кампания 1996 года).

Наконец, еще одной из проблем, стоящих перед российским обществом является формирование экологической культуры его членов. Проблема экологии, бережного отношения к окружающей среде сегодня не является чисто российской проблемой — она относится к так называемым глобальным проблемам человечества. Однако по данным исследователей именно Россия и страны СНГ занимают позорное первое место по масштабам непродуманного вмешательства в природную среду. Чтобы не допустить экологической катастрофы, России необходимо, объединив свои усилия с другими странами, способствовать построению нового мирового порядка, основанного на рациональном использовании природных ресурсов всем человечеством.[5]

Заключение

Ради удовлетворения духовных потребностей люди организуют духовное производство. Под духовным производством обычно понимают производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятыми квалифицированным умственным трудом. Целью духовного производства является воспроизводство общественного сознания в его целостности. К результатам духовного производства относятся: 1) идеи, теории, образы и духовные ценности; 2) духовные общественные связи индивидов; 3) сам человек как существо духовное.

Отличительная особенность духовного производства заключается в том, что его продуктами являются идеальные образования, которые не могут быть отчуждены от их непосредственного производителя. Духовное производство направлено на совершенствование всех остальных сфер общественной жизни — экономической, политической, социальной. Создаваемые в его рамках новые идеи и технологии позволяют обществу саморазвиваться. Что же касается религии, как вида духовного производства, то создаваемые с ее помощью теории и идеи играли большую роль в развитии общества, прежде всего на ранних, донаучных этапах его развития, формируя у людей абстрактное мышление, способности вычленять общее и особенное в окружающем мире. Однако возникающие в рамках религиозных воззрений духовные ценности и складывающиеся на их основе общественные связи до сих пор играют важную роль в жизни многих обществ и отдельных индивидов.

Основным свойством духовного производства, отличающим его от производства материального, является всеобщий характер его потребления. В отличие от материальных ценностей, размер которых ограничен, ценности духовные не уменьшаются пропорционально количеству людей, ими овладевающими, и потому они доступны всем индивидуумам без исключения, являясь достоянием всего человечества.