На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления человека и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.

Религия – это стремление человека к жизни в единстве со сверхчувственным абсолютом (Богом или богами), который воплощает в себе высшее совершенство, могущество и смысл бытия. Религия основана на вере и выражается, прежде всего, в мировоззрении, мироощущении (в том числе мистическом и аскетическом), культе (обрядах поклонения божеству) и различных формах объединения верующих (церковь, община и т.д.). Религиозная культура – это особая сфера культуры, в которой содержанием и целью деятельности всех субъектов постижение метафизических проблем человеческого существования, общества и мира на основе иррациональных догм. На основе этой практики вырабатывается мировоззрение, главной частью которого являются сакрализированные нормы и ценности, изложенные в священных текстах.

Целью данной работы является рассмотрение религии как социального института.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

-       Перечислить социальные функции религии;

-       Описать основные виды религии;

-       Рассмотреть религиозные воззрения К. Маркса, Э. Дюркгейма, М. Вебера;

-       Охарактеризовать процесс секуляризации общества.

1. Религия как элемент социальной системы. Социальные функции религии

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций.[1] Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование — сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». Религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения. Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.

Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека.

Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции.[2] Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д.

2. Основные виды религии

2.1. Христианство

Наиболее распространенная и одна из самых развитых религиозных систем мира – христианство, появившееся в I веке нашей эры в Иудее – восточной провинции Римской империи.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретённую возможность вечной жизни с Богом. Отсюда для христиан начинается история Нового Завета с Богом. Это Завет Любви. Его важнейшее отличие от Ветхого (т.е. старого, прежнего) Завета заключается в самом понимании Бога, Который  «есть Любовь». На протяжении всего Ветхого Завета основа отношений Бога и человека – закон. Христос же говорит:  «Заповедь новую даю вам: да любите, друг друга, как Я возлюбил вас».[3]

2.2. Православие

Православие утвердилось в Европе на территории, некогда принадлежавшей  Византийской империи или странам, находившимся под её влиянием: на большей части Балканского полуострова и в России. Императорская власть поддерживала стремление к церковному единству и тем самым способствовала все более стройному и четкому раскрытию православного вероучения. Правила рецепции --  принятия всем церковным “телом” каких бы то ни было норм – стало одним из основных законов православия. Никакое лицо, никакой орган Церкви, как бы широк по составу он ни был, не может быть совершенно непогрешимым. В вопросах веры непогрешима лишь Церковь – “тело Христово” – как целое.

2.3. Католичество

Католическая Церковь – значит всеобщая, вселенская, претендующая на то, что она, и единственно лишь она, является истинным и полным воплощением христианства. Католическая церковь, в отличие от православной, имеет единого главу - Папу.  Глава церкви считается наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Папа исполняет тройную функцию: епископа Рима, пастыря Вселенской Церкви и главы Государства Ватикан. Католицизм занял ведущее место во многих странах Европы и Америки.  С благословения римской католической церкви были преданы забвению и осуждены многие культурные традиции «языческой» античности с её свободомыслием. Правда, церковная традиция, культивировавшая латынь, способствовала сохранению значительной части рукописного наследия античной культуры. Возрождённое с помощью арабов учение Аристотеля, значительно подкорректированное церковью, стало даже (наряду с Библией) своего рода высшим и чуть ли не последним словом духовной культуры. Однако многое было безвозвратно утеряно, и прежде всего, духовная свобода. Католические священники (дававшие обет безбрачия и потому не связанные в своей деятельности лично-семейными интересами, целиком отдававшие себя службе, интересам церкви) ревниво следили за строгим соблюдением церковных догм и ритуалов, беспощадно  карали еретиков, к числу которых относились все, кто хоть в чем-либо смел отклониться от официального учения. Лучшие умы средневековой Европы гибли на кострах “святой” инквизиции, а остальным, запуганным и смирившимся “грешникам”, церковь охотно продавала за немалые деньги индульгенции – отпущения грехов.

2.4. Протестантизм

В первой половине XVI века возникла новая разновидность христианства, буржуазная по своему духу – протестантизм. Ему присущ индивидуализм в делах веры: каждый верующий вправе читать и интерпретировать откровение божье – Библию. Протестантизм учил, что важны не столько обряды, сколько добросовестное выполнение каждым своих обязанностей, то есть в добросовестном труде человек воплощает христианские заповеди. Протестантизм (евангелическое учение) утверждает равенство всех верующих перед Богом и проповедует спасение верой уже в земной жизни, отрицает монашество, а также безбрачие духовенства (кстати, обязательное для католических священников), не принимает церковные чины и признает только авторитет библии. Для протестантизма характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства: Богу -  богово, а кесарю – кесарево. Протестантизм переносил центр тяжести религиозной жизни с церковных форм на отдельную личность, на ее совершенствование.

2.5. Ислам

Ислам – вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Её основал в VII веке на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. Он провозгласил, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле. Это был призыв к сплочению арабов  под знаменем единого бога. Мухаммед призвал арабов верить в единого бога и служить ему в ожидании конца мира, судного дня и установления «царства справедливости и мира» на Земле. В исламской религии Аллах – бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Рядом с ним нет никаких богов, никаких бы то ни было самостоятельных существ. В исламе есть учение о рае и аде, о воздании человеку в загробном мире за его дела. На страшном суде сам Аллах будет допрашивать каждого из живых и мёртвых, и они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Грешники попадут в ад, праведные в рай.

2.6.Буддизм

К мировым религиям относится также и буддизм. Буддизм – религия преодоления страданий. Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н.э., на пять столетий раньше христианства и на двенадцать –ислама. Сиддхартха Гаутама Шакъямуни, известный миру под именем – Будды, т.е. Просветлённого, был сыном князя из племени Шакъя. Мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных мимолётных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Успокоение – вот реальное единственное блаженство, которое может дать жизнь. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворённое желание – всё это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суеты – вот путь к уничтожению страданий. Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность, всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти. Именно за этим путём лежит полное освобождение, нирвана.[4]

3. Религиозные взгляды К. Маркса, Э. Дюркгейма, М. Вебера

Маркс полагал, что основой иррелигиозной критики является положение о том, что человек создает религию, религия же не создает человека, и указывал на недостаточность абстрактного понимания человека как "человека вообще", человека как родового существа и т.п. Религия, как один из многих (а не какой-то особенный, исключительный, "не от мира сего") видов идеологического сознания, представляет собой не базисное, а надстроечное явление — вот принципиально иное, новое по сравнению и с теологическими, и с радикально-атеистическими воззрениями видение проблемы религии в марксизме.

Итак, истоки религии, по мнению Маркса, "находятся не на небе, а на земле", и она "для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление" (Там же. Т. 1. С. 388). Другими словами, с такой точки зрения не существует особого царства религиозных феноменов, первичных по отношению к земным событиям, определяющих законы этого мира. В этом, кстати, и состоит смысл того, что называют "атеизмом Маркса" (марксизма): отказ от дуального (двойственного, раздвоенного) понимания сущего, от религиозного удвоения мира. Атеизм Маркса выступает здесь, во-первых, как анти-теизм (нет веры в Бога); во-вторых, как особая философская (мировоззренческая) позиция, отстаивающая принцип материального единства (монизма) мира (первичность материального при решении основного вопроса философии, как его называли создатели марксистской теории); далее, это присущий марксизму принцип социальной и гносеологической активности субъектов практической деятельности (нет ничего — пусть в бесконечной перспективе — невозможного и непознаваемого для людей).

Известный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями.[5] Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

В историческом плане, как это понимает Вебер, стремление "стать угодным Богу" ведёт в сторону хозяйственной, предпринимательской деятельности.[6]

Он отмечает, что догмат, который единственным средством стать угодным Богу считает не пренебрежение мирской нравственностью с высот монастырской аскезы, а исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определяются для каждого человека его местом в жизни, тем самым эти обязанности становятся для человека его "призванием". Интересно и ещё одно сравнение в историческом плане между католицизмом и протестантизмом. "Результатом Реформации как таковой было прежде всего то, что в противовес католической точке зрения моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно возросли". В современную эпоху в развитых капиталистических странах указанная связь между протестантизмом, протестантской этикой и капиталистической предпринимательской деятельностью закамуфлирована. Капиталистическое хозяйство не нуждается более в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом влиянии церкви на хозяйственную жизнь (в той мере, в какой оно вообще ощутимо) такую же помеху, как регламентирование экономики со стороны государства. "Мировоззрение" теперь, как правило, определяется интересами торговой или социальной политики. Тот, кто не приспособился к условиям, от которых зависит успех в капиталистическом обществе, терпит крушение или не продвигается по социальной лестнице. Однако всё это явления той эпохи, когда капитализм, одержав победу, отбрасывает не нужную ему больше опору.

4. Секуляризация современного общества

Само слово секулярный означает «светский», «мирской» (из лат. saeculum «век», «поколение» или «мир»). Процесс секуляризации понимается как все большее обмирщение жизни, вытеснение из нее религиозного начала, забвение высшего, небесного ради низшего, земного.

Одно из самых очевидных проявлений секуляризации, затронувших рядового человека, - это "кризис правдоподобия" в религии. Иными словами, секуляризация привела к широкомасштабному крушению убедительности традиционных религиозных определений реальности. Это проявление секуляризации на уровне сознания ("субъективная секуляризация", если угодно) имеет соответствие на уровне социальной структуры ("объективная секуляризация"). Субъективно рядовой человек склоняется к неуверенности относительно оснований религии. Объективно же он сталкивается с большим разнообразием религиозных и иных сил, предлагающих определения реальности, которые борются между собой за обращение его в свою веру или, по меньшей мере, за его внимание и ни одна из которых не имеет силы принудить его к подчинению. Иными словами, феномен, называемый "плюрализмом", является коррелятом секуляризации сознания на уровне социальной структуры. Это соотношение взывает к социологическому анализу.

Заключение

Укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, религия становилась частью культурного потенциала народа, страны или даже многих стран.

Социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.

Целью данной работы являлось рассмотрение религии как социального института.

Были решены следующие задачи:

-       Перечислены социальные функции религии;

-       Описаны основные виды религии;

-       Рассмотрены религиозные воззрения К. Маркса, Э. Дюркгейма, М. Вебера;

-       Охарактеризован процесс секуляризации общества.

Список литературы

1.     Вебер М. Избранные произведения. – М.: СОФИЯ, 1999.

2.     Гидденс Э. Социология. – М.: Дело, 2000.

3.     Дюркгейм Э. Социология. – М.: Дрофа, 1998.

4.     Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. М.: Феникс. 1995.

5.     Смезлер Н. Социология: пер. с англ. - М.: Феникс. 1994.

6.     Шимаренко С. Р. Социология.- СПб.: Питер, 2001.

7.     Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религоведение: Социология и психология религии. – Ростов – на – Дону, 2002.

[1] Смезлер Н. Социология: пер. с англ. - М.: Феникс. 1999. – С. 133.

[2] Шимаренко С. Р. Социология.- СПб.: Питер, 2001. – С. 45.

[3] Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религоведение: Социология и психология религии. – Ростов – на – Дону, 2002. – С. 67.

[4] Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религоведение: Социология и психология религии. – Ростов – на – Дону, 2002. – С. 84.

[6] Вебер М. Избранные произведения. – М.: СОФИЯ, 1999. – С. 125.