1. Почему немецкая  классическая  философия второй  половины XVIII –первой половины  XIX в.  получила  название  «классической»?

Немецкую классическую философию принято считать верши­ной в развитии европейской философской мысли Нового време­ни. В ней оказались наиболее полно представленными важней­шие типы философствования — материализм и идеализм; полу­чили всестороннее развитие все области философского знания; учение о бытии, теория познания, диалектика, антропология, со­циальная философия и культурология, этика. Немецкая классика дала миру философии не только гигантов мысли, но и активно повлияла на последующее развитие мировой философской мысли. Развитие философии на немецкой почве обрело ряд существенных признаков науки — четкое определение предмета своего исследования, строгость ме­тода, обращение к конкретным фактам, логичность и точность рассуждений, разветвленность понятийного аппарата.

Классическая философия Германии возникла в конце XVIII века под непосредственным влиянием Великой французской революции, а ее расцвет пришелся на первую треть следующего столетия. Она зародилась тогда, когда феодализм на немецкой земле экономически был уже надломлен, а политически еще не был побежден. Германия того времени оставалась слабой страной, раздробленной почти на 300 небольших государств. Поэтому революции политической и со­циальной здесь предшествовала революция духовная, прежде всего в сфере литературы и философии. Германия на разломе двух веков была, по определению Ф.Энгельса, «страной поэтов и мыслителей». Философские учения в Германии име­ли возможность опираться на передовые идеи французских просве­тителей и других прогрессивных мыслителей Нового времени. Ха­рактер общества того времени придал немецкой классике специфи­ческий характер, что проявилось в основном в следующих ее чертах.

Во-первых, немецкая классическая философия явно тяготеет не к исследованию «земли» (природы), а к познанию «неба», т.е. сферы Духа в различных его проявлениях. Она явилась (за ис­ключением творчества Л.Фейербаха) расцветом философского идеализма, как объективного (Ф.Шеллинг, Г.Гегель), так и субъективного (И.Кант, И.Фихте). Немецкие философы искусно владели, по выражению их соотечественника, поэта XIX в. Г.Гейне, «воздушным царством мечты».

Во-вторых, в ней систематически обоснована философская идея развития, которая была применена к исследованию духа, общества и процесса познания. Принцип историзма стал одним из ведущих в творчестве немецких мыслителей этого периода.

В-третьих, сама философия в эту эпоху стала рассматриваться как строгая и доказательная система знания, имеющая свой метод и понятийный аппарат, т.е. как наука. Философское знание воспри­нималось в качестве «критической совести» духовной культуры эпо­хи, ее теоретического ядра.

В-четвертых, в немецкой классике подчеркивалось (учения И.Канта, Л.Фейербаха) особое значение знаний о человеке в струк­туре философии. Антропология здесь выделяется в особую область философского знания, определяется ее предметное поле. Было отме­чено, что человек — это высший предмет философии, особого рода ценность и цель общества.

В-пятых, немецкая классическая философия разрабатывала и подчеркивала принцип деятельности и свободы, характеризующий природу человека как существа активного и творящего. Человек — это созидатель мира культуры, продукт собственной деятельности. Ему присущи высокие духовные качества и способности.

На формирование классической философии непосредственно по­влияло творчество ряда немецких просветителей, великих мыслите­лей и пророков своего времени.

2. Что такое  агностицизм  Канта?

Агностицизм Канта заключается в  следующем. Кант сделал вывод о слабости чело­веческого разума и всегда противоречивом его состоянии, за кото­рым наступают неизвестность, хаос и неустойчивость. Следова­тельно, «вещи в себе» можно познать лишь в рамках чувственности и рассудка, а за пределами этих ступеней познания они остаются для человека «вещами в себе». Такой результат порожден непо­мерными притязаниями «самоуверенного» разума. Полагая такое, Кант тем самым делал уступку агностицизму. По его собственному  признанию, он ограничил знание, чтобы уступить место вере. С другой стороны, немецкий философ обратил внимание на проти­воречивость рационального познания мира, которое упорно стре­мится «схватить» противоречивость самого мира и выразить этот факт в системе логических понятий и суждений. В этом смысле слабость разума является как бы обратной стороной его силы и неисчерпаемой энергии.

3. В  чем  суть диалектической  философии   Гегеля?

Диалектика в  творчестве Гегеля выступает  как   теория  развития  всего  сущего и метод  философского мышления  и   познания  объективной  действительности.

Основным во всей  системе Гегеля  является  понятие абсолютной  идеи как  некий целостный  мировой  разум, сущность  и  внутреннее содержание  всех  вещей.  В своем развитии абсолютная  идея  проходит три  этапа.

Что касается метода философии Гегеля, то таковым является диалектика, в соответствии с которой мир рассматривается как единое, противоречивое и динамичное це­лое. Диалектические идеи пронизывают практически все творчество   немецкого философа. Им было детально раскрыто «шествие» абсо­лютной идеи в мире, проанализированы все важнейшие законы и категории, которые выражают этот процесс. Диалектика является наиболее рациональным зерном философии Гегеля, но она носит Идеалистический характер, мистифицируя и искажая реальные связи мира. Образно говоря, Гегель поставил мир на голову и создал иска­женный образ действительности.

Теоретическая система Гегеля представляет собой учение об абсолютной идее и формах ее проявления.     Эта система носит характер всеохватывающего  учения, которое опирается на данные широкого комплекса наук. Гегель не только продолжил «линию Платона» в истории философии (идеализм), но и придал ей характер самостоятельного и своеобразного типа философского миросозерцания и миропонимания.

Между методом и системой Гегеля существует очевидное проти­воречие. Диалектический, по сути своей антидогматический метод никак не соответствует стремлению философа придать своей систе­ме характер абсолютного, законченного и потому догматичного знания. Гегель считал свое учение последней ступенью развития ми­рового духа, и это придавало его философии консервативный характер с претензией на роль абсолютной истины. Очевидным проявле­нием этого противоречия является, например, убежденность философа в том, что природа не развивается во времени, а всего лишь  разнообразит свои формы в пространстве. Имеется и немало других моментов, указывающих на противоречивость и непоследовательность взглядов немецкого философа.

4. В  чем  непоследовательность критики  религии Фейербаха?

Фейербах относил  религию к числу важнейших  проявлений сущности человека, воспринимая ее как «сон человеческого ра­зума». Он видел в ней не какой-то обман или же простое заблуж­дение, а проявление слабости и уязвимости человека перед при­родными и социальными силами. По убеждению философа, осно­вой религиозного сознания являются чувства зависимости и слабо­сти человека. Религия — это выражение всех трудностей и страданий человека, его стремлений и надежд. Иначе говоря, она имееч вполне естественное («земное») происхождение. Религия зарожда­ется, подчеркивал Фейербах, в самом человеке, в его сердце как воплощении всей чувственности. «Человек, — писал философ, — верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувст­во, но также и потому, что у него есть стремление быть счастли­вым. ...Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным, он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть».

Религиозное чувство неискоренимо еще и потому, что оно имеет под собой прежде всего глубокие психологические корни: неудовле­творенные желания человека и переживания в связи с этим. «Обрат Бога рождается с помощью силы воображения и фантазии на почве слабости человека» — подчеркивал Фейербах. Стремление к Богу есть выражение желания преодолеть свои слабости и несовершенст­ва. Религия является важным фрагментом духовной жизни человека, и она требует большой работы всех душевных сил — чувств и эмо­ций, фантазий, деятельности ума. Бог является идеалом и духовной опорой человека. Бог — это то, чем человек хочет быть, а место его рождения — страдания и фантазии, надежды человека, ситуация его отчуждения от природы и общества. По убеждению Фейербаха, ре­лигия представляет собой продукт чуждости (бесчеловечности) ми­ра человеку. Такой подход философа вскрывал преимущественно психологические истоки религии, но, к сожалению, останавливался перед глубоким анализом социальных и культурных ее причин и предпосылок.