ПЛАН

Введение……………………………………………………………..…………….3

1.     Основные принципы диалектического материализма…………………...4

2.     Проблема отчуждения и категория практики…………………………….7

3.     Социальная теория марксизма: общество в процессе исторического развития. Основные положения исторического материализма………..12

Заключение……………………………………………………………………….15

Список использованной литературы…………………………………………...16

Введение

        «Фило­софия будущего» Фейербаха многим в Германии 40-х годов каза­лась основой нового понимания мира и человека. Мысли об осво­бождении человека, о реализации им своих природных способ­ностей («родовой сущности») выглядели революционными и не оставляющими никакой лазейки для оправдания существующей социальной мерзости, «зла», несчастий и унижений людей. Летом 1844 года Маркс в письме к Фейербаху высказывает общую оценку его последних работ: «В этих сочинениях Вы... дали со­циализму философскую основу... Единение людей с людьми, основанное на реальном различии между людьми, понятие чело­веческого рода, перенесенное с неба абстракции на реальную землю, - что это такое, как не понятие общества». Иными слова­ми, Маркс усмотрел в фейербаховском истолковании человека и отношений между людьми философское изображение общества, которое сделали своим идеалом социалисты (Фурье, Сен-Симон, Луи Блан и др.).

        Марксизм актуален и сегодня. В ретроспективном плане важно одно из положений марксизма. Уничтожение частной собственности, которое некоторые со­временники Маркса мыслили как средство для достижения об­щего равенства людей в труде и наслаждениях, отнюдь не иден­тично с ликвидацией отчуждения человека в существующем об­ществе. По Марксу, превращая всех в рабочих и осуществляя равенство всех людей в труде и получаемой заработной плате, образе жизни, личностных проявлениях и т. д., теоретики уравни­тельного коммунизма вовсе не устраняют сам отчужденный труд. Вместо «особой» частной собственности, персонифициро­ванной в определенных людях - капиталистах, возникает «все­общая» частная собственность, или «община как всеобщий капи­талист».

        В контрольной работе освящены такие вопросы  как: принципиальные начала диалектического материализма, проблема отчуждения человека и его труда и категория практики, призванная решить эту проблему, социальная теория марксизма.

1.Основные принципы диалектического материализма.

        Развитие диалектико-материалистической традиции, уходящей корнями в античную философию, продолжили в ХIX веке К.Маркс и Ф. Энгельс. Считая единственной и никем не сотворенной, вечной и бесконечной основой бытия материю, диалектический материализм признает, что, развиваясь в соответствии с всеобщими объективными законами, материя в своем бесконечном движении порождает восходящий ряд несводимых друг к другу форм бытия. Психика возникает на высших ступенях этого ряда и никогда не может быть полностью редуцирована к физиологии, хотя и возникает на ее основе.1

        Метод  изучения мира марксисты нашли в диалектическом материализме, в котором соединились диалектика как учение  о развитии природы, общества  и мышления и основанный на достижениях естественных наук материализм как учение о первичности материи (природы, бытия физического, объективного) и вторичности всех образований нашего сознания, духовной жизни людей как учения об относительности знания, являющегося отражением вечно развивающейся материи.

        Энгельс предпринимает своеобразное восстановление материалистической метафизики, формулируя основной вопрос философии как вопрос об отношении мышления и бытия, материи и сознания, он выстраивает в качестве основной магистрали истории философии борьбу материализма и идеализма, диалектики и метафизики как методов познания.

       Первый шаг на пути из мира мыслей в действительный мир - соотнесение языка философии и «обыкновенного» языка, языка обычной жизни. Поскольку, по Марксу, обособление мыслей и идей в качестве самостоятельных сил есть следствие обособления личных отношений и связей между индивидами, а систематическое занятие этими мыслями практикуемое идеологами и философами, есть следствие разделения труда, постольку и философия оказывается следствием господствующих общественных отношений, «философам достаточно было бы свести свой язык к обыкновенному языку, от которого он абстрагирован, чтобы узнать в нем извращенный язык действительного мира и понять, что ни мысли, ни язык не образуют сами по себе особого царства, что они толь­ко проявление действительной жизни».1 Задача перехода от мышления к действительности, существует только в философской проблематике, т.е. «правомерна лишь с точки зрения философского сознания, которому неизбежно остаются неясными характер и происхождение его мнимого отрешения от жизни», а поиск «Слова», способного вывес­ти из царства языка и мысли в действительную жизнь, есть результат «веры в увесистые философские рыцарские романы».2

        Формула Маркса -  сознание не может быть не чем иным, как осознанным бытием, - предполагает ряд уточнений. Бытие для Марк­са - это, в первую очередь, не открытый человеку мир, который он созерцает и осмысливает. Это - деятельное бытие самих людей, которое в качестве жизненной целостности навязывает человеку соот­ветствующие формы сознания.

        Бытие, существующее вне и независимо от самого человека, осоз­нается и подвергается теоретизации именно в этих общественно обу­словленных формах сознания и мысли. Их можно отдаленно сопоста­вить с кантонскими априорными формами рассудка, с тем, правда, их принципиальным отличием, что они исторически и социально обу­словлены, а потому временны и преходящи.

        Отличая себя от представителей предшествующего материализма, в том числе от Фейербаха, Маркс указывал, что для него «предмет, действительность, чувственность» должны быть взяты как «человечес­кая чувственная деятельность, как практика, субъективно». Эта «субъективность» не означает здесь зависимость сознания от его кон­кретного индивидуального носителя, но свидетельствует об историчес­кой и социальной обусловленности сознания формами деятельного бытия человека как общественного существа, его принадлежностью, в частности, к тому или иному классу.

        Маркс обозначал эти формы как «общественно значимые, следова­тельно, объективные мыслительные формы». Вне этих форм не может сколько-нибудь успешно протекать сама практическая деятельность. Рожденные ею, они и призваны ее обслуживать, обеспечивать ее реа­лизацию.

        Совокупность ключевых понятий, в которых Маркс резюмировал существо своих воззрений на развитие общества, было дано им в пре­дисловии к «К критике политической экономии» (1859).

        «В общественном производстве своей жизни люди вступают в оп­ределенные, необходимые, от их воли независящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокуп­ность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, над которым возвышается юридическая и политическая надстройки и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный и политический процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».1  Как считали Маркс и Энгельс философам — и материалистам, и идеалистам — подлинно человеческим в человеке всегда казалось только духовное начало, относящееся к высшим формам творчества и культуры. Практическая же жизнь людей третируется как что-то грязно-торгашеское, античеловеческое и враждебное разуму и выс­шим философским ценностям.

2. Проблема отчуждения и категория практики.

        Сама по себе мысль об отчуждении человека уже была глу­боко проанализирована в немецкой классической философии. В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс высо­ко оценил работу по осмыслению проблемы отчуждения человека, проделанную Гегелем и Фейербахом, и вместе с тем выявил прин­ципиальные недостатки их концепции отчуждения. У Гегеля уничтожение отчуждения человека изображается как чисто духов­ный акт, осуществляемый философом как олицетворением уни­версального разума. Фейербах видел корень зла в религиозном отчуждении, которое Маркс справедливо счел вторичным, произ­водным видом отчуждения.

        Отчужденный труд (труд по принуждению, подневольный) Маркс рассматривает в четырех аспектах. Во-первых, рабочий ис­пользует материалы, которые в конечном счете взяты у природы, и получает в результате труда нужные для жизни предметы, вещи, продукты труда. Ни исходный материал, ни продукты ему, рабочему, не принадлежат - они ему чужие. Чем больше исходных материалов перерабатывает рабочий и чем больше вещей, про­дуктов он вырабатывает, тем больше мир предметов, ему не при­надлежащих, «чуждых» ему. Природа делается для рабочего только средством труда, а предметы, вещи, которые создаются в производстве, -  средствами жизни, физического существования. Они подчиняют себе рабочего, он полностью от них зависит.

        Во-вторых, сам процесс трудовой деятельности для рабочего принудителен. Он не имеет выбора: работать или не работать, поскольку не может иначе обеспечить возможность существования. Но такой труд - это «не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребно­стей...».1  Рабочий и в процессе труда остается подчи­ненным - контроль, регулирование, управление принадлежат не ему. Он чувствует себя свобод­ным «при еде, питье, в половом акте, в лучшем случае еще расположась у себя в жилище, украшая себя и т. д.»,1 то есть, осуществляя жизненные функции, общие у человека с животными. А труд - форма жизнедеятельности специфически человече­ская - для рабочего, напротив, представляется унижением в себе человека, употреблением человека в животной функции, античе­ловеческим занятием.

         В-третьих, труд подневольный, как показывает Маркс, вообще отнимает у рабочего «родовую жизнь». Род человеческий живет в природе. Сам человек - природное существо, его жизнь нераз­рывно связана с природой. Эта связь - деятельный контакт с природой, в котором главное - труд, производство: «...производст­венная жизнь и есть родовая жизнь. Это есть жизнь, порождаю­щая жизнь».2 Но для рабочего, наоборот, труд - лишь средство для поддержания собственной индивидуальной жизни, а отнюдь не жизни «рода». Рабочий относится к производству и природе не как свободный человек, а как рабочий, то есть, отчуждаемо, как к чуждому, даже враждебному. Это и значит, что у рабочего отобраны и родовая жизнь, и человеческая сущность.

        В-четвертых, подневольный труд порождает отчуждение между людьми. Рабочие чужды друг другу, поскольку они конкури­руют за возможность трудиться, чтобы жить, тем более рабочие чужды тому, кто заставляет трудиться и отбирает продукт труда. Этот человек не зависит от рабочего, властвует над ним и управ­ляет им.

        Отчуждение труда - базовое, фундаментальное, глубинное социальное отношение. Не только рабочий теряет в условиях от­чуждения свою человеческую сущность и родовую жизнь - все прочие люди, начиная с капиталистов, также являются отчужден­ными людьми. Отношения между людьми также отчужденные, и различие лишь в том, каковы виды, уровни отчуждения. Маркс указывает на факт существования первичных и вторичных видов отчуждения. Почему же это происходит? Почему человек становит­ся отчужденным человеком?

        Отчужденный труд равнозначен существованию частной собст­венности. Частная собственность - основа экономической жизни, та самая фактическая основа, которую политэкономы не обсуж­дают, считая «естественной предпосылкой». На частнособственни­ческой экономике «держится» вся человеческая история, вся жизнь людей. Это значит, что экономическая история -  ключ к понима­нию человеческой жизни как таковой. «Религия, семья, государст­во, право, мораль, наука, искусство и т. д. суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону».1 Жизнь лю­дей в условиях экономического отчуждения (всех людей, не только рабочих) искажает, калечит их, делает «частичными индивида­ми» или неразвитыми, недочеловеческими существами. «Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является видимым лишь тогда, когда мы им обладаем... когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем…»2

        Негативная философская оценка «атомарного индивида» и жизненной реальности совпадает у Маркса с Фейербахом, но на­дежд на чисто духовный, моральный переворот Маркс не питает. Перспективы развития человека и человечества - в преобразовании основы основ, в унич­тожении отчужденного труда.

       Процесс, обратный отчуждению, - присвоение человеком соб­ственной подлинной человеческой сущности. Маркс связывает этот процесс с общественными преобразованиями, с «общечело­веческой эмансипацией», с тем освобождением, которое в своей основе имеет уничтожение отчужденного труда.  «Предположим, что мы производили бы как люди», - начинает Маркс одно из рас­суждений о таком общественном устройстве. Что будет, если чело­век начнет «производить как человек», то есть не подневольно, не ради куска хлеба, денег, рынка, государства и т. п.? Это означает, по Марксу, что самое существенное в человеке - его «родовая сущность» - получит свободное развитие. Или, другими словами, труд превратится в средство саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших личностных сторон; в такую свободную деятельность, о которой в мире отчуждения отдаленно намекают только детские игры или творческие профессии.1

       Характеристика «присвоения» человеком собственной сущно­сти, или превращения труда из принудительного в «человеческий», рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и процесс отчуждения:

       а) по присвоению предмета труда и его результа­та;

       б) по присвоению или освобождению самой деятельности;

       в) по присвоению человеком труда общей «родовой сущности»;

       г) по гармонизации отношений человека с человеком, «Я» и «Ты» в самой деятельности.2

       Итак, уничтожение отчуждения, превращение труда в свобод­ную самореализацию человека означает и полное «переворачи­вание» и человека, и его отношения к природе и другим людям. Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с ее, природы, законами. Гармония с природой внешней осуществляется в деятельности, в которой человек реализует свои цели уже не по законам утилитарной пользы, эксплуатации природы, а «по зако­нам красоты». Внутренняя природа самого человека также пре­образуется - вместо искалеченных, отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляет­ся человек, само природное развитие которого есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. Это означает, что в человеке начнут бурно развиваться способности, пока еще реализующиеся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое «ухо», художественно развитый «глаз» и т. д.

        Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек - таков идеальный фило­софский образ, рисующийся Марксу в качестве «ядра» комму­нистического идеала. Маркс называет его «законченным натура­лизмом», или «законченным гуманизмом». Уничтожение частной собственности Маркс считает сродством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности хотя и не­избежна, но еще недостаточна для присвоения людьми человече­ской сущности.

        Иллюзорность философского постижения мира оборачивается не­примиримостью свойственных ему антитез. Сам факт невозможности разрешения многочисленных классических философских проблем (бытия и сознания, свободы и необходимости и т.п.) определен, по Марксу, тем обстоятельством, что они представляют собой практическую, а не исключительно теоретическую проблему человеческой жизнеде­ятельности. Как таковые они могут быть решены «только практичес­ким путем, только посредством практической энергии людей, и поэтому их разрешение отнюдь не является задачей только познания и  представляет действительную жизненную задачу, которую философия не могла решить именно потому, что она видела в ней только теоретическую задачу».

3. Социальная теория марксизма: общество в процессе исторического развития. Основные положения исторического материализма.

       Согласно концепции Маркса, развитие производительных сил приводит со временем к их противоречию с существующими производ­ственными отношениями, юридическим выражением которых явля­ются определенные отношения собственности. Последние превращаются из форм развития производительных сил в их оковы. «Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономичес­кой основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке... Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существую­щего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями».1

        По Марксу, «ни одна общественная формация не погибает рань­ше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые, высшие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в лоне старого общества. Поэтому человечество ста­вит себе только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже существуют или, по крайней мере, находятся в процессе становления».2

        В качестве основных способов производства Маркс выделял азиат­ский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства, рассматривая их «как прогрессивные эпохи экономи­ческой общественной формации». Буржуазные производственные от­ношения - это последняя антагонистическая форма общественного процесса производства, создающая условия для разрешения этого ан­тагонизма. Этой общественной формацией завершается поэтому предыстория человеческой общества.

        Главная, фундаментальная философская идея Маркса состоит в том, что практика первична по отношению ко всему духовному миру, культуре в ее даже самых далеких от практики проявлениях. Практика носит объективный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика - исторична, она сос­тоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в безвоздушном пространстве, не в «чистом мышлении», а в реальности, где приходится преобразовывать то, что дает природа, и то, что уже создано другими людьми, то есть различные предметы. Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом раз­вития практики. Они выражают, осмысливают, осознают, отража­ют только то, что так или иначе уже вошло в разряд практиче­ских проблем. И именно в исторической практике в конечном счете и решаются все те теоретические проблемы, которые кажутся мыслителям исключительно делом просвещенного философского разума. Соответственно теоретик только в практическом воплоще­нии, в содействии или противодействии историческому развитию практической сферы, действительной жизни людей может обосно­вать правильность, истинность, плодотворность своих взглядов.

        Так Маркс значительно расширил и развил сферу действия главного положения материализма. Материализм был распростра­нен на область общественных явлений, общественной жизни. Практическая деятельность людей - преобразование природного мира (производство) и преобразование людьми самих себя - является основой изменений в духовном творчестве, культуре, искусстве, философии и т. д. Это глобальное философское обобщение. Оно утверждается в масштабе всей всемирной истории, для всех времен и народов. Бытие людей, практика рассматри­ваются здесь как явление всемерное и  историческое. Соответственно духовная культура, творчество, сознание общества берутся в объе­ме общечеловеческом.

        Таким образом, с помощью диалектического метода было сформулировано материалистическое понимание истории: общество развивается благодаря  диалектическому взаимодействию (в формах единства и борьбы) производительных сил и производственных отношений как двух важнейших сторон способа производства, общественной жизни. Их диалектика составляет внутренний источник исторического прогресса общества, когда из одного уклада общественной жизни вырастает вследствие роста производительных сил другой, более высокий.

        Необходимо отметить, что экономи­ческий редукционизм Маркса, его идея, согласно которой все много­образие форм социальной и культурной жизнедеятельности может быть выведено из экономического базиса, не выдержали испытания временем.  Еще при жизни Маркс и Энгельс смягчали это требование указанием, что такое выведение (или сведение) может быть осуществлено лишь, в конечном счете, в силу значительного числа опосредующих звеньев, связывающих базис и надстройку общества. Однако такого рода оговорки, а также признание «обратного действия» надстройки на базис свидетельствовали скорее о желании дистанцировался от примитивно-прямолинейного применения их идей, но никоим образом не ставили под сомнение принципиальную разрешимость подобной задачи. Вся серьезность попыток основателей марксизма истолковать отношение материальных и «идеальных» компо­нентов социума посредством словаря причинных зависимостей творила о неосознанной зависимости от тех способов мышления, критике которых они сами посвятили так много сил. Позднейшие попытки истолковать трактовку Марксом этих связей в свете более изо­щренных способов анализа, приобретенных развитием философии и науки в XX в., делают скорее честь этим интерпретаторам, но вряд ли могут быть приняты в качестве описания того, что было сделано самим Марксом.

Заключение

       В чем же состояла принципиальная новизна философских идей Маркса? Как неоднократно поясняли основоположники марк­сизма, домарксовский философский материализм (в том числе и фейербаховский) ограничивался констатацией зависимости чело­века, его практической и познавательной деятельности от природы. Человек есть часть природы, «живет природой» и потому не является нейтральным носителем «чистого самосознания», или «духа». В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс неоднократно возвращался к мысли об общественной (социальной) сущности человека. Развитие этой мысли определило направление, в котором Маркс преобразовывает материализм.

        В действительности именно труд как преобразование природы и активное одновременное преобразование людьми своих собст­венных общественных отношений и составляет бытие человека в обществе. Таким образом, практика является наиболее глубинной основой и характеристикой человеческого мира.

        Открытие зависимости сознания людей от бытия, практиче­ской деятельности и ее главного вида - материального производ­ства позволило Марксу коренным образом переосмыслить значе­ние и роль духовной деятельности (в том числе и философской) в историческом процессе. Идеи и концепции, даже самые ради­кальные и революционные, не могут служить источниками и причинами исторических изменений в реальности.

       Исторический материализм – «это понимание истории … объясняет идейные образования из материалистической практики и в силу этого приходит также к тому результату, что все формы и продукты сознания могут быть уничтожены не духовной критикой…а лишь практическим низвержением реальных общественных отношений, их которых произошел весь этот идеалистический вздор, - что не критика, а революция  является движущей силой истории…».1

Список использованной литературы

1.     Марк К., Энгельс Ф. Немецкая идеология//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.3.-М., 1995

2.     Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. – М., 1984

3.     Андерсен П. Размышления о западном марксизме. – М., 1991

4.     Лапина Н.И. Молодой  Маркс. – М., 1986

5.     Проблемы методологии марксизма и современная наука. – Кишинев, 1988

6.     История философии: Запад – Россия – Восток. (Кн. 2. Философия XV – XIX вв.) М., 1996

7.     Философия: Уч./Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – 2003.

---

1 Философия: Уч./Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – 2003.-с.452

1 Марк К., Энгельс Ф. Немецкая идеология//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.3.-М., 1995.-с.78

2 там же; с.84

1 Маркс К., Энгельс Ф.,  К критике политической экономии», 1981.- с. 4.

1 Маркс К., Энгельс Ф., Соч. Т. 42. с. 90-91.

1 Маркс К., Энгельс Ф., Соч. Т. 42.  с. 92

2 там же; с. 134

1 Маркс К., Энгельс Ф., Соч. Т. 42.  с. 92

2 Маркс К., Энгельс Ф., Соч. Т. 42.  с. 93

1 Маркс К., Энгельс Ф., Соч. Т. 42.  с. 120

2 История философии: Запад – Россия – Восток. (Кн. 2. Философия XV – XIX вв.) М., 1996.- с.190

1 Маркс К., Энгельс Ф., Соч. Т. 32. с. 67.

2 там же; с. 82

1 Марк К., Энгельс Ф. Немецкая идеология//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.3.-М., 1995.-с.9