2. Этапы развития древнегреческой цивилизации

Древнегреческая цивилизация в своем развитии прошла три больших этапа:

1.     раннеклассовые общества и первые государственные образования III тысячелетия до н.э. (История Крита и Ахейской Греции);

2.     формирование и расцвет полисов как независимых городов-государств, создание высокой культуры ( в XI – IV в.в. до н.э.);

3.     завоевание греками Персидской державы, образование эллинистических обществ и государств.

Для первого этапа древнегреческой истории характерно зарождение и существование раннеклассовых обществ и первых государств на Крите и в южной части Балканской Греции (преимущественно в Пелопоннесе). Эти ранние государственные образования имели  в своей структуре много пережитков родоплеменного строя, установили тесные контакты с древневосточными государствами Восточного Средиземноморья и развивались по пути, близкому тому, которым шли многие древневосточные государства (государства монархического типа с разветвленным государственным аппаратом, громоздкими дворцовыми и храмовыми хозяйствами, сильной общиной).

В первых государствах, возникших в Греции, была велика роль местного, догреческого, населения. На Крите, где классовое общество и государство сложились раньше, чем в материковой Греции, Критское (негреческое) население было основным. В Балканской Греции господствующее место занимали греки-ахейцы, пришедшие в конце III тысячелетия до н.э. с севера, возможно, из района Дуная, но и здесь роль местного элемента была велика. Крито-ахейский этап подразделяется на три периода в зависимости от степени общественного развития, причем эти периоды различны для истории Крита и материковой Греции.  Для истории Крита они называются Минойскими (по имени правившего на Крите царя Миноск), а для материковой  Греции – элладскими (от названия Греции – Эллада). Хронология минойских периодов следующая:

1.            Раннеминойский (XXX – XXIII вв. до н.э.) – господство доклассовых родовых отношений.

2.            Среднеминойский период, или период старых дворцов (XXII – XVIII вв. до н.э.), - образование государственной структуры, возникновение различных социальных групп, письменности.

3.            Позднеминойский период, или период новых дворцов (XVII – XII вв. до н.э.) – объединение Крита и создание Критской морской державы, расцвет Критской государственности, культуры, завоевание Крита ахейцами и упадок Крита.

Хронология элладских периодов материковой (ахейской) Греции:

1.            Раннеэлладский преиод (XXX – XXI вв. до н.э.) господство первобытных отношений, догреческое население.

2.            Среднеэлладский период (XX – XVII вв. до н.э.) – расселение греков-ахейцев в южной части Балканской Греции, в конце периода разложения родоплеменных отношений.

3.            Позднеэлладский период (XVI – XII вв. до н.э.) – возникновение раннеклассового общества и государства, появление письменности, расцвет микенской цивилизации и ее упадок.

 На рубеже II – I тысячелетий до н.э. в Балканской Греции происходят серьезные социально-экономические, политические и этнические  перемены. С XII в. до н.э. начинается проникновение с севера греческих племен дорийцев, живущих в условиях родоплеменного строя. Хиреют и гибнут ахейские государства, упрощается социальная структура, забывается письменность. На территории Греции (включая Крит) вновь устанавливаются первобытно-родовые отношения, происходит понижение социально-экономического и политического уровня общественного развития. Таким образом, новый этап древнегреческой истории – полисный – начинается с разложения родоплеменных отношений, установившихся в Греции после гибели ахейских государств и проникновения дорийцев[1].

Полисный этап истории Древней Греции в зависимости от степени социально-экономического, политического и культурного развития делится на три периода:

1.            Гомеровский период, или темные века, или предполисный период (XI – IX вв. до н.э.) – родоплеменные отношения в Греции.

2.            Архаический период (VIII – VI вв. до н.э.) – формирование полисного общества и государства. Расселение греков по берегам Средиземного и Черного морей (Великая греческая колонизация).

3.            Классический период греческой истории (V – IV вв. до н.э.) – расцвет древнегреческой цивилизации, рациональной экономики, полисного строя, греческой культуры.  

Греческий полис как суверенное мелкое государство со своей специфической социально-экономической политической структурой, обеспечивший быстрое развитие производства, формирования гражданского общества, республиканских политических форм и замечательной культуры, исчерпал свои потенциальные возможности и в середине IV в. до н.э. вступил в полосу затяжного кризиса. Серьезный кризис переживала в IV в. и Персидская держава, объединившая большую часть древневосточного мира. Преодоление кризиса греческого полиса, с одной стороны, и древневосточного общества – с другой, стало возможным лишь с помощью создания новых социальных структур и государственных образований, которые бы сочетали в себе начало греческого полисного строя и древневосточного общества.

Такими обществами и государствами стали так называемые эллинистические общества и государства, возникшие в конце IV в. до н.э., после распада мировой империи Александра Македонского.

Объединение развития Древней Греции и Древнего Востока, ранее развивавшихся в известной изоляции, образование новых эллинистических обществ и государств, представлявших собой большее или меньшее сочетание и взаимодействие греческих и восточных начал в области экономики, социальных отношений, политический учреждений и культуре, открыли новый этап древнегреческой (и древневосточной) истории, глубоко отличный от предшествующего, собственно полисного этапа ее истории.

Эллинистический этап древнегреческой (и древневосточной) истории также делится на три периода:

1.            Восточные походы Александра Македонского и образование системы эллинистических государств (30-е годы IV в. до н.э.);

2.            Кризис эллинистической системы и завоевание государств Римом на Западе и Парфией на Востоке (середина II – I вв. до н.э.);

3.            Захват римлянами в 30-е годы до н.э. последнего эллинистического государства – Египетского царства, управляемого династией Птолемеев, - означал конец не только эллинистического этапа древнегреческой истории, но и конец длительного развития древнегреческой цивилизации.

3. Полис как государство

Как и во всех доиндустриальных цивилизациях, община в Древней Греции была основной ячейкой общества, но отличалась своеобразием и во многих своих чертах была не похожа на восточную общину. Особенно греческие общины оказали влияние на политическую жизнь страны, систему ценностей, отчасти даже на особенности литературы, искусства, философии, т.е. на историю цивилизации в прошлом.

Это была община-полис, включающая в себя не только сельское население (как на востоке), но и городское. Членом общины можно было стать при двух условиях:

-         если человек является греком по национальности;

-         если он был свободным и владел частной собственностью.

Все члены общины  - свободные собственники – обладали политическими правами (хотя и не всегда равными), которые позволяли им принимать участие в государственной деятельности. Поэтому греческий полис называют гражданской общиной.

Государство в Греции существовало не «над общиной» (как это было на Востоке), оно вырастало из общины; точнее сама община превращалась в маленькое государство со своими законами, органами власти и системой управления. Члены общины, горожане и земледельцы, не знавшие проблемы отчуждения от государства, сплачивались в единый, достаточно замкнутый коллектив, составлявший экономическое, политическое и идейное целое.

Внутри полисов постепенно формировалось гражданское право, т.е. складывались своды законов, определявшие права и обязанности членов общины, дававшие им некоторые социальные гарантии. Например, под охраной закона находились земледельцы: в Спарте до IV в. до н.э. было запрещено отчуждать землю у крестьян, в Афинах прославленный законодатель Солон не дозволял, чтобы один человек покупал землю в неограниченных количествах. Полис не только занимается внутренними делами, но и мог вести внешнеполитическую деятельность, имел собственную армию: граждане полиса вступали в ополчение на время войн, превращались в воинов.

Полис (т.е. коллектив граждан) имел право верховной собственности на землю. Кроме частных участков земли он распоряжался также не поделенной, свободной землей, и это укрепляло позиции полиса как политического образования.

Воспринимая себя как самостоятельное государство, полис жил в соответствии с идеей автаркии. В полисе создавалась особая система идеалов: свободные граждане верили, что благополучие каждого из них зависит, прежде всего, от их родного полиса, вне которого существовать невозможно. С другой стороны процветание полиса во многом зависит от его граждан, от того, сколько среди них будет ярких, талантливых и благородных людей. Они почитали древние традиции, осуждали стяжательство и очень высоко ценили крестьянский труд. Но главное – ощущали себя полноправными и свободными людьми. Это составляло предмет особой гордости. Так, одержав победы над персами, греки объяснили свой успех тем, что они обладали даром свободы, а все подданные персидского царя-деспота были его рабами.

Сила и самостоятельность общин-полисов во многом объяснялась тем, что в Греции не было условий для появления больших царских и храмовых хозяйств, хотя монархическая форма правления внутри полисов какое-то время существовала. В глубокой древности во главе полисов стоял царь - басилевс и родовая знать, ущемлявшие права демоса (народа), к которому относились все незнатные свободные крестьяне и ремесленники. К VII в. до н.э. конфликты внутри полиса достигли особенного размаха[2].

Борьбу с аристократией вело мелкое крестьянство, перед которым часто вставала угроза лишится своей земли и превратится в арендаторов на собственных участках. У аристократии был и другой противник – довольно большой слой незнатных горожан, разбогатевших благодаря торговле и ремеслу и желавшие получить привилегии знати.

Во многих полисах эта борьба заканчивалась переворотом, свержением родовой знати и установлением тирании – единовластия, благодаря которой обуздывался произвол знати.

Но тирания была недолговечной, потребность в ней после того, как позиции аристократии были ослаблены, быстро отпала, и стали появляться другие формы правления. В одних полисах правление было олигархическим, в других – демократическим, но в любом случае большую роль играло народное собрание, которому принадлежало право окончательного решения всех важнейших вопросов. Высокая роль народного собрания и выборная власть – два основных фактора, которые создавали условия для развития греческой демократии.

Таким образом, демократия, эта уникальная черта древнегреческой цивилизации, родилась далеко не сразу и не без борьбы, но не во всех полисах она достигла расцвета. Но важно, что сама структура полиса-общины создавала возможности (иногда остававшиеся нереализованными) для утверждения демократических принципов.

Греческие полисы обычно были небольшими. Например, на острове Родос (его площадь составляет около  1404 кв. км.) находились три самостоятельных полиса, а на острове Крит (8500 кв. км.) – несколько десятков. Самым большим полисом была Спарта: его территория охватывала 8400 кв. км.   

4. Экономическая жизнь полиса

Некоторые историки считают, что в древних средиземноморских цивилизациях выросли капиталистические отношения; существует даже специальный термин – «античный капитализм». Правильна ли такая точка зрения? У нее есть свои основания: действительно рано перейти к экспорту некоторых видов сельскохозяйственных продуктов и изделий ремесла. Только так можно было избавиться от угрозы голода.

Активная торговля означала, что земледельцы и ремесленники работали не только на себя, но и на рынок. Самым крупным торговым центром к V в. до н.э. стали Афины: на городских базарах крестьяне из окрестных селений продавали вино, овощи, растительное масло, древесный уголь и покупали привозной хлеб, рыбу и другие продукты. Возможности более крупных хозяйств были еще шире. В Афинах шла активная торговля с колониями и странами Востока: Из Египта привозили зерно, льняные ткани, из Карфагена – ковры, их Африки – слоновую кость, из Причерноморья – зерно, скот, мед, воск и кожи. Эти товары в основном тут же перепродавались в другие города.

   В V – IV вв. до н.э. общий валовый доход только в Пирее, главной гавани в Афинах, достигал приблизительно 2 тысячи талантов – огромной по тем временам суммы (серебряный греческий талант весил примерно 26 кг)[3]. Соответственно росло денежное обращение, а вместе с ним и разнообразные кредитные и ростовщические операции. 

Сухопутная торговля в Греции была развита гораздо хуже по сравнению с морской. Она была невыгодна из-за плохих дорог и гор.

Кроме того, трудности возникали из-за воин, которые часто вспыхивали между полисами. Но даже в удаленных от моря греческих городах действовали местные рынки, где торговали в основном ремесленными изделиями. Продуктами, домашней утварью.

Товарно-денежные отношения, успешно развивавшиеся в Греции, были необычны для этой эпохи, если сравнивать с другими цивилизациями. Поэтому историки считают, что уже в древности в Средиземноморье зародилась особая модель экономики, из которой впоследствии вырос европейский капитализм. Но все-таки называть древнегреческую экономику капиталистической неверно. В основном хозяйство имело натуральный характер. Товарно-денежные отношения в одних полисах были развиты сильнее, а в других слабее, т.е. распространялись неравномерно и существовали в рамках натурального хозяйства.

Таким образом, было рассмотрено несколько сторон жизни древнегреческого полиса – миниатюрного государства и основной ячейки цивилизации. Именно в полисе закладывались основы древней демократии, товарно-денежных отношений, складывался особый тип личности – свободной, честолюбивой, безгранично преданной своему государству. Эти особенности полиса свойственны и древнегреческой цивилизации в целом.

5. Политическая культура

   Одним из важнейших аспектов политической культуры является стиль взаимоотношений между обществом и государством, опосредованно выражающийся в отношении гражданина к государству и государства к гражданину. Государство в силу ряда исторических обстоятельств неизменно занимает в общественной жизни доминирующее положение. На протяжении многих веков не государство естественным путем вырастало из гражданского общества, а общество развивалось под жестким патронажем государства, которое всегда было главным "мотором" общественного развития, инициатором всех существующих преобразований. Поэтому далее рассмотрим в качестве особенностей политической  культуры два ее элемента: общество и права.

        Среди населения полисов привилегированное положение занимали его граждане. Другие свободные люди, не являвшиеся гражданами   полиса, считались неполноправными. К ним относились, прежде всего, зависимые крестьяне, потерявшие право собственности на свои участки земли, и иноземцы (метеки). Число иноземцев росло по мере того, как Греция завоевывала все новые колонии. Многие метеки были богатыми, но тем не менее им, как правило, запрещалось покупать землю, а это, естественно, закрывало доступ к управлению полисом.

На низшей ступени социальной лестницы стояли рабы. В Греции, как и в Риме, рабство отличалось от домашнего рабства на Востоке особой жестокостью и определенностью (исключение составляла Спарта, где рабы-плоты сохраняли некоторую самостоятельность). Долговое рабство соплеменников было изжито довольно быстро; рабами становились только военнопленные, и, возможно, поэтому, как предполагают историки, граница, отделяющая раба от свободного была такой отчетливой.

Рабы в Греции не имели никаких прав и действительно приравнивались к «говорящим орудиям», они были лишены всякой собственности, являлись предметом купли-продажи, не могли заключать брак, дети рабынь именовались приплодом и тоже считались рабами. Даже в тех случаях, когда рабов отпускали на волю, они оставались неполноправными и все равно зависели от прежнего хозяина, который становился их покровителем.

В лучшем положении были рабы, которых отпускали на оброк (а такое случалось не часто). В этом случае они могли открыть собственную мастерскую или лавочку и жить более самостоятельно.

После 500г. до н.э. т.е. в эпоху колонизации, особенно во время воин с Персией (500-449 гг. до н.э.) число рабов начало стремительно расти. Но, как и на Востоке, они не были основными производителями. В сельском хозяйстве труд рабов использовался мало. Земледельцы предпочитали обходиться собственными силами, особенно в тех случаях, требовался тщательный уход за культурами. Зато на тяжелых работах в рудниках, в мастерских рабы были основной силой. Кроме того, многие из них трудились как слуги в домах зажиточных людей.

Как правило, основными источниками пополнения рабов называют:

1.     военнопленные и отчасти захваченные в плен мирные жители;

2.     продаваемые правящей верхушкой, аристократией фракийцев и скифов соплеменники;

3.     рабский контингент пополнялся через самовоспроизводство рабов;

4.     снабжали рабские рынки пираты и похитители свободных людей[4]. 

Обращенные в рабство различным путем люди продавались на специальных рабских рынках. Такие рынки находились в каждом полисе.

Рабство в Древней Греции воспринимали как само собой разумеющиеся, свобода считалась даром доступным далеко не всем людям.

Здесь подходим к другому не менее важному понятию гражданин. Оно неразрывно связано с понятием о государстве, ибо "государством мы и называем совокупность граждан". "Мы считаем гражданами тех, кто участвует в суде и в народном собрании" продолжает Аристотель. Отметим сразу, что гражданин и человек, проживающий в государстве, часто не одно и тоже. В стране может присутствовать большое количество иноземцев, или, как их звали в Древней Греции, метеков. Несмотря на то, что понятие “метек” зачастую ассоциируется с киниками, в частности с Диогеном, жившим в бочке, метеки могли ремеслиничать, даже приобретать частную собственность и заниматься ростовщичеством. Многие из них становились состоятельными людьми. И всё же они не могли уравняться в правах с гражданами полиса, ибо даже богатство не давало им прав участвовать в управлении государством. Они все равно чувствовали себя изгоями. Греческие полисы своим демократическим устройством или политией, где все равны на том основании, что все граждане могли попеременно становиться стратегами или иными должностными лицами и поочередно управлять страной. На метеков этот основной демократический принцип не распространялся. Граждане, даже попадая в денежную зависимость от метеков, все равно не желали пускать в свою устоявшуюся общину новых людей и делали это крайне редко в порядке исключения. Лишь в позднейший период, как раз когда жили Платон и Аристотель, потребность государства в финансовых вспоможениях стала столь значительной, что начала внедряться практика выдачи гражданства за определенную плату. В этом Аристотель видел зло. Возможно, поэтому у него появляется столь странная оценка ремесленников (которые многие были метеками): "Ремесленники не принадлежат к гражданам, как и вообще всякий другой слой населения, деятельность которого направленная не на служение добродетели". Тогда  становится интересным вопрос: что же такое служение добродетели? Предполагается, что в понимании Аристотеля это занятие политикой и войной: "Нужно заботу о военных делах считать прекрасной". Тем не менее, вряд ли будет верно утверждать, что государство (совокупность граждан, по Аристотелю), в котором не останется ни плотников, ни каменщиков, ни гончаров, ни ткачей, но будут одни солдаты во главе с правителями, будет являться настоящим государством. Оно превратится в войско на марше. Ремесленники, а также землепашцы, с которыми Аристотель обошелся дурно, вычеркнув из списка граждан, будут похожи на обоз, сопровождающий это войско. Известно, что Аристотель был во многом сторонником спартанской системы государственного устройства; однако все равно, по нашему мнению, отождествлять государство с армией, а армию с государством ошибочно, а урезание прав ремесленников и землепашцев в пользу воинов выглядит неприкрытой военщиной. Скорее гражданами должны являться и те, и другие, то есть и те, кто защищает государство, и те, кто работает на его благо и обеспечивает защитников необходимым.

Говоря о ремесленниках,  упомянули о плачевном положении земледельцев в идеальном государстве Аристотеля, но еще не сказали, в чем именно заключаются их тяготы. "Лучше всего, чтобы землепашцы были рабами. Они, однако, не должны принадлежать к одной народности и не должны обладать горячим темпераментом; именно при таких условиях они окажутся полезными для работы и нечего будет опасаться с их стороны каких-либо попыток к возмущению". Аристотель по-прежнему не говорит о карательных функциях государства. Мятежей в нем не будет просто потому, что его граждане, низведенные на положение рабов, "не должны обладать горячим темпераментом". Однако это, с нашей точки зрения, во-первых, недостижимо; во-вторых, природа подобного желания поражает своим чудовищнейшим тиранизмом. Это мечта любого тирана, против которых так выступал сам Аристотель. Мечта тирана царствовать среди рабов, которые находятся под таким большим идеологическим гнетом, что уподобляются овцам, неспособным мыслить и сознавать свое тягчайшее и несправедливейшее положение. Аристотель, осуждая Платона, писал: "Отнимая у стражей блаженство, он утверждает, что обязанность законодателя сделать все государство в его целом счастливым. Но невозможно сделать все государство счастливым, если большинство его частей или хотя бы некоторые не будут наслаждаться счастьем". В данном случае Аристотель вступился за ядро своего государства-войска за воинов. При этом он совершенно забыл, как обошелся с теми, кто кормит страну. Хотя, во-первых, ремесленников и земледельцев всегда гораздо больше, чем солдат, а, во-вторых, они полезнее. Дабы доказать последнее утверждение, нам надо представить два государства, в одном из которых нет ни одного солдата, в другом ни одного землепашца и ремесленника. Конечно, первое государство, став легкой добычей для соседей, будет вскоре завоевано. Второе же погибнет вообще, ибо воины умрут от голода. Можно предположить, что они совершат набег на своих соседей и добудут необходимое, но это невозможно. Войско, лишенное хорошо налаженной системы поставки продовольствия, окажется неспособным вести войну и будет разгромлено. Граждане второго государства, где не будет ни одного производителя, но одни воины, в конце концов, сдадутся на милость победителя и станут его рабами, только бы он накормил их.

Многие предполагают, что в отношении Аристотеля к ремесленникам и землепашцам в полной мере проявился тиранизм его натуры. Данное явление отражено у Платона: "Какой-то страшный, беззаконный и дикий вид желаний таится внутри каждого человека, даже в тех из нас, которые кажутся вполне умеренными". Оправдываясь, Аристотель пишет, что "быть рабами и полезно, и справедливо" на основе того, что рабы по природе своей предназначены для подчинения "у них отсутствует элемент, предназначенный по природе своей к властвованию". Однако все это кажется нам надуманным, ибо известно, что большинство рабов, даже преданные своим господам, согласились бы стать вольноотпущенниками, если бы им представилась такая возможность. Еще абсурднее выглядят рассуждения Аристотеля относительно того, что у свободных людей и у рабов даже тела должны быть различны по строению. Ребенку ясно, что это не так.

Рассмотрим взгляды Платона. Складывается впечатление, что они сильно отличаются от взглядов Аристотеля. У Платона "государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом; его создают наши потребности". Чтобы наилучшим образом удовлетворить эти потребности, людям необходимо работать как можно продуктивнее. Способ добиться наибольшей отдачи Платон видит в том, чтобы каждый выполнял ту работу, к которой более всего предназначен от природы. Таким образом, гражданин в идеальном государстве Платона получает одно существенное качество: он должен "выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие заботы". Подумав, заключили, что данное положение гражданина отметает принцип Аристотеля, положенный в понятие гражданства и равенства: принцип, по которому каждый гражданин может стать правителем, решать дела в суде и т.д. Ибо если гражданин, являясь землепашцем, ремесленником или даже воином, будет заниматься указанными вещами, это значит, что он отвлекается от своей основной задачи: обрабатывать землю, производить вещи или охранять страну. Позиция Платона относительно понятия “гражданин” характерна скорее не для демократического общества, но опять-таки для общества тоталитарного, где каждый раз и навсегда знает свое место и работает на благо машины государства. Спокойствие и бесперебойная работа этого механизма действует на сознательности и беспрекословной исполнительности граждан.

Дабы уяснить взгляды Цицерона, приведем, во-первых, те его слова, которые уже упоминались: "Государство есть достояние народа, а народ не любое объединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов". Можно привести тот факт, что почти всегда круг интересов различных слоев общества или даже различных групп людей в одном слое не совпадают и тем не менее они продолжают называть себя гражданами одного и того же государства. Приведем еще одну цитату из трактата "О государстве": "Право, установленное законом, одинаково для всех". Это значит, что, кроме того, граждане в понятии Цицерона должны быть равны, и, в отличие от Аристотеля, у которого граждане также являются равными, но крайне немногочисленными, здесь их число весьма велико. Это, по нашему мнению, выгодно отличает Цицерона от его греческого предшественника. Главной же добродетелью цицероновского гражданина считается доблесть. В самом начале своей работы он пишет: "Природа наделила человека столь великим стремлением поступать доблестно и столь великой склонностью служить общему благу, что сила эта одерживала верх над всеми приманками наслаждений и досуга".

Право как один из факторов, скрепляющих гражданское общество и элементы его политической культуры, не сразу достигло в эпоху античности зрелости и совершенства. На ранних этапах своего развития оно по уровню юридической техники и степени разработанности основных институтов имело немало сходства с правовыми системами стран Востока. Развитие права в античных Греции и Риме осуществлялось в рамках отдельных полисов, и уровень развития демократических институтов в отдельные городах-государствах находил свое отражение и в праве.

Утверждение полисной системы имело результатом активизацию правотворческой деятельности и ее постепенное освобождение от религиозно-мифологической оболочки. На смену неписаным обычаям, толкование которых нередко произвольно осуществлялось светской или греческой аристократией, приходит закон, имеющий светский характер и выраженный обычно в письменной форме. Право в античном мире, таким образом, предстает в своем чистом виде как авторитетный и обязательный регулятор полисной жизни, лишенный какой-либо мистической или религиозной силы.

Признание законодательства, а не обычая в качестве основной формы правотворчества (Греция), или же его утверждение в качестве одного из важнейших источников права (Рим) сопровождалось кодификацией сложившихся в более архаичную эпоху правовых обычаев. Такова древнейшая, согласно греческой традиции, кодификация права, проведенная Залевком в Локрах (Италия), а также кодификация Харонда в Катано (Сицилия). Подобные сборники составлялись и в других греческих городах-государствах, в том числе и в Афинах в конце VII в. до н.э. (Законы Драконта).

Начало новой демократической конституции в Афинах, предусматривающей разработанную процедуру принятия законов народным собранием, было заложено реформами Солона и Клисфена в VI в. до н.э. В Риме традиционные правовые обычаи подверглись обработке и были записаны в Законах XII таблиц. В этих законах также предусматривалось правило, согласно которому законом считается решение народного собрания.

Как отмечал Солон, жизнь общества должна регулироваться правом и законами, принятыми при всеобщем согласии. В греческих городах-государствах у граждан с детских лет воспитывалось уважение и даже почтение как к законам, так и к установленным в них полисным порядкам. Сократ, утверждавший, что полисные законы восходят к разумному началу, пропагандировал соблюдение законов всеми афинянами.

В Афинах, где утвердилась демократическая система законодательства, где право в глазах граждан ассоциировалось с разумом и со справедливостью, сложилось своеобразное правовое государство, благами которого не могли, однако, пользоваться рабы и иностранцы. Еще в большей степени культ права и законопочитание сложились в римском обществе. Безусловное следование республиканским законам было для римлян не только юридической обязанностью, но и делом чести. Ту же связанность Римского республиканского государства собственными законами и правом в целом отразил выдающийся римский юрист Цицерон, который рассматривал государство не только как выражение общих интересов всех его членов, но и как соединение многих людей, "связанных между собой согласием в вопросах права". Таким образом, идея правового государства берет свое начало и в республиканском Риме.

Не случайно, что именно в римском обществе, где законы рассматривались издавна как священные, была выработана наиболее совершенная в условиях древнего мира правовая система, имеющая целостный и всеобъемлющий характер. Римское право впервые в истории выступило в качестве системного, тщательно разработанного, собственно правового образования. Классическое римское право — это вершина в истории права античности и древнего Мира в целом. Оно представляет собой одно из величайших достижений античной культуры, влияние которого на последующее развитие европейского права и цивилизации трудно переоценить. Оно приобрело в известной мере вневременной, внеисторический характер.

Римское право лишь со значительными оговорками можно рассматривать как рабовладельческое. На первый взгляд оно может казаться таким, поскольку сформировалось и достигло своего апогея в обществе, в основе которого лежало наиболее развитое во всем античном мире классическое рабство. Но очевидно, что не рабство предопределило основное содержание римского права, его филигранную юридическую технику. Римское право в том виде, в каком оно приобрело мировое значение (это, прежде всего, частное право, закрепляющее интересы индивида, частного собственника), представляет собой порождение рыночных отношений и торгового оборота.

На ранних этапах истории Римского государства, когда в обществе сохранялись многие элементы патриархального быта, а товарно-денежные отношения не получили еще развития, римское (право отличалось традиционализмом, формализмом и сложными “обрядами, тормозившими экономический оборот. Постепенный процесс превращения Рима из города-республики в гигантскую по тем временам империю имел своим результатом не только рост рабства, но и товарного производства, а, в конечном счете, создание самого сложного за всю историю древнего мира рыночного хозяйства, настоятельно требовавшего адекватной правовой регламентации[5].

Сила частной собственности и построенного на ней товарного оборота ломала устаревшие и стеснительные правовые формы. На их месте создавалось новое и совершенное в технико-юридическом отношении право, способное урегулировать тончайшие рыночные отношения, удовлетворить другие потребности развитого гражданского общества. Именно в таком виде римское право стало универсальной правовой системой, применимой в разных исторических условиях вне зависимости от типа общества, если только в его основе лежит частная собственность и рыночное хозяйство. Вместе с римским правом в историю, цивилизации вошла и римская юриспруденция, представляющая огромную культурную ценность. На базе римской юриспруденции зародилась юридическая профессия, а соответственно с нее берет начало и специальное правовое образование.