План:

Введение

1. Проблема общества   и  человека  в философских  размышлениях   стоиков  и  эпикурейцев.

2. Понятие  долга,  ответственности,  свободы  в  философии  стоицизма.

3. Проблема  наслаждения,  счастья, блага,  смысла  жизни  в эпикуреизме.

Заключение

Список литературы 

Введение

В период эллинизма (IV в. до н, э. — V в. п. э.) меняется ми­ровоззренческая ориентация философии, ее интерес все более со­средоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпи­курейцев и стоиков. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включен­ности в общественное целое, то теперь, напротив, философы счита­ют условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341—270 гг. до н, э.) и его последователей — эпикурейцев и стоиков: Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 г. н. э.), Эпиктета (ок. 50—140 гг.), Марка Аврелия (121—180 гг.). Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софи­стов и Сократа. Для них философия — это учение о мудрости. Муд­рость же, для представителей этих школ, не столько идеал знания, сколько нравственный образ жизни. Философия, как учение о муд­ром усвоении жизни, истолковывается ими не просто как интеллек­туальная теория «Пусты слова того философа, которые не врачуют никакого страдания человека, как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так от философии, если она не изгоняет болезни души», — пишет Эпикур в «Письмах к Менокею».

Однако одинаковый подход в понимании предназначения философии в эпикурействе и стоицизме не означает отсутствие различий в решении конкретных проблем.

1. Проблема общества   и  человека  в философских  размышлениях   стоиков  и  эпикурейцев.

Эпикурейцами была  сформулирована идея свободы чело­века как возможность самостоятельно делать свой собственный вы­бор.

Большое внимание Эпикур уделил также теме счастья человека. По его убеждению, нельзя, чтобы страх предстоящей смерти заглу­шал в человеке тягу к благополучию. Счастье — это всегда удоволь­ствие, это отсутствие страданий. Удовольствие является началом  и  завершением   счастливой  жизни,  с  него мы  начинаем  и  к  нему  возвращаемся. Эпикур был сторонником гедонизма, т.е. установки на наслаждения как основы человеческого счастья, и в связи с этим его творчество может быть определено как «философия счастья». Одна­ко при этом философ был против вульгарности и всегда подчерки­вал, что нельзя жить счастливо, не живя разумно, нравственно и справедливо. Удовольствие никоим образом не должно превышать меру, ибо в противном случае оно принесет людям зло и страдание.

Счастье — это всегда состояние мудрости и невозмутимости духа, независимость от влияний внешнего мира и собственных страстей. «Не надо бояться смерти и богов» — учил Эпикур. Пока мы живы, смерти нет, а когда она все же придет, то нас уже не будет. Надо жить свободно и быть счастливым, призывал мыслитель, отстаивая тем самым честь и достоинство человека.

Эпикурейство в Древнем Риме было представлено в основном творчеством философа-поэта Тита Лукреция Кара (поэма «О приро­де вещей»). Изучая общественную жизнь, Лукреций фиксировал наличие в ней прогресса. Так, он отмечал, что в первобытном состоянии люди были по сути дела в диком состоянии и еще не имели ни огня, ни жилища. Со временем первобытное стадо обрело признаки общест­ва. В нем постепенно сформировались такие важные институты, как мораль и право. Однако зависимость человека от природных и со­циальных сил все же осталась, что и порождает религиозную веру. Невежество и страх породили богов, подчеркивал римский фило­соф. Чтобы сделать людей счастливыми, их надо избавить от чувст­ва страха перед богами, и им в этом деле смогут помочь различные науки (в том числе и философия).

Стоицизм («философия спасения») выразил ощущения ненадеж­ности мира и неопределенности, настроения неуверенности и страха, которые были присущи эпохе распада рабовладельческого общест­ва. Идеалом для стоиков стал человек, который безропотно, но му­жественно и с достоинством («стоически») повинуется судьбе и воле богов. Такой человек знает, что сопротивляться всему этому невоз­можно и бесполезно. Стоицизм — это по сути дела проповедь умо­настроений пессимизма и пассивности.

Греческие стоики (Зенон из Кития, Клеанф, Хрисипп) верили в Бога и считали его «творческим огнем», присутствующим в мате­рии. В этом мире все управляется необходимостью (судьбой) и зако­ном (разумом). Все происходящее обязательно имеет под собой при­чину. Имея начало во времени, мир должен иметь и свой конец. В нем действует закон вечного возвращения: исчерпав все возможно­сти своего существования, мир неизбежно погибнет в мировом по­жаре и превратится в огонь как свое исходное состояние. В стоициз­ме сформировался, таким образом, фатализм как учение о неумоли­мой судьбе, которая властвует над миром и не оставляет человеку места для свободной и творческой деятельности.

Исходя из установок фатализма, стоики полагали, что чело­век в такой ситуации должен смириться со своей судьбой (кос­мическим порядком) и ничего не пытаться изменить в этом мире. Главным в поведении человека должен стать покой, невозмути­мость («атараксия») и терпение («анатея»). В представлении стоиков, мудрец — это тот, кто не желает счастья и не проявляет никакой деятельной энергии. Очевидно, что стоицизм прямо противоположен эпикурейству. Если для последнего характерна установка на оптимизм и активизм, то стоики — это сторонники пессимизма, пассивности и апатии как мироощущения и образа жизни человека. Мудрым является тот, кто сумел постигнуть не­зыблемость мирового порядка и спокойно готовит себя к неиз­бежной смерти. Свобода состоит лишь в том, чтобы согласиться с голосом и волей собственной судьбы и мужественно переносить  ее   удары. В  таких  суждениях  стоическая  философия  отразила  кризис  и упадок  рабовладельческого  общества  в   целом.

Сенека («дядя христианства») был наиболее заметной фигурой в римском стоицизме. Он проводил мысль о том, что все в этом мире находится во власти жесткой необходимости и предопределенности. Бог как верховная сила («деятельный разум») придает миру целост­ность, порядок и целесообразность. Бог — это то, от чего все зави­сит и исходит. Бог — это природа, разум, причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости, или судьбы. Следовательно, свобода человека может состоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Но поскольку мир разумен, то и свобода должна состоять в подчинении только разумной необходимости. Во всех иных случаях свобода не­пременно будет означать рабство. Повиновение судьбе — это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счаст­ливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему.

Существование человека всегда кратко, мимолетно, поэтому не следует, по убеждению философа, стремиться к сомнительным целям; накоплению богатства и обретению власти в обществе. Куда более важно совершенствовать свою душу, преодолевать страх пе­ред грядущей смертью и обретать спокойствие. Лучше всего искать укрытия в «тихой заводи», нежели подставлять себя под «удары волн» в бурном и всегда неспокойном океане жизни. Сенека пола­гал, что отношения в обществе должны быть пронизаны нравствен­ными ценностями. Общество — это единое целое, и оно должно поддерживаться любовью, состраданием и заботой людей друг к Футу. Как и в мире в целом, в обществе невозможно изменить поря­док вещей, поэтому все должны относиться друг к другу как това­рищи по вынужденному рабству. Исходя из этого обстоятельства, Сенека сформулировал «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя». Все люди в действительности являются рабами судьбы. Вместе с тем они и одинаково свободны, поскольку им дано распоряжаться своей душой и своими мыслями. В этом смысле для человека и тюрьма не преграда, наивно полагал Сенека. Свобода духа — вот что влечет человека к подлинно великому и вечному.

Эпиктет (бывший раб) подчеркивал, что основная задача всякой философии состоит в том, чтобы помочь человеку правильно устро­ить свою жизнь. Окружающий мир изменить практически невоз­можно, и поэтому остается лишь позаботиться о взаимоотношениях людей друг с другом. Следует подчиниться порядку вещей в мире и сосредоточиться на состояниях своей души. По убеждению Эпиктета, важно прежде всего почитать богов и верить в них, не вмеши­ваться в текущие события, а подчиняться им. Мир сотворен Богом и поэтому разумен, вот почему каждому отдельному человеку остает­ся лишь существовать ради целого и подчиняться ему.

Марк Аврелий (римский император), как и все стоики, полагал, что свобода человека ограничена лишь пространством его мысли. Это и есть то единственное, что находится в его власти. Основной задачей всех действий человека должно быть подчинение космиче­скому порядку вещей. Человек является всего лишь частицей беско­нечного мирового потока. Вся его жизнь — это краткий миг, борьба и странствие по чужбине. Жизнь — это дым, и лишь философия в состоянии дать человеку утешение и спокойствие. Если властвует судьба, то зачем же противиться ей? Человек смертен, его жизнь со­вершенно несопоставима с бесконечным и стремительным пото­ком времени. И самая долгая, и самая краткая жизнь одинаково уязвимы перед этим всепожирающим и безжалостным потоком. Ос­тается лишь один выбор: жить настоящим, поскольку прошлое прожито, а грядущее неведомо.

2. Понятие  долга,  ответственности,  свободы  в  философии  стоицизма.

Стои­цизм  подчеркивает практическую нравственную направ­ленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе». Однако натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжай­шей закономерности, которая выступает как неотвратимая необхо­димость. Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Таким образом, мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: Человек ни­чего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. «Мы не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает, что все случившееся так и должно было случиться, мужественно перенося удары судьбы», — пишет один из видных теоретиков позднего стоицизма Сенека. Итак, жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно — таков глав­ный принцип этики стоицизма. Философ или мудрец и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказав­шийся от чувственных наслаждений ради того, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.

Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу ве­щей и событий, он может выработать к ним надлежащее отноше­ние. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В смерти, например, нет ничего страш­ного — страшно мнение, потому, что оно представляет смерть страшною.

Стоики призывают людей не верить сказкам о загробной, по­тусторонней жизни, в которой человека якобы ждут прекращение страдания и приобретение счастья. По их представлениям, хотя душа — «долговечная пневма» — может существовать и после своего отрешения от тела, она все-таки не бессмертна. По прошест­вии долгого времени душа развеивается по миру. Самое главное, чтобы человек выработал свое отношение к смерти как к чему-то неизбежному и безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых он состоит. Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоста­вить потоку событий.

Однако человек находится в зависимости не только от внешних вещей и явлений, на него оказывают свое негативное воздействие и психологические переживания — страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради полной свободы человек, по уче­нию стоиков, должен искоренить в себе страсти. Сенека в своем первом философском сочинении «О гневе» учит необходимости по­давления гнева и проповедует любовь к ближнему и всепрощение. «Не лучше ли, — пишет он, — забывать обиды, чем мстить за них, не лучи: а прощать обиды, чем усугублять одно зло другим? Сколько мог бы принести добра своим близким и родным, если бы занялся ими, вместо того, чтобы изыскивать средства, как бы при­чинить зло твоим врагам». Основная цель жизни мудреца вырабо­тать абсолютную невозмутимость духа. «Мы, — писал Сенека, — не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит, и отдаться воле законов природы».

Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать сво­бодным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Угнетенный раб, если он стойко, мужественно переносит невзгоды, относится к ним безразлично и равно­душно, может стать духовно свободнее своего господина, являюще­гося рабом собственности и своих собственных страстей. Истинная свобода заключается лишь во внутренней, духовной независимости человека и, чтобы обрести такую свободу, человек не должен желать того, что не находится в его власти, в том числе и не должен требовать изменения сложившегося порядка пешей. «В нашей власти наши мнения, наша воля, наше влечение, наше уклонение — словом все наши действия. Не в нашей власти — наше тело, наше имущество, почет, чины — словом все, что не наши действия. Все, что в нашей власти, от природы свободно, не знает препятствий и стеснений, то, что не в нашей власти, является слабым, подчиненным, подтверж­денным препятствием и чуждым воздействиям. Теперь, подумай,  о следующем: если то, что от природы является подчиненным и под­верженным чуждым воздействиям, ты будешь считать своей соб­ственностью, то ты столкнешься с препятствиями, впадешь в забо­ты и беспокойство и будешь недоволен богами и людьми. Если же, напротив, ты будешь лишь считать своей собственностью, что дей­ствительно принадлежит тебе, а то, что подвержено чуждым воз­действиям, будешь считать чуждым себе, то никто никогда тебя ни к чему не принудит, никто ни в чем не сможет тебе воспрепятство­вать, ты всеми будешь доволен — ибо вообще никто не может при­нести тебе вреда», — рассуждает бывший раб, вольноотпущенник Эпиктет.

Если нас постигнет несчастье, бедность, мы должны употре­бить усилия, чтобы освободиться от них. Но если мы не можем до­стичь этого, то должны безропотно подчиниться и рассматривать несчастье как благо. Если я смотрю на себя как на предмет отдель­ный и независимый от прочих предметов, то следует вывод, чтобы я жил долго, был богат, счастлив, здоров, но если я посмотрю па себя как па человека, как на часть целого, то может иногда случиться, что но отношению к этому целому я должен подчиняться болезни, нужде или даже погибнуть преждевременной смертью. Какое же право имею я жаловаться в таком случае? Разве мне неизвестно, что жалуясь, я перестаю быть человеком, как нога перестает быть органом тела, когда отказывается ходить. С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли римского императора Марка Аврелия. «Дух, — утверждает Марк Аврелий, — роднит человека с Богом. Смерть для человека — это освобождение души от власти тела. Жизнь — это быстро проходящий момент между мгновением и вечностью». «Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива, словославь природу, ее породившую и с благодарностью к произ­ведшему ее дереву», — поучает он в знаменитом произведении «К самому себе».

3. Проблема  наслаждения,  счастья, блага,  смысла  жизни  в эпикуреизме.

Философско-этическая система Эпикура направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для того чтобы стать счастливым, человек должен побороть страх перед богами, страх перед смертью, быть уверенным в возможности посту­пать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, филосо­фия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеа­лами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о природе — натурфилософии.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Вселен­ная всегда будет таковой, какова она есть, поскольку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести изменения. Конкретное же учение об устройстве бытия Эпикур развивает на основе демокритовского атомизма. Основными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Демокрита, являются атомы и пустота. Однако Эпи­кур вносит в атомистику одно существенное новшество — идею о том, что при образовании вещей атомы движутся не по заданной траектории, а как бы случайно, в сторону от прямой линии.

Признание случайности в учении Эпикура направлено против  идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопределе­ния всего устройства жизни Вселенной. Оно имело цель освободить людей от чувства обреченности и привести к одному из важнейших понятий его этики — понятию свободы. На достижение этих же целей ориентирована и его трактовка религии. Признавая сущест­вование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах (интермуидиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей. «Пребывая в блаженном покое они не слышат ни какой мольбы пи о нас, ни о мире».

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего, телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека про­истекает от его способности управлять своими ощущениями. Выс­шим благом для человека Эпикур считал достижение им блажен­ства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства. Однако не следует упрощенно представлять эпикурейство как учение, благо­словляющее удовлетворение низменных инстинктов человека. «Когда мы говорим, что наслаждение — цель, мы говорим не о на­слаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам располо­женные... Наша цель — не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юно­шами или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный стол... не они рождают сладостную жизнь, но рассудок», — разъясняет свою позицию Эпикур в «Письмах Менокею». В связи с этим, Эпикур разделяет желания человека на естественные и необходи­мые. Желание пищи естественно и необходимо. Естественные и не­обходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний надо избавляться, ибо они могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные и необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания. «Мудрец, питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом». «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, при­жимает к груди друга и наслаждается с ним». Высшая форма бла­женства, по Эпикуру, — это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира — ата­раксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родствен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере род­ственна буддийской нирване.

Заключение

Философия  эпикурейства ориентирова­лась на объяснение мира с позиций здравого смысла и естество­знания. Учение этого древнего просветителя несло людям знание и уверенность в себе, помогало им преодолевать предрассудки и заблуждения.

Стоицизм («философия спасения») выразил ощущения ненадеж­ности мира и неопределенности, настроения неуверенности и страха, которые были присущи эпохе распада рабовладельческого общест­ва. Идеалом для стоиков стал человек, который безропотно, но му­жественно и с достоинством («стоически») повинуется судьбе и воле богов. Такой человек знает, что сопротивляться всему этому невоз­можно и бесполезно. Стоицизм — это по сути дела проповедь умо­настроений пессимизма и пассивности.

Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказывали огром­ное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоиче­ский идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привык­шие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полно­стью воспринят христианством.

Список литературы:

1.     Антология  мировой  философии: В 4 т. М., 1969. Т I. Ч 2.

2.      Горбачев В.Г.  История философии. Краткий  курс лекций: Учеб.пособие – Брянск: «Курсив», 1998.- 336с. 

3.     Мотрошилова Н.В. Рождение и  развитие философских  идей. М., 1991

4.      Философия: Учебник / Под ред. В.Д Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. – М., Русское слово, 1997,432с.