План


Введение  3

1. Космоцентрический тип философствования. Учение о первоначале философов милетской школы   4

2. Пифагор и его школа  8

3. Проблема движения и развития в учениях философов элейской школы. Парменид и Гераклит  11

Заключение  15

Список использованной литературы   16


Введение

В становлении и формировании мировоззренческой культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Философы во все времена и эпохи брали на себя прояснения проблем бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться.

Древняя Греция — родина ев­ропейской философской мысли. Здесь она зародилась, именно в греческом языке сформировалось большинство основных понятий, которыми пользуются философы евро­пейских стран. Само слово «мировоззрение» является след­ствием доминанты зрительного способа освоения мира в греческой культуре, что связано с географическими усло­виями — преобладанием ясной погоды и хорошей видимо­сти — и практической направленности освоения мира.

Древнегреческая философия представляет собой сово­купность учений, развившихся с. VI в. до н. э. по VI  в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса).

1. Космоцентрический тип философствования. Учение о первоначале философов милетской школы


Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и « по установлению» ( на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился т власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило­софов) — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида — обоснование природы космоса служило определению природы человека. На пер­вый план выдвигается проблема космической гармонии, ко­торой должна соответствовать и гармония  человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля­лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегреческая натурфилософия — это способ философ­ствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове­ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля­ется ни как объект самостоятельного и специального рас­смотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей -panta ta onta. Другое дело, что человек не может и не должен оста­навливался на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания — arehai. При этом человек остается на перед­нем плане в картине мироздания. Собственно, космос- это космизированный мир человеческой повседневности. В та­ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце,— все служит жизни. Природное окру­жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими на­турфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изо­бражении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос — не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако в отличие от конечного человека – вечный и бессмертный.                                              

Созерцательный характер философствования проявляет­ся в космологической форме и у поздних натурфилософов:  Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Космологизм здесь несомненен, он присутствует и в учении о космических циклах и корнях вселенной у Эмпедокла, и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо­рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест­венной необходимости у Демокрита. Но созерцательная наглядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким  смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным нaзванием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разумом ты разреши  эту задачу»).

Первоначало — очень типичное и в то же время необычное  для древней мысли понятие. Это своего рода понятие-кентавр. С одной стороны, первоначало греки ищут и находят в чем - то достаточно определенном, более или менее конкретном. И это определенное на первых порах слито с какой-либо природной стихией. Аристотель, излагая «мнения философов» о Фалесе, пи­шет: «Фалес Милетский утверждал, что начало сущих вещей — вода... Все из воды, говорит он, и в воду все разлагается. Заклю­чает он об этом, во-первых, из того, что начало (архе) всех жи­вотных— сперма, а она влажная; так и все вещи, вероятно, бе­рут свое начало из влаги. Во-вторых, из того, что все растения влагой питаются и от влаги плодоносят, а лишенные ее засыха­ют. В-третьих, из того, что и сам огонь Солнца и звезд питается водными испарениями, равно как и сам космос. По этой же при­чине и Гомер высказывает  о   воде   такое   суждение:   «Океан, который   всем   прародитель»[1].    Суть    рассуждения Фалеса в том, что вода  толкуется  как первооснова  и  перво­начало.

Рассмотрение первоначала как материальной, природной сти­хии — естественный ход человеческой мысли на той стадии, когда она начинает воспарять в высоты абстракции, но по-настоящему абстрактной еще не является.

Почему же именно воде,   а  не  воздуху или какой-то другой стихии должно быть отдано предпочтение? Так обозначается историческое поле размышлений вокруг идеи пер­воначала. Сперва воду, как первоначало, сменит другая стихия природы; затем философы придут к выводу, что нужно объеди­нить в понятие первоначала несколько (пять или шесть) эле­ментов или стихий.

Однако для развития философии имело значение то, что еще раньше, чем идея первоначала как особой материальной стихии (или совокупности таких стихий) проделала полный путь, оказавшийся своего рода тупиком, стало выясняться, сколь необычное, особое смыслосодержание, и по существу уже с первых шагов философствования, вкладывалось Фалесом и его последова­телями в понятия «вода», «воздух», когда они истолковывались в качестве первоначала. Тут совершалось своего рода раздвое­ние мысли, аналогичное тому, о котором говорилось примени­тельно к фюзису, природе. Ведь понятием «природа» охватыва­лось все существующее: что происходит, что было, есть и будет, все возникающее, рождающееся, погибающее. Но должна же быть и первооснова существующего. Ответить на вопрос о первоначале грек не может никаким другим способом, как вы­делив  какую-то часть природы и как бы помещая ее над всем, прочим.

С развитием античной философии мысль о первоначале вет­вится, углубляется; все более основательно раскручивается ее внутренняя логика. И все более проступает главное — то, что первоначало есть начало всех начал, основание всех оснований. А это значит: философия вычленяет всеобщее и начинает работать с ним.

2. Пифагор и его школа


Пифагор родился на острове Самос (V в. до н. э.). Дио­ген Лаэртский сообщает о нем: «Юный, но жаждущий зна­ния, он покинул отечество для посвящения во все таинства, как эллинские, так и варварские: он появился в Египте... он явился и к халдеям, и к магам. Потом на Крите он вместе с Эпименидом спустился в пещеру Иды, как и в Египте в тамошние святилища, и узнал о богах самое сокровенное. А, вернувшись на Самос и застав отечество под тиранией Поликрата, он удалился в италийский Кротон; там он на­писал законы для италийцев и достиг у них великого поче­та вместе со своими учениками, числом до трехсот, которые вели государственные дела так отменно, что поистине это была аристократия, что значит владычество лучших»[2]. Созданный им пифагорейский союз (орден) был специ­фической философско-религиозной школой. Гегель в сво­ей «Истории философии» рассказывал о ней: «Общество в целом носило характер добровольного жреческого или мо­нашеского ордена нового времени. Желавший поступить в орден подвергался испытаниям в отношении степени его образованности и способности к послушанию; собирались  также справки о его поведении, его склонностях и делах.

Члены ордена были подчинены особой дисциплине, при­чем делалось различие между принятыми в орден, так как их делили на экзотериков и эзотериков; последние посвя­щались в высшие научные истины, и так как ордену не были чужды политические планы, то они занимались так­же и политической деятельностью; первые же должны были быть послушниками в течение пяти лет. Аэций свидетельствовал: « Самосец Пифагор, сын Мнесарха, первый назвавший философию этим именем, при­знает началами числа и заключающиеся в них соразмер­ности, которые он называет также гармониями, элементы же, называемые геометрическими, он считает состоящи­ми из тех и других начал». Он утверждал, что существует пять телесных фигур, из которых произошли начальные стихии: из куба возникла земля, из пирамиды — огонь, из октаэдра — воздух, из икосаэдра — вода, из додекаэдра — сфера Вселенной (эфир).

Читаем о Пифа­горе у Диогена Лаэртского: "Начало всего - единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходит числа; из чисел - точ­ки ; из точек - линии ; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно-воспринимаемые тела... Выстраивалась, таким образом, целая магия чисел:  "самое мудро  число", "число - основа сущего", "число владеет вещами" "луч­шие числовые отношения - гармония", "космос - упорядоченное симметричное целое". Порядок, симметрия, гармония становились принципами мироустройства.

Аристотель в «Метафизике» писал, что у пифагорей­цев мир считался состоящим из десяти парных начал: пре­дел и беспредельное, нечетное и четное, единое и множе­ство, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, хорошее и дур­ное, квадратное и продолговатое. А Порфирий сообщал, что, по словам Пифагора, «душа бессмертна, но переходит в тело других живых существ; далее, что все происходящее в мире снова повторяется через определенные промежутки времени, но что ничего нового вообще не происходит и что все живые существа необходимо считать однородными между собой». Также и Ксенофан рассказывал, что однаж­ды, услышав жалобный визг избиваемого щенка, Пифа­гор сказал, что слышит в этих криках голос своего друга, душа которого переселилась в собаку.

К Пифагору восходит идея о гармонии космоса, что не­беса согласно этой гармонии вращаются и производят «бо­жественную музыку сфер, дивные созвучия, не восприни­маемые нашим слухом, привыкшим к ним как всегдаш­ним». Пифагорейцы открыли гармонические соотношения октавы, квинты и кварты (1 : 2, 2 : 3, 3 : 4).

Пифагорейская школа, меняясь, эволиционизируя, просущест­вовала вплоть до III в. н.э. и сыграла огромную роль не только в становлении философии, но и позже, я ХYI - XYIII вв. - в фор­мировании точного математического естествознания /Коперник, Галилей, Ньютон, Кеплер/, где мир понимался как исчисляемый, и в нем  бал пропорции, мера, гармония. Пифагору, по некоторым свидетельствам, принадлежит введение в обиход термина «философ».

3. Проблема движения и развития в учениях философов элейской школы. Парменид и Гераклит


Гераклит  и Парменид  принадлежат ко второму поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, «открыл свои умственные очи» и увидел природу, physis В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не только physis, но и теории первого поколения философов. Как мы видели, в связи с вопросами о постоян­ном элементе всех изменений вначале возник внутренний диалог между Фалесом и Анаксимандром. Парменид и Гераклит, напро­тив, вступили в спор по поводу разделяемых их предшественни­ками базисных предпосылок.

Первое поколение натурфилософов считало, что изменение су­ществует. Для них это было предпосылкой, предположением. Ис­ходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомне­нию эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли измене­ние? Его представители сделали предметом критического размыш­ления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Пар­менид и Гераклит предложили явно диаметрально противополож­ные ответы на этот вопрос. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения! При буквальном понимании оба эти ответа кажутся бессмыслен­ными. Однако, как и в ситуации с ответом Фалеса, буквальное понимание не соответствует тому, что говорили эти философы.

Утверждение «все, абсолютно все, находится в состоянии непре­рывного изменения», оказывается логически противоречивым в свете следующего обстоятельства. Мы не можем сформулировать утверж­дение «все находится в состоянии изменения» без помощи языка. Он выступает в данном отношении как средство указания и распоз­навания объектов, которые должны длиться, по крайней мере, определенный интервал времени. Таким образом, условием построения и осмысленности этого утверждения является допущение неиз­менности объектов, что противоречит тому, о чем говорится в нем. Но Гераклит, действительно, не говорит, что все находится в со­стоянии непрерывного изменения. Он говорит, что[3]:

1)  все находится в состоянии непрерывного изменения, однако

2) изменение происходит согласно неизменному закону (логосу) и

3)  этот закон включает взаимодействие противоположностей,

4)  причем это взаимодействие противоположностей как целое порождает гармонию.

Мы можем интерпретировать Гераклита следующим образом. Все находится в состоянии непрерывного изменения в соответст­вии с законом взаимодействия противоположных сил. Так, на­пример, наш собственный дом является объектом, который, как и все остальное, находится в процессе изменения. Изменения осуществляются благодаря взаимодействию противоположных сил. Обобщенно говоря, одни из них носят по отношению к дому сози­дательный, конструктивный характер, а противоположные им — разрушительный, деструктивный. Однако временно, в течение мно­гих лет, конструктивные силы превалируют над деструктивными. Поэтому дом, как таковой, будет существовать так долго, как сохраняется эта ситуация. Но и баланс сил подвержен измене­нию, и в некоторый момент времени деструктивные силы начи­нают преобладать. В результате дом разрушается — сила тяжести и разложение берут верх над своими противоположностями.

Иначе говоря, Гераклит не отрицает, что вещи достаточно про­должительно могут длиться во времени. Однако базисным принци­пом всех преходящих вещей является взаимодействие между соот­ветствующими силами, баланс между которыми изменяется со­гласно закону, логосу. Поэтому настоящей субстанцией изменяю­щихся вещей является не вещественная первооснова, а логос.

Для Гераклита логос является скрытым, общим единством в разнообразии. Тождество — вот что логически предполагается во всех различиях.

Хотя нам известно больше фрагментов из наследия Геракликта, чем милетцев, интерпретировать его не намного легче, по­скольку он выражался поэтическими образами. Например, когда он говорит об огне (греч. pyr), то остается неясным, был ли огонь для него, как и для милетских философов, «первоосновой» или же он использовал слово «огонь» в качестве метафоры изменения (всепоглощающий огонь). Возможны обе интерпретации.

В одном из фрагментов Гераклит говорит, что «все ве­щи превращаются в огонь, а огонь — во все вещи, подобно тому, как товары обмениваются на золото, а золото — на товары». Если мы интерпретируем огонь как первооснову, тогда можно допу­стить связь между философией природы и экономикой. Действи­тельно, понятие первоосновы как общего элемента, посредством которого происходит изменение всех вещей, здесь связывается с понятием денег, золота, как общего для обмена всех товаров ба­зиса, где различные товары сравниваются друг с другом благода­ря тому, что они измеряются одним и тем же общим стандартом.

Альтернативную Гераклиту позицию занимает Парменид. Это значит, что для него безоговорочно утверждение: «ничто не нахо­дится в состоянии изменения». Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает «логическое». Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

А)           1) Что существует — существует.

Что не существует — не существует. 2) Что существует — может быть мыслимо. Что не существует — не может быть мыслимо.

Б) Идея изменения предполагает, что нечто начинает сущест­вовать и что нечто прекращает существовать. Например, яблоко из зеленого становится красным. Зеленый цвет исчезает, становится «несуществующим». Эти рассуждения показывают, что изменение предполагает небытие, которое не может быть мыслимо. В силу это­го мы не способны выразить изменение в мышлении. Следова­тельно, изменение логически невозможно.

Конечно, Парменид знал также хорошо, как и мы, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменени­ях. Однако перед ним возникла дилемма. Разум говорит, что изме­нение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. На что следует положиться? Грек Парме­нид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Ра­зум прав, а чувства обманывают нас.

Еще при жизни Парменида стремились опровергнуть этот вы­вод. Рассказывают, что один из оппонентов попытался показать абсурдность этого вывода следующим образом. Во время произне­сения умозаключения, аналогичного умозаключению Б), этот оппонент встал и начал ходить!

Но, как и раньше, посмотрим на следствия парменидовского утверждения. Впервые в интеллектуальной истории человек на столько полностью доверился ходу и результатам логического мыш­ления, что его не могли поколебать даже противоречащие этим результатам чувственные наблюдения. С этой точки зрения Пар­менид является первым твердокаменным рационалистом! В этом смысле не столь важно, был ли ход его мысли формально правильным или нет.

Благодаря тому, что Парменид предложил основывать рассужде­ния на рациональной аргументации, он стал первым ученым, ко­торый внес существенный вклад в развитие логического мышления.

Заключение

Итак, работа состоит из трех пунктов плана, составляющих основную содержательную часть. Первый пункт плана освещает космоцентрический тип философствования и знакомит нас с философами милетской школы. Второй пункт плана представляет учение Пифагора и его школу. Он первый, не в одиночку, как другие, трудится в организованной им школе. Третий пункт плана рассматривает проблему движения и развития в учениях философов элейской школы. А также отдельно рассказывает об учениях Парменида и Гераклита.

Список использованной литературы

1.           Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1998. – 400 с.

2.           История философии: Запад-Россия-Восток (книга первая: Философия древности и средневековья). – М., 2000. – 480 с.

3.           История философии в кратком изложении / И.И. Богут. – М., 1991. – 590 с.

4.           Дж. Реале, Д. Антисори.  Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. – СПб., 1997. – 336 с.

5.           Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2002. – 736 с.




 


[1] Асмус В.Ф. Античная философия . – М., 1998, с. 65

[2] История философии в кратком изложении / И.И. Богут – М., 1991, с.  99

[3] Дж.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. – СПб., 1997. - 122