План
Введение 3
1. Космоцентрический тип философствования. Учение о первоначале философов милетской школы 4
2. Пифагор и его школа 8
3. Проблема движения и развития в учениях философов элейской школы. Парменид и Гераклит 11
Заключение 15
Список использованной литературы 16
Введение
В становлении и формировании мировоззренческой культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Философы во все времена и эпохи брали на себя прояснения проблем бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться.
Древняя Греция — родина европейской философской мысли. Здесь она зародилась, именно в греческом языке сформировалось большинство основных понятий, которыми пользуются философы европейских стран. Само слово «мировоззрение» является следствием доминанты зрительного способа освоения мира в греческой культуре, что связано с географическими условиями — преобладанием ясной погоды и хорошей видимости — и практической направленности освоения мира.
Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с. VI в. до н. э. по VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса).
1. Космоцентрический тип философствования. Учение о первоначале философов милетской школы
Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и « по установлению» ( на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился т власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив.
Уже у раннегреческих философов природы (натурфилософов) — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида — обоснование природы космоса служило определению природы человека. На первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествлялась с рассудительностью и справедливостью.
Раннегреческая натурфилософия — это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей -panta ta onta. Другое дело, что человек не может и не должен останавливался на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания — arehai. При этом человек остается на переднем плане в картине мироздания. Собственно, космос- это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце,— все служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими натурфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изображении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос — не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако в отличие от конечного человека – вечный и бессмертный.
Созерцательный характер философствования проявляется в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Космологизм здесь несомненен, он присутствует и в учении о космических циклах и корнях вселенной у Эмпедокла, и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспорядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естественной необходимости у Демокрита. Но созерцательная наглядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным нaзванием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разумом ты разреши эту задачу»).
Первоначало — очень типичное и в то же время необычное для древней мысли понятие. Это своего рода понятие-кентавр. С одной стороны, первоначало греки ищут и находят в чем - то достаточно определенном, более или менее конкретном. И это определенное на первых порах слито с какой-либо природной стихией. Аристотель, излагая «мнения философов» о Фалесе, пишет: «Фалес Милетский утверждал, что начало сущих вещей — вода... Все из воды, говорит он, и в воду все разлагается. Заключает он об этом, во-первых, из того, что начало (архе) всех животных— сперма, а она влажная; так и все вещи, вероятно, берут свое начало из влаги. Во-вторых, из того, что все растения влагой питаются и от влаги плодоносят, а лишенные ее засыхают. В-третьих, из того, что и сам огонь Солнца и звезд питается водными испарениями, равно как и сам космос. По этой же причине и Гомер высказывает о воде такое суждение: «Океан, который всем прародитель»[1]. Суть рассуждения Фалеса в том, что вода толкуется как первооснова и первоначало.
Рассмотрение первоначала как материальной, природной стихии — естественный ход человеческой мысли на той стадии, когда она начинает воспарять в высоты абстракции, но по-настоящему абстрактной еще не является.
Почему же именно воде, а не воздуху или какой-то другой стихии должно быть отдано предпочтение? Так обозначается историческое поле размышлений вокруг идеи первоначала. Сперва воду, как первоначало, сменит другая стихия природы; затем философы придут к выводу, что нужно объединить в понятие первоначала несколько (пять или шесть) элементов или стихий.
Однако для развития философии имело значение то, что еще раньше, чем идея первоначала как особой материальной стихии (или совокупности таких стихий) проделала полный путь, оказавшийся своего рода тупиком, стало выясняться, сколь необычное, особое смыслосодержание, и по существу уже с первых шагов философствования, вкладывалось Фалесом и его последователями в понятия «вода», «воздух», когда они истолковывались в качестве первоначала. Тут совершалось своего рода раздвоение мысли, аналогичное тому, о котором говорилось применительно к фюзису, природе. Ведь понятием «природа» охватывалось все существующее: что происходит, что было, есть и будет, все возникающее, рождающееся, погибающее. Но должна же быть и первооснова существующего. Ответить на вопрос о первоначале грек не может никаким другим способом, как выделив какую-то часть природы и как бы помещая ее над всем, прочим.
С развитием античной философии мысль о первоначале ветвится, углубляется; все более основательно раскручивается ее внутренняя логика. И все более проступает главное — то, что первоначало есть начало всех начал, основание всех оснований. А это значит: философия вычленяет всеобщее и начинает работать с ним.
2. Пифагор и его школа
Пифагор родился на острове Самос (V в. до н. э.). Диоген Лаэртский сообщает о нем: «Юный, но жаждущий знания, он покинул отечество для посвящения во все таинства, как эллинские, так и варварские: он появился в Египте... он явился и к халдеям, и к магам. Потом на Крите он вместе с Эпименидом спустился в пещеру Иды, как и в Египте в тамошние святилища, и узнал о богах самое сокровенное. А, вернувшись на Самос и застав отечество под тиранией Поликрата, он удалился в италийский Кротон; там он написал законы для италийцев и достиг у них великого почета вместе со своими учениками, числом до трехсот, которые вели государственные дела так отменно, что поистине это была аристократия, что значит владычество лучших»[2]. Созданный им пифагорейский союз (орден) был специфической философско-религиозной школой. Гегель в своей «Истории философии» рассказывал о ней: «Общество в целом носило характер добровольного жреческого или монашеского ордена нового времени. Желавший поступить в орден подвергался испытаниям в отношении степени его образованности и способности к послушанию; собирались также справки о его поведении, его склонностях и делах.
Члены ордена были подчинены особой дисциплине, причем делалось различие между принятыми в орден, так как их делили на экзотериков и эзотериков; последние посвящались в высшие научные истины, и так как ордену не были чужды политические планы, то они занимались также и политической деятельностью; первые же должны были быть послушниками в течение пяти лет. Аэций свидетельствовал: « Самосец Пифагор, сын Мнесарха, первый назвавший философию этим именем, признает началами числа и заключающиеся в них соразмерности, которые он называет также гармониями, элементы же, называемые геометрическими, он считает состоящими из тех и других начал». Он утверждал, что существует пять телесных фигур, из которых произошли начальные стихии: из куба возникла земля, из пирамиды — огонь, из октаэдра — воздух, из икосаэдра — вода, из додекаэдра — сфера Вселенной (эфир).
Читаем о Пифагоре у Диогена Лаэртского: "Начало всего - единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходит числа; из чисел - точки ; из точек - линии ; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно-воспринимаемые тела... Выстраивалась, таким образом, целая магия чисел: "самое мудро число", "число - основа сущего", "число владеет вещами" "лучшие числовые отношения - гармония", "космос - упорядоченное симметричное целое". Порядок, симметрия, гармония становились принципами мироустройства.
Аристотель в «Метафизике» писал, что у пифагорейцев мир считался состоящим из десяти парных начал: предел и беспредельное, нечетное и четное, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, хорошее и дурное, квадратное и продолговатое. А Порфирий сообщал, что, по словам Пифагора, «душа бессмертна, но переходит в тело других живых существ; далее, что все происходящее в мире снова повторяется через определенные промежутки времени, но что ничего нового вообще не происходит и что все живые существа необходимо считать однородными между собой». Также и Ксенофан рассказывал, что однажды, услышав жалобный визг избиваемого щенка, Пифагор сказал, что слышит в этих криках голос своего друга, душа которого переселилась в собаку.
К Пифагору восходит идея о гармонии космоса, что небеса согласно этой гармонии вращаются и производят «божественную музыку сфер, дивные созвучия, не воспринимаемые нашим слухом, привыкшим к ним как всегдашним». Пифагорейцы открыли гармонические соотношения октавы, квинты и кварты (1 : 2, 2 : 3, 3 : 4).
Пифагорейская школа, меняясь, эволиционизируя, просуществовала вплоть до III в. н.э. и сыграла огромную роль не только в становлении философии, но и позже, я ХYI - XYIII вв. - в формировании точного математического естествознания /Коперник, Галилей, Ньютон, Кеплер/, где мир понимался как исчисляемый, и в нем бал пропорции, мера, гармония. Пифагору, по некоторым свидетельствам, принадлежит введение в обиход термина «философ».
3. Проблема движения и развития в учениях философов элейской школы. Парменид и Гераклит
Гераклит и Парменид принадлежат ко второму поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, «открыл свои умственные очи» и увидел природу, physis В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не только physis, но и теории первого поколения философов. Как мы видели, в связи с вопросами о постоянном элементе всех изменений вначале возник внутренний диалог между Фалесом и Анаксимандром. Парменид и Гераклит, напротив, вступили в спор по поводу разделяемых их предшественниками базисных предпосылок.
Первое поколение натурфилософов считало, что изменение существует. Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Парменид и Гераклит предложили явно диаметрально противоположные ответы на этот вопрос. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения! При буквальном понимании оба эти ответа кажутся бессмысленными. Однако, как и в ситуации с ответом Фалеса, буквальное понимание не соответствует тому, что говорили эти философы.
Утверждение «все, абсолютно все, находится в состоянии непрерывного изменения», оказывается логически противоречивым в свете следующего обстоятельства. Мы не можем сформулировать утверждение «все находится в состоянии изменения» без помощи языка. Он выступает в данном отношении как средство указания и распознавания объектов, которые должны длиться, по крайней мере, определенный интервал времени. Таким образом, условием построения и осмысленности этого утверждения является допущение неизменности объектов, что противоречит тому, о чем говорится в нем. Но Гераклит, действительно, не говорит, что все находится в состоянии непрерывного изменения. Он говорит, что[3]:
1) все находится в состоянии непрерывного изменения, однако
2) изменение происходит согласно неизменному закону (логосу) и
3) этот закон включает взаимодействие противоположностей,
4) причем это взаимодействие противоположностей как целое порождает гармонию.
Мы можем интерпретировать Гераклита следующим образом. Все находится в состоянии непрерывного изменения в соответствии с законом взаимодействия противоположных сил. Так, например, наш собственный дом является объектом, который, как и все остальное, находится в процессе изменения. Изменения осуществляются благодаря взаимодействию противоположных сил. Обобщенно говоря, одни из них носят по отношению к дому созидательный, конструктивный характер, а противоположные им — разрушительный, деструктивный. Однако временно, в течение многих лет, конструктивные силы превалируют над деструктивными. Поэтому дом, как таковой, будет существовать так долго, как сохраняется эта ситуация. Но и баланс сил подвержен изменению, и в некоторый момент времени деструктивные силы начинают преобладать. В результате дом разрушается — сила тяжести и разложение берут верх над своими противоположностями.
Иначе говоря, Гераклит не отрицает, что вещи достаточно продолжительно могут длиться во времени. Однако базисным принципом всех преходящих вещей является взаимодействие между соответствующими силами, баланс между которыми изменяется согласно закону, логосу. Поэтому настоящей субстанцией изменяющихся вещей является не вещественная первооснова, а логос.
Для Гераклита логос является скрытым, общим единством в разнообразии. Тождество — вот что логически предполагается во всех различиях.
Хотя нам известно больше фрагментов из наследия Геракликта, чем милетцев, интерпретировать его не намного легче, поскольку он выражался поэтическими образами. Например, когда он говорит об огне (греч. pyr), то остается неясным, был ли огонь для него, как и для милетских философов, «первоосновой» или же он использовал слово «огонь» в качестве метафоры изменения (всепоглощающий огонь). Возможны обе интерпретации.
В одном из фрагментов Гераклит говорит, что «все вещи превращаются в огонь, а огонь — во все вещи, подобно тому, как товары обмениваются на золото, а золото — на товары». Если мы интерпретируем огонь как первооснову, тогда можно допустить связь между философией природы и экономикой. Действительно, понятие первоосновы как общего элемента, посредством которого происходит изменение всех вещей, здесь связывается с понятием денег, золота, как общего для обмена всех товаров базиса, где различные товары сравниваются друг с другом благодаря тому, что они измеряются одним и тем же общим стандартом.
Альтернативную Гераклиту позицию занимает Парменид. Это значит, что для него безоговорочно утверждение: «ничто не находится в состоянии изменения». Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает «логическое». Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:
А) 1) Что существует — существует.
Что не существует — не существует. 2) Что существует — может быть мыслимо. Что не существует — не может быть мыслимо.
Б) Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и что нечто прекращает существовать. Например, яблоко из зеленого становится красным. Зеленый цвет исчезает, становится «несуществующим». Эти рассуждения показывают, что изменение предполагает небытие, которое не может быть мыслимо. В силу этого мы не способны выразить изменение в мышлении. Следовательно, изменение логически невозможно.
Конечно, Парменид знал также хорошо, как и мы, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменениях. Однако перед ним возникла дилемма. Разум говорит, что изменение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. На что следует положиться? Грек Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас.
Еще при жизни Парменида стремились опровергнуть этот вывод. Рассказывают, что один из оппонентов попытался показать абсурдность этого вывода следующим образом. Во время произнесения умозаключения, аналогичного умозаключению Б), этот оппонент встал и начал ходить!
Но, как и раньше, посмотрим на следствия парменидовского утверждения. Впервые в интеллектуальной истории человек на столько полностью доверился ходу и результатам логического мышления, что его не могли поколебать даже противоречащие этим результатам чувственные наблюдения. С этой точки зрения Парменид является первым твердокаменным рационалистом! В этом смысле не столь важно, был ли ход его мысли формально правильным или нет.
Благодаря тому, что Парменид предложил основывать рассуждения на рациональной аргументации, он стал первым ученым, который внес существенный вклад в развитие логического мышления.
Заключение
Итак, работа состоит из трех пунктов плана, составляющих основную содержательную часть. Первый пункт плана освещает космоцентрический тип философствования и знакомит нас с философами милетской школы. Второй пункт плана представляет учение Пифагора и его школу. Он первый, не в одиночку, как другие, трудится в организованной им школе. Третий пункт плана рассматривает проблему движения и развития в учениях философов элейской школы. А также отдельно рассказывает об учениях Парменида и Гераклита.
Список использованной литературы
1. Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1998. – 400 с.
2. История философии: Запад-Россия-Восток (книга первая: Философия древности и средневековья). – М., 2000. – 480 с.
3. История философии в кратком изложении / И.И. Богут. – М., 1991. – 590 с.
4.
Дж. Реале, Д. Антисори. Западная философия от истоков до наших дней.
5. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2002. – 736 с.
[1] Асмус В.Ф. Античная философия . – М., 1998, с. 65
[2] История философии в кратком изложении / И.И. Богут – М., 1991, с. 99
[3] Дж.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. – СПб., 1997. - 122