План:

Введение

1. Христианская  концепция  человека. Человек  как  творение  Бога.

2. Августин  Аврелий  о  человеке.

3. Проблема  человека в  учениях  схоластов.

Заключение.

Введение

Под средневековой философией принято понимать специфиче­ский способ  философствования, характерный для эпохи раз­ложения рабовладельческих отношений, а в отдельных случаях и родоплеменного строя  в Ев­ропе. Некоторые предпосылки этой философии сформировались еще в поздней античности, а отличительной особенностью данного способа философствования была его тесная связь с религией. Осо­бую роль в становлении и развитии средневековой философии сыграло христианство, возникшее в ходе кризиса и распада Рим­ской империи. На ее развалинах вырастало феодальное общество с монархической формой правления и монопольным положением религии и церкви в духовной жизни общества. Философия черпала из религии ее мировоззренческое содержание для осмысления, а религия пыталась опереться на возможности рационального философского мышления.

Первоначально христианство зарождалось как религия, об­щая для различных народов Средиземноморья. Она была естест­венным результатом стремления людей найти надежду, спасение и утешение в условиях ломки традиционного образа жизни, воз­раставших настроений пессимизма и отчаяния, крупных соци­альных потрясений и роста эксплуатации со стороны деспотиче­ского государства. Христианство было как бы бегством людей из мира внешнего в мир внутренний, в мир веры, надежды и любви. Христианство никем не было привнесено в духовную жизнь об­щества. Оно рождалось как. религия угнетенных и отчаявшихся, и поэтому в первую очередь овладело социальными низами — бед­ными слоями и рабами. «Мир изменить невозможно» — учило христианство и поэтому человеку ничего не остается делать, как изменить самого себя.

Большую роль в формировании христианства сыграл иудаизм как религия древних евреев, в которой была сформулирована идея творения («креационизм») мира богом Яхве в течение шести дней. Около двух тысяч лет назад появилась Библия («Священное писа­ние») — собрание книг, в которых были изложены все важнейшие идеи христианства (идея творения мира, первородного греха, идея искупления, спасения и другие). В Библии был сформулирован миф  об  Иисусе Христе,  якобы сыне  Божьем,  принесшем  себя  в  жертву  людям.  Особое  место  в  христианской  философии  заняли  вопросы  этики,  и  поэтому  в  средневековой  философии  имело  место   обостренное  внимание  к  духовному  миру человека,  к  взаимоотношениям  между  людьми  и  Богом.

1. Христианская  концепция  человека. Человек  как  творение  Бога.

В средние века человек рассматривается, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представле­ние о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но, согласно дан­ной точке зрения, в реальности этот человек внутренне раз­двоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривает­ся как единство божественной и человеческой природы, кото­рое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутренне приобщиться к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в рус­ской религиозной философии.

В социальном плане в средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является су­ществом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отли­чие от античных богов, как бы родственных человеку, христиан­ский Бог стоит над природой и человеком, является их транс­цендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся драма человечес­кой истории, ее метафизическое содержание выражается в па­радигме: грехопадение — искупление. И каждый человек при­зван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В хрис­тианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской фи­лософии является Августин Блаженный. Не только его онтоло­гия и учение о Боге как абсолютном бытии, но и учение о чело­веке многое берет от Платона. Человек — это противополож­ность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, им­манентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по  этому вопросу, — это развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиогра­фическое исследование, описывающее внутреннее становле­ние автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Авгус­тина повлияло на последующее формирование экзистенциа­лизма. представители которого рассматривают его как своего предшественника.

В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обо­снования христианского учения о человеке философию Арис­тотеля. Человек — это промежуточное существо между живот­ными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела, и определяет сущ­ность человека. Отличие его учения от Августина в этом вопро­се состоит в том, что для последнего душа является независи­мой от тела и тождественной с человеком, в то время как для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.

2. Августин  Аврелий  о  человеке.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся  из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы  рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве.   Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.  Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание  различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни -   все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

  Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового  мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала  Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание  бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла   ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству,   культуре и естественным наукам.

  Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как  метафизический, так и гносеологический и этический характер.

  Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он  единственный, существование которого независимо, все остальное существует  лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается  дальше сам.

  Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и  причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

  Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина, таким образом, открывает простор для теологии.

  Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей  Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство  происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.

  Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует  познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о  душе, подавлял чувственные наслаждения.

  Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано  на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность  характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия,  активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от  древнегреческого рационализма. Иррационалитическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

  Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном,  абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является  содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

  Бог не только бесконечное бытие, но и способа преисполненная любви. В этом  же направлении теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не как  особа. В неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый  продукт естественного процесса, у Августина же мир - акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют один и тот же характер.

  Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души,  он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь  видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность  теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

  Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнитъ. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает  концепцию автономного положения науки, где разум является единственным  средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.

  Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии. В отличие от предшествующих "отцов церкви", которые видели источник веры лишь в Библии, Августин   провозгласил наивысшим авторитетным источником веры  церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи становилась идеологически и организационно сильным  централизованным институтом.

  Вклад Августина состоял также в том, что попытался обосновать первенство  веры над разумом. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой  источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от  других людей. Это опосредованное познание и есть вера.

  Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем иная, она  имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из "истин" Священного писания.

  Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными  в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении  понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного  творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим  связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога,  вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии  мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит  этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не  отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как  отсутствие добра.

  Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же  проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но  не за добро.

 Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к  еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца. 

  О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он занимается "судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом.  Понятие истории у Августина является провиденциалистским (провидения -  провидение).

  Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) - божьего и земного. Дуализм бога  и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, которые своим морально- религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой  принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

3. Проблема  человека в  учениях  схоластов. Фома  Аквинский.

В своем учении о человеке Фома Аквинский исходил, как и все философы своего времени, из тезиса о двусоставности этого суще­ства. Человек представляет собой единство тела и души, и в этом органичном сплаве душа является доминирующим началом. Душа вообще представляет собой нечто первичное во всех формах и про­явлениях жизни. Живые существа одушевлены, а неживые этим ка­чеством не обладают. Душа имеется также у растений и у животных, однако у них она выполняет лишь узкий круг функций. У растений это рост и размножение, а у животных вдобавок к этому — движе­ние и чувственное восприятие. Высшей функцией человеческой души Фома считал познавательно-разумную деятельность. Душа не сосредоточена в какой-то конкретной части тела — она словно бы разлита по нему и существует как некая внутренняя энергия. В отли­чие от тела, душа бессмертна.

       Фома помещает человека на границе между миром животных и миром чистых духов, между животными, с одной стороны, и ангелом - с другой. В сравнении с последним человеческая личность является чем-то несравненно более низким и несовершенным. В свою очередь в иерархии телесных созданий человек находится на самом высоком месте как совершенное животное. Отличается же человек от животных этого мира, по мнению Фомы, нематериальной разумной душой и свободной волей. Благодаря последней человек ответственен за свои поступки, ибо, обладая свободной волей, он в состоянии выбирать между добром и злом. Чтобы могли существовать грех и добродетель, наказание или награда, им должно предшествовать наличие свободной воли.

       По мнению Аквинского, свободная воля человека и связанные с нею произвольные решения выбора имеют свой источник в интеллектуально-познавательных органах, точнее, корнем всякой свободы является разум. Поскольку Фома провозглашает примат интеллекта над волей, его позиция в вопросе о свободе человека получила название этического интеллектуализма. Она основана на том, что достаточно иметь подлинное знание о добре и зле, чтобы поступать морально. Фома признает, что воля иногда может выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей причины, как бы побуждая его к познанию, и в этом смысле она более совершенна, чем интеллект.

       Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями. Свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает бог, ибо он является первым источником как естественных причин, так и свободных человеческих решений. Фома говорит, что человеку присуща воля, ибо в противном случае напрасны были бы советы и напоминания, повеления и запреты, наказания и поощрения.

      Согласно Аквинату и всей католической этике, человек заслуживает осуждения за неморальный поступок. Но плохой поступок также основывается на свободном решении и не может быть совершен без поддержки бога. Поэтому бог в первую очередь и заслуживает адских мук.

Заключение.

Средневековая философия — это прежде всего философия доиндустриального, или феодального, обще­ства, для которого характерно господство теологии и религии. При феодальном строе наряду с феодальной собственностью существовало частное хозяйство ремесленников и крестьян, основанное на их личном труде. И хотя феодал мог продать и купить работника, он не имел права его убить. Такое развитие производственных отношений требовало их социально-психо­логического и идеологического подкрепления. Интеграцион­ной основой феодальной культуры, которая обеспечивала ее идеологически, была религия.

Религия являлась господствующей идеологией феодального общества в средние века как на Западе, так и на Востоке. Цер­ковь в этот период была крупнейшим феодалом. К тому же и политически она была наиболее централизованной организа­цией. Духовенство фактически было единственным образован­ным классом. Юриспруденция, естествознание, философия — все их содержание было приведено в соответствие с учением церкви.

Исходным пунктом философских размышлений стали дог­маты Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию: религии, а не науке. Характерной чертой средневе­ковой философии является теоцентризм— обращение к Богу, его сущности, как первопричины и первоосновы мира.

При европейском феодализме господствующей являлась христианская религия, которая противопоставляла многочис­ленным разрозненным феодальным государствам свою стро­гую централизованную систему контроля над умами и душами людей. Эти цели осуществляла прежде всего католическая цер­ковь во главе с Папой Римским. При этом церковь враждебно относилась к «языческой» философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям. Именно поэтому усвоение фи­лософского наследия античности происходило частями, при­страстно, допускалось в основном распространение идеалис­тических идей, подкрепляющих религиозные догматы.

Список литературы:

1.  Алексеев П.В., Панин А.В. «Философия», Москва, 2000 (110-123 с.)

2. Горбачев В.Ю.  История  философии. – Брянск:  «Курсив», 1998. – 336с.(48-82 с.)

3. Радугин А.А., «Философия», Москва, 2001, 270с. (57-77 с.)

4. Философия: Учебник/ Под  ред. проф.  В.Н. Лавриенко.  – М.: Юристъ,1998.-560с. (456-457 с.)