1.1. Сословия в «идеальном государстве».

Пытаясь разрешить вставшие перед полисом социально-политические проблемы, Платон предлагает свою концепцию переустройства общества, уделяя при этом особое внимание разрешению наиболее острых социальных проблем, что в свою очередь нашло отражение в его идеях об изменении прежней социальной структуры полиса.

«Дельцы».

Мыслитель нарекает людей, занятых общественным трудом, “дельцами” или “стадом” и отводит им “деловую” функцию в своем совершенном государстве. Они “подобно скоту — пишет Платон — ...всегда смотрят вниз, склонив голову к земле и стопам, могут лишь пастись, обжираться и совокупляться”[2]. Это сословие философ называет еще — “толпа” (греч “охлос“). Платон считает, что это “стадо”, “толпа”, или “дельцы” должны подчиняться и повиноваться.

Воины («помощники»).

Следующим правом и обязанностью было несение военной службы охрана и защита своего полиса во время военных действий. Армия представляла собой гражданское ополчение. И нам видится возможным объяснить решение Платона о выделении из населения сословия воинов или “помощников” тем, что он ставит вопрос о профессионализме армии в своем идеальном государстве. Единственная функция этого сословия, по мнению Платона, должна быть определена как “защитная”. Мыслитель доказывает необходимость нововведения “сложностью военного искусства” и его “несовместимостью с другими занятиями”. В «Законах» же все гражданские участвуют в охране своего полиса и вследствие этого их должно быть “столько, чтобы суметь отразить нападение”, для этого они находятся в состоянии постоянной подготовке к войне[3].

Политическая жизнь. Философы.

Третьей обязанностью граждан полиса было участие в политической жизни полиса, в его управлении. Для Платона “те, кто густой толпой заседает в народных собраниях” не могут обладать знанием, необходимым для управления государством, ибо “...толпе не присуще быть философом”. По мнению мыслителя, философы являются наилучшими людьми среди населения, которым присуща деятельность управления государством в силу своих способностей. Поэтому Платон создает третье сословие, которое занимает привилегированное положение в его совершенном полисе и называет их “стражами”. Мыслитель со всей строгостью утверждает, что “ни государство, ни его строй, так же как и отдельный человек не станут никогда совершенными”, “пока в государствах не будут царствовать философы, либо ... цари благородно и основательно философствовать”[4].

В «Законах» в отличие от «Государства» Платон вместо трехсословного деления решает “в зависимости от величины имущества ... установить четыре класса”. В этом втором совершенном государстве “должности и почести распределяются как можно равномерно, сообразно этому имущественному неравенству”. Управление этим полисом здесь находится в руках 37 правителей. Мыслитель называет их так, как и в первом проекте, “стражами”. По сравнению с другими должностями, правителем может стать далеко не каждый. Платон очень серьезно подходит к выборам правителей и пишет: “...если в хорошо устроенное государство поставить непригодную власть над хорошо установленными законами, то законы эти не принесут никакой пользы”.

1.2. Социальная идеология

Внеся необходимые изменения в социальную структуру своих идеальных полисов, Платон ставит перед собой задачу обеспечения сплоченности и стабильности новых полисных коллективов.

Платон писал: “...мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения но, наоборот хотим сделать таким все государство в целом”. Еще одно дополнение: “когда один из граждан такого государства испытывает какое-либо благо или зло, такое государство ... скажет ... что это его собственное переживание”, которое доказывает, что в совершенном государстве существует общность интересов. Гражданам полиса был присущ высокий дух гражданственности, определявший безукоризненное исполнение своих обязанностей, что давало ощущение своего привилегированного положения для граждан по отношению к другим категориям населения. А у Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответственно своему сословию. Правило звучит так: “каждый делает свое, не разбрасываясь и не вмешиваясь в посторонние дела”. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: “... всякому ... мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам, этим он и будет заниматься всю жизнь и достигнет успеха”[5]. Это положение находит свой отклик во втором проекте, в «Законах». Платон и здесь утверждает, что “... предаваться двум занятиям или двум искусствам не способен, пожалуй, по своей природе, ни один человек”. Помимо этого ценилась верность патриархальным установлениям проистекавшая из почитания традиций и их хранителей — богов. Платон же считал, что именно боги дают образец идеальной жизни. В «Государстве», в первом проекте, он считает, что “в воспитательных целях из мифов должно быть изъято все недостойное богов”. В «Законах» подробно описывается идеал жизни при Кроносе. В «Законах» боги также являются источником законодательства, ибо “законы, руководясь советом богов, сделают наше государство вполне счастливым и блаженными”[6].

1.3. Единое, неизменное, справедливое.

Платон определяет совершенное государство, как достаточное и единое. Естественно, что для него будет представлять “... большее зло... то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей”, а “... благо ... то, что связует государство и способствует его единству”. Например, для сохранения единства, Платон считает необходимым ввести определенные условия жизни для стражей — общность жен и детей, лишение владения частной собственностью, в том числе золотом и серебром. Соответственно, подвергается критике все, что может воспрепятствованию единению. Это богатство и бедность — “два враждебных между собой государства”, которые “взаимно порождают друг друга”.

Во втором проекте, в «Законах», определяются пределы бедности и богатства (излишки просто изымаются в казну государства). Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жесткую схему — изменения, перемены в построенном совершенном государстве не предусматриваются. Например, он утверждает, что “…переход из одного сословия в другое — величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением”.

В «Законах» Платон декларирует — “никаких новшеств”, и в качестве примера приводит Египет с его многовековыми традициями. “Перемены во всем – пишет автор – это самое ненадежное дело”.

Философ придерживается идеи единства, так как, по его мнению, лишь она дает возможность называть государство “целым” или “справедливым”. Для Платона это является важным, потому что цель его “построений” — справедливое общество, которое и будет совершенным. В «Государстве» мыслитель отмечает, что справедливое государство причастно к добродетели. В «Законах» же центр тяжести смещается на вопросы законодательства: “ради добродетели установил устроитель свои законы”. Эту важную добродетель “можно назвать совершенной справедливостью”. Другими словами, можно сказать, что Платон считает государство совершенным, лишь в том случае, если оно основывается ради добродетели, во имя справедливости. Это становится понятным еще и потому, что для Платона только справедливое государство может сделать людей счастливыми — ведь цель жизни в полисе определялось гражданами как возможность быть счастливыми, об этом говорит и автор диалогов: “наш набросок законов имеет целью сделать людей возможно более счастливыми и дружелюбными”. Мыслитель говорит, что без обладания добродетелями мудрости, мужества, рассудительности, государство не может называться справедливым. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу наличия воинов (“помощников”), а рассудительным же государство будет тогда, когда будет “гармония социальных интересов” — стражи управляют, помощники помогают, а дельцы подчиняются[7].

Платон определяет жизнь гражданина совершенного государства такими словами: “каждый человек должен мыслить обо всех без исключения людей так: не может стать достойным похвалы господином тот, кто не был раньше подвластным; поэтому более чем умением хорошо властвовать, должно хвалиться умением хорошо подчиняться: прежде всего — умением подчиняться законам, что будет означать подчинение богам; затем — умением юношей подчиняться старшим, честно прожившим всю свою жизнь”.

В качестве вывода, можно отметить, что, предусматривая серьезные изменения в социальной структуре полиса, Платон, тем не менее, остается сторонником прежней системы полисных ценностей, что, несомненно, было обусловлено историческими реалиями его времени. Несмотря на переживаемый греческими полисами кризис, старые нормы общественной жизни и морали продолжали действовать и оказали влияние на взгляды Платона.

2. Социальные построения Аристотеля

2.1 Греческий полис.

Излагая свое учение об идеальном строе, философ, прежде всего, исходит из того, что в этом учении не содержится ничего неосуществимого. Предпосылками создания образцового, наилучшего полиса, согласно Аристотелю, является  определенное количество населения, определенные размеры территории, удобное положение относительно моря. Теоретическое построение  идеального  полиса  - конечная задача, которую ставит перед собой Аристотель в "Политике"[8]. Вполне оправданными были бы поиски  нитей, связывающих идеальный полис Аристотеля с греческими полисами IV в. до н.э., внешними и внутренними условиями их существования. Разумеется, этим не исчерпывается связь содержания трактата Аристотеля с эпохой, в которую он жил. Рассуждения о совершенном,  с  точки  зрения автора,  полисе занимает в "Политике" много места (седьмая и восьмая книги; к этому следует добавить анализ теорий его  предшественников  и современников во второй книге). Этому рассуждению предпослано  занимающее  гораздо  больше  места  учение  о полисе вообще.  Здесь мы находим обоснование мысли, что полис является высшей формой объединения, способствующей достижению счастливой  жизни, т.е. жизни добродетельной; понятие полиса подвергается расчленению на его простейшие элементы.

2.2  Понятие «гражданин»

Проблема рабства занимает большое место в “Политике” Аристотеля. Для нашего философа  главный вопрос состоит в том, является ли рабство продуктом природы или же общества: “Действительно ли кто-нибудь раб по своей природе или нет; действительно ли для кого-нибудь лучше и справедливее быть рабом, или должно думать, что всякое рабство есть явление несогласное с природою, — вот вопросы”[9]. Аристотеля приводит к заключению, что рабство — явление, согласное с природой: “Итак. Хотя очевидно, что всякое сомнение о свободе и рабстве имеет некоторое основание, тем не менее, очевидно также и то, что одни по природе рабы, а другие по природе свободны». Таким образом, согласно Аристотелю, люди от природы неравны. Поэтому неправы те, кто думают, что раб и свободный таковы только по закону. Рабы — это все те, кто занят физическим трудом и для которого это занятие наилучшее. Эти люди в состоянии лишь осуществлять чужой замысел. Они понимают разумное, но сами разумом не обладают, они — одушевленное имущество и орудие господина.

Господин тот, “кто может мыслить и предусматривать”, и кто нуждается в орудиях для реализации своих замыслов. По отношению к господину раб — его одушевленное орудие, более того, это как бы часть тела господина: “Раб есть часть господина, как бы некоторая, отдельно от него существующая, одушевленная часть его тела”. Аристотель доходит до того, что утверждает, будто рабу от природы рабом быть полезно, что люди так устроены, что “одному полезно быть рабом, а другому господином”. Аристотель определяет раба так: раб — это тот, “кто, будучи человеком, по природе своей принадлежит не себе, а другому”[10].

Политически полноправными гражданами, по Аристотелю, являются далеко не все подданные государства, но лишь лица, способные к политической жизни, благодаря своему благосостоянию и духовным качествам - лишь гражданам принадлежит земля. Гражданин - тот, кто участвует в совете и в суде. Отсюда следует, что гражданами не могут быть лица, занимающиеся физическим и вообще производительным трудом, так как им свойственны низкий образ жизни и низкий образ мыслей, не способствующий развитию добродетели, а счастливой  жизнью может быть только жизнь в соответствии с добродетелью. Организация землевладения должна обеспечить гражданам пропитание  и в то же время возможность дружески предоставлять свою собственность в пользование другим гражданам. Всему гражданскому населению следует участвовать в сисситиях, т.е. общественных трапезах.

Философ анализирует  понятие  гражданина,  время  от  времени  обращаясь к практике греческих  полисов. Свое  заключение  Аристотель формулирует так: существует несколько разновидностей гражданина. Гражданином преимущественно является тот,  кто обладает гражданскими правами. Этическая точка зрения,  играющая большую  роль  в  построениях Аристотеля, побуждает  его  сразу  же  заняться  вопросом об отношении добродетели подлинного гражданина  к  добродетели  хорошего  человека. Вывод Аристотеля   таков:   эти   добродетели   тождественны  в  одном государстве и различны в другом.  И здесь,  таким образом,  дает  себя знать общая   установка   философа:   решать   теоретические   вопросы неоднозначно, руководствуясь не соображениями отвлеченного характера, а с оглядкой на  сложность  и  многообразие действительности,  в частности политической реальности. Мыслитель подробно описывает элементы, необходимые для существования государства, различая элементы качества и  элементы количества: под элементами качества он разумеет свободу, воспитание и благородство рождения, а под элементами количества — численное превосходство массы[11].

Аристотель определяет гражданина как того, кто участвует в суде и в управлении. Это абсолютное понятие гражданина. Называя это понятие гражданина абсолютным, Аристотель, по-видимому, хочет сказать, что это истинно для всех форм политического устройства и разница между ними не столько в понятии гражданина, сколько в том, на какие слои населения распространяется там право участвовать в управлении государством и в суде. Так что когда он говорит, что есть столько же видов граждан, сколько форм политического устройства, то это не следует понимать буквально, ибо все дело в том, кого сочтут за гражданина: “Кто гражданин в демократическом государстве, тот часто не считается за гражданина в олигархическом”, ибо “в демократиях… все граждане безразлично участвуют во всех делах государства, а в олигархиях напротив”[12]. Кроме того, граждане несут военную службу и служат богатым. Итак, граждане — это те, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая. Под “управлением” Аристотель имеет в виду, по-видимому, и законодательную и исполнительную власть. Гражданин пользуется гражданскими почестями.

Таким образом, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ни ремеслом, ни промыслом, ни земледелием, вообще физическим трудом. Будучи землевладельцами и рабовладельцами, живущими за счет труда рабов, они имеют философский досуг, развивают свои добродетели, а также исполняют свои обязанности: служат в армии, заседают в советах, судят в судах, служат богам в храмах. Собственность граждан, хотя и неодинаковая, таковая,  что среди них нет ни слишком богатых, ни слишком бедных. Будучи распространенным на всех эллинов, наилучшее политическое устройство позволит им объединиться в одно политическое целое и стать властелинами  Вселенной. Все остальные народы, которые, будучи варварами, созданы самой природой для рабской жизни и уже сами собой живут в рабстве, станут обрабатывать земли  эллинов, как общественные, так и частные. И они это будут делать для общего блага, в том числе и для своего собственного.

2.3 Отношения между государством и обществом.

Основная задача государства - бодрствовать над охраной имущественных интересов граждан. Аристотель утверждает необходимость сохранения частной собственности, обосновывая это тем,  что потребность в собственности свойственна человеку по природе. Признавая полезность имущественного равенства во взаимных отношениях между гражданами, Аристотель отказывается  видеть в нем панацею от всех общественных зол.

 Поэтому Аристотель оспаривает Платонову теорию государств, как высшего идеального единства, коему посвящаются все виды собственности граждан, которое вводит общность цен и т. п. Напротив, в государстве он видит разнородное множество составных частей, интересов составляющих его классов и групп: земледельцев, ремесленников, торговцев, наемных рабочих, военных и “служащих государству своим имуществом”, затем должностных лиц и судей. Такое разделение труда представляется Аристотелю не результатом исторического процесса, но следствием “естественных влечений” и способностей людей. В зависимости, поэтому, от характера и потребностей народов находятся и государственные конституции.

 Анализируя проект Платона, философ подчеркивает трудность его осуществления  на   практике. Аристотель утверждал, что существует разница между обществом и государством. По его мнению, существуют различные формы объединения людей: семья, поселение, государство.

Основой государства является особый тип социальных отношений - отношения господства и подчинения, которые определяются Аристотелем как отношения политические. Государство, таким  образом, связано с осуществлением политических полномочий "господства", власти.

Платон, в сущности, создавал  утопию, его  проект не имел шансов быть реализованным. Аристотель отталкивался от анализа описанных им форм государственного устройства полисов, их  достоинств и недостатков. По  мнению  Аристотеля, существовало три вида "правильных" форм правления в государстве: монархия, где власть принадлежит наследственному правителю, аристократия, где властвуют лучшие, демократия, где власть осуществляется гражданами государства. Однако, по убеждению Аристотеля, недостаток этих "правильных"  форм государственного устройства состоит в том, что они имеют тенденцию вырождаться в "неправильные" формы, где царят порок и преступления. Монархия может выродиться в тиранию, аристократия - в олигархию (власть немногих, подчиняющих свои интересам общие интересы), демократия - в охлократию (власть толпы, невежественной и темной).

Монархия  — древнейшая, “первая и самая божественная”, форма политического устройства. Аристотель перечисляет виды царской власти, говорит о патриархальной и абсолютной монархии. Последнее допустимо, если в  государстве есть человек, который превосходит абсолютно всех других.  Такие люди бывают, и для них нет закона; такой человек “как бог между людьми”, “попытаться подчинить их … закону … смешно”,  “они сами закон”.

Аристократия, однако, предпочтительнее царства. При аристократии власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, и она возможна там, где личные достоинства ценятся народом. Так как личное достоинство обычно присуще благородным, то при аристократии правят благородные, евпатриды.

Полития — власть большинства. Но у большинства единственное общее им всем добродетель — воинская, поэтому “республика состоит из людей, носящих оружие”,  “республиканское общество состоит из таких людей, которые по природе своей воинственны, способны к подчинению и власти, основанной на законе, по силе которого правительственные должности достаются и бедным, лишь бы они были достойны”.  Обладает ли большинство преимуществом перед меньшинством? Аристотель отвечает на этот вопрос положительно. Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического  меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства: “Многие лучше не порознь, а все вместе”, ибо “каждый обращает внимание на одну какую-нибудь часть, все вместе видят все”, но это при условии, что большинство достаточно развито. Кроме того, большинство имеет больше оснований претендовать на власть, ибо,  если исходить из личного достоинства, богатства или происхождения, то всегда найдется самый достойный, самый богатый, самый благородный, поэтому господство достойных, богатых, благородных неустойчиво, власть же большинства более самодовлеюща.

Аристотель резко отрицательно относится к тирании: “Тираническая власть не согласна с природою человека”, “Чести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тирана”.

Олигархия, как и аристократия, — власть меньшинства, но не достойных, а богатых.

Демократия основана на законе. Это “самая … сносная из всех худших форм политического устройства”. Говоря о демократии, Аристотель подчиняет количественный принцип имущественному; важно, что это власть большинства не только свободных, но и бедных: “Там только демократия, где представителем верховной власти является большинство, хотя свободных, но в то же время недостаточных”.

Аристотель прослеживает связь между формами политического устройства. Олигархия – власть немногих, становясь властью одного, превращается в деспотию, а становясь властью большинства — в демократию. Царство вырождается в аристократию или политию, та — в олигархию, та — в тиранию, а тирания в демократию.

Поэтому он выдвигал идею формирования "смешанного государства", удачно сочетающего достоинства демократии, аристократии и монархии. Аристотель называл эту форму государства "политией". Идея "смешанного государства" получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на формирование в XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Подводя итоги нашего рассуждения о "среднем" строе в рассуждении Аристотеля, можно сделать заключение: полития, "среднее" государственное устройство,  опорой  которого  должны служить граждане среднего достатка, представляла для Аристотеля не только теоретический интерес. Возлагая надежды на македонского царя, Аристотель считал, что имеет основания смотреть на  свой  условно  образцовый  строй  как  на будущее греческих полисов.

2.4 Отношения внутри семьи.

Особое значение придается в "Политике" брачным законам, которые должны быть направлены  на то,  чтобы  рождалось нормальное в физическом отношении молодое поколение. В последней книге содержатся подробные   предписания, касающиеся  воспитания  будущих граждан. Семейные отношения мыслятся Аристотелем так же, как отношения господства, как привилегия отца по отношению к детям, которых он, однако, обязан воспитывать, и как авторитет мужа по отношению к жене, которая все же рассматривается, как свободная личность; здесь также сказалась вышеуказанная двойственность правового воззрения[13]. Совокупность семей образует селение, затем следует наивысшая ступень древнегреческой общественной организации - государство-город. Взгляды Аристотеля по этим вопросам находятся в тесной  связи с его идеалами общественного устройства.