1. Социально-политическая концепция Августина

Августин принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства - 1V - X в. Он – один из отцов церкви. Наследие его - часть патристики, т.е. трудов церкви.

Августин стоит между античностью и средневековьем. Он родился в городе Тагасте в Нумидии (Северная Африка). Отец был римским патрицием-язычником, мать - христианкой.

Августин отличался образованностью. В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала верил, что найдет ее у манахийцев, в их учении о дуализме добра и зла. Они объявляли весь телесный мир (природно-космический, социальный и человеческий) порождением дьявола. Извечным воплощением зла, заслуживающим презрения и уничтожения.

В конце концов, истину Августин находит в христианстве, которому он переходит в 387 г. В возрасте 33 лет, принял христианство и всю оставшуюся жизнь посвятил разработке и пропаганде основополагающих идей католицизма, а также непреклонной борьбы с ересью.

1.1. Обоснование приоритета церкви над государством

Августин резко противопоставлял церковь и государство. Своим утверждением о том, что «град земной», т.е. государственность, связан с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления «града земного» в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека.

Если государство - это царство греха и основано только на любви к самому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к Богу. Церковь - это общество Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь - это представитель царства Божьего на земле.

Философия истории Августина при всей своей теологичности заложила основы теории общественного прогресса. История общества имеет начало и все время развивается по пути своего совершенствования. Эта история имеет смысл и предназначение - победу христианства во всемирном масштабе.

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения «града божьего» и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

По его мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.

1.2. Возникновение государства

Разработанной античной философией диалектический подход был воспринят Августином Блаженным и применен к мистическому объяснению исторического процесса как «борьбы двух градов». В качестве «града земного» и «града божьего» у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.

«Град земной», в понимании мыслителя, - это светское государство, как старое римское, так и молодые «варварские». На основе «града земного» лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных или узкогрупповых интересов над общественными. Отличительной чертой граждан «града земного» выступает любовь к себе, доведенная «до презрения к богу».

«Град божий» - это духовная общность «божьих избранников», праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены «града божьего» с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно и морально. Их жизнь основана «на любви к богу доведенной до презрения к себе». Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу. «Град божий» в представлении Августина Блаженного - это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. К ней может приобщиться каждый, кто любит бога сильнее чем себя, и кто стремится достичь «божественной благодарности».

Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми по второму пришествии бога.

В основе возникновения государства особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:

¨     одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.

¨     другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель государства состоит в:

·        служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;

·        насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. «Еретики хуже отравителей, они враги единства». «Прежде чем понимать, мы должны верить». Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех кто выступал против церкви;

·        в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

По Августину, насилие, всякое – от насилия над ребенком в школе, до государственного насилия, есть результат греховной испорченности человека. Оно достойно презрения, но – неизбежно, а потому необходима государственная власть. Государство рассматривалось им как часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог.

1.3. Идея справедливости Августина

В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. «Почему ты грабишь корабли на море?», - спрашивает Александр. – «По той же причине, по которой ты разоряешь землю», - отвечает пират, - «Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком - всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом – император».

1.4. Политико-правовая мысль в сочинениях авторов классического средневековья

В политическом учении Фомы Аквинского прослеживается влияние Аристотеля, Цицерона и стоиков, сочетающееся с воздействием традиции политической теологии Августина, Альберта Великого, других идеологов христианства.

Государство, согласно учению Фомы Аквинского, представляет собою некую часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог. Кроме того, государство как форма предустановленной людской общности и сотрудничества возникает из потребности «природы» и «разума». Законами государства могут быть только специфические установления, отвечающие требованиям божественного порядка. Властью, которая приводит в действие эти законы, является сила, источник которой также находится в божестве. Эта объединяющая власть естественно-необходима, она отвечает предустановленной потребности человеческой природы быть моральным, разумным, религиозным, социальным и политическим существом. Для того чтобы жить и трудиться сообща, необходим высокий авторитет, который направлял бы каждого члена общества к достижению общего блага. Цель и оправдание государства состоит в том, чтобы предоставить человеку удовлетворительные средства существования, дать основу для морального и умственного развития, которое, в свою очередь, должно оказывать государству помощь в духовном воспитании христианина.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский утверждает, что человек в отличие от животных руководствуется не инстинктом, а разумом, и это дает ему возможность организовывать общественную жизнь. Но эту взаимосвязь разума и социальной организованности Фома Аквинский возводит к божественным предустановлениям. И в их числе – богоустановленная необходимость бытия человека как «политического существа» или «общественного существа»[1].

Политическая общность, по мысли Фомы Аквинского, образуется из ремесленников, земледельцев, солдат, политиков и других категорий работников. Государство может нормально функционировать только тогда, когда природа произведет такую массу людей, среди которых одни являются физически крепкими, другие – мужественными, третьи – проницательными в умственном отношении. В этом разделении Фома Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает, что эти различные категории работников необходимы для государства в силу его «природы», которая в его теологической интерпретации оказывается в конечном счете реализацией законов Провидения.

В классификации форм правления Фома Аквинский также находится под заметным влиянием Аристотеля. Он выделяет три чистые формы: монархия, аристократия, полития – и три отклоняющиеся формы – тирания, олигархия, демагогия (демократия).

Макиавелли вошел в историю мировой культуры как выдающийся гуманист и политический мыслитель, историк и военный теоретик, поэт и общественный деятель эпохи Возрождения. Не будет преувеличением назвать Макиавелли основоположником новой буржуазной политической науки: именно с его именем связано возникновение и развитие политической науки как относительно самостоятельной области человеческих знаний.

Правильное понимание смысла и значение учения Макиавелли затруднено существованием понятия «макиавеллизм», под которым понимается прежде всего пренебрежение нормами морали для достижения политических целей. Содержание этого понятия очень слабо связано с сутью самой доктрины великого гуманиста.

Макиавелли действительно думал, что государь (политик) может не считаться с требованиями морали, если его действия направляются заботой о благе, процветании и могуществе его государства, а значит, народа; общепринятые нормы нравственности годятся для государя лишь как для частного лица. Но эта фундаментальная идея не может и не должна вырываться из контекста той исторической обстановки, в которой была создана теория Макиавелли. Причем особенности этой теории связаны как с общими тенденциями развития европейского общества XV – начала XVI вв., так и с особенностями итальянской политической ситуации того времени.

По мнению Лютера, существует только два таинства – крещение и причащение; остальные пять выдуманы духовенством, чтобы усилить свою власть над мирянами. Между тем такой власти вообще не должно существовать, ибо священник не стоит ближе к Богу, чем мирянин, и призван не властвовать, а служить. Главное в учении Лютера заключалось в его утверждении, что человека не может спасти никакое количество добрых дел, что он может надеяться на спасение только через заступничество Иисуса Христа и приобретает это заступничество верой в Его искупительную жертву; добрые дела необходимы, но лишь как следствие веры и любви к ближнему.

Эти взгляды были развиты Лютером в трех небольших трактатах: «Христианскому дворянству немецкой нации о том, как улучшить состояние христианства», «О вавилонском пленении церкви» и «О свободе христианина». Широкое распространение этих книг по всей Германии сделало Лютера самым популярным человеком в стране. И когда Папа Лев Х отлучил его от церкви, это не произвело никакого эффекта: большинство немецкого народа было на стороне реформатора. 10 декабря 1520 г. Лютер торжественно сжег папскую буллу, предавшую его анафеме, перед виттенбергскими студентами[2].