Содержание

Введение

1. Различные подходы к вопросу об исторических и движущих силах исторического процесса (натуралистический, теологический, идеалистический, материалистический).

2. Формационная и цивилизационная концепция исторического процесса.

3. Идея общественного прогресса и развитие современного государства.

Заключение

Введение

С немногими временными отклонениями все человеческие общества движутся естественно и закономерно «вверх» по пути от нищеты, варварства, деспотизма и невежества к процветанию, цивилизации, демократии и разуму, высшим проявлением которого является Наука. Это также и необратимое движение от бесконечного разнообразия особенностей, которые нерационально поглощали человеческую энергию и экономические ресурсы, к миру, унифицированному на основе единой, простой и наиболее разумной организации. Таким образом, это движение от плохого к хорошему, от незнания к знанию, что давало этой благой вести нового времени этический заряд, фундаментальный оптимизм и реформаторское рвение. Познание различных проявлений этого процесса – экономического, политического, культурного и т. д. – выявляло взаимосвязь и взаимозависимость всех указанных факторов и порождало множество споров и глубоких разногласий, например, по вопросу о том, что является главным двигателем прогресса: развитие разума или же рост средств производства. Вне споров оставалось то положение, что человечество на своем предопределенном историческом пути вперед и вверх проходит универсальные этапы, из чего и исходили все остальные теоретические построения и интерпретации.[1]

Долгим тернистым путем шло человечество от первобытного стада к современной эпохе, от каменного зубила к использованию компьютерных систем и ядерного оружия, от бродячих орд дикарей до современных государств и народов, от детски наивной мифологии к умудренному наукой опыту постижения тайн мироздания. Попробуем разобраться в этом хитросплетении исторических теорий и их практического проявления, и определить, что являлось движущей силой исторического развития общества.

1.Различные подходы к вопросу об исторических и движущих силах исторического процесса (натуралистический, теологический, идеалистический, материалистический).

Каждая эпоха в жизни человечества ставила свои особые философские проблемы и по-своему их решала. Сохраняя определенную меру преемственности, каждое вновь возникающее учение в какой-то мере прежние.

На самой ранней стадии человеческой культуры, связанной с так называемым «мифологическим типом мышления», в основе мироощущения практически всех древних народов лежала идеалистическая по своему характеру установка на «одушевление» объектов материального мира, на придание им свойственных самому человеку психологических свойств.

Фалес утверждал, что «все есть вода». Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях. Придерживаясь предложенной интерпретации, можно утверждать, что:

1) Фалес поставил вопрос о том, что является фундаментальным «строительным блоком» вселенной.

2) Фалес дал косвенный ответ на вопрос, каким образом происходят изменения: первооснова (вода) преобразуется из одного состояния в другое.

Сказанное означает, что все, абсолютно все в природе, постижимо человеческим мышлением. Без сомнения, подобный вывод является революционным. Все является познаваемым точно так же, как познаваема вода. Именно эта мысль послужила началом процесса интеллектуального завоевания человеком природы. Начиная с него, мышление приступило к своему совершенствованию. Фалес освободил мышление как от пут мифологической традиции, так и от цепей, привязавших его к непосредственным чувственным впечатлениям. Данное утверждение стало отправной точкой как философской мысли, так и отправной точкой развития общества и материального осознания мира. Преемниками Фалеса были Анаксимандр (который утверждал что первооснова – айперон «беспредельное»), Анаксимен (полагал, что первоначалом всего является воздух) Стихийность античного материализма в том и заключается, что материалистические по своему содержанию положения нередко облекались в идеалистическую (мифологическую) форму. Этот скрытый конфликт выразился в становлении античной диалектики.

Великим диалектиком античности можно считать Гераклита Эфесского. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. Он говорит, что:

1) все находится в состоянии непрерывного изменения, однако

2) изменение происходит согласно неизменному закону (логосу) и

3) этот закон включает взаимодействие противоположностей,

4) причем это взаимодействие противоположностей как целое порождает гармонию.

Для исторического развития важным является положение Гераклита «базисным принципом всех преходящих вещей является взаимодействие между соответствующими силами, баланс между которыми изменяется согласно закону, логосу».[2]

Начиная с Гераклита все более отчетливо прослеживаются собственно материалистические и идеалистические тенденции. Материалистическая тенденция впервые философски была обоснована в учении Левкиппа и особенно – Демокрита. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших невидимых, неделимых частичек – атомов, которые движутся в пустоте. Материалистические идеи Демокрита были развиты древнеримским философом Лукрецием Каром. Вселенная, согласно Лукрецию, бесконечна во времени и пространстве, хотя входящие в нее миры, в том числе и Земля, временны, как и все состоящее из частиц. Однако жизнь во Вселенной никогда не прекратится. Нельзя не заметить, что древние материалисты, наряду с материальным построением Вселенной, признавали существование неведомой силы неподвластной простому принципу причинности.

Параллельно материализму формировался философский идеализм. Родоначальником последовательной философской системы объективного идеализма был Платон. Платон утверждал, что бессмертными являются идеи, а все остальное преходяще. Но платоновское учение о государстве является первым существенным вкладом в политическую теорию. Основные моменты диалога государство таковы: «Образование находится в руках общества, а нечастных лиц. Все дети, независимо от происхождения и пола, имеют одинаковые возможности обучаться. Между десятью и двадцатью годами все получают одно и то же образование. Важнейшими предметами являются гимнастика, музыка и религия. В 20 лет происходит отбор лучших, которые продолжают обучение, уделяя особое внимание математике. В 30 лет происходит еще один отбор и, прошедшие его, еще 5 лет изучают философию. После этого они в течении 15 лет участвуют в практической жизни общества. Теперь, согласно Платону, после 40 лет обучения, являются компетентными и добродетельными. Именно эти компетентные лица должны обладать всей властью и управлять остальными членами общества.»[3] Предпосылкой здесь являются различия людей. Система образования служит как раз для отбора разных типов людей и размещения их на соответствующие им места в обществе. Следует отметить, что по Платону, это идеальное общество не мыслилось, исходя только из теоретических и моральных требований. Идеальное общество является обществом для взаимного удовлетворения потребностей. Итак, Платон обосновывает разделение труда соображениями эффективности. Это открывает возможность достижения более высоких стандартов совершенства по сравнению с ситуацией, в которой каждый занимался бы многими делами. Специализация ведет к совершенству. Так как люди обладают разными способностями и талантами, то становится выгодной специализация каждого в тех занятиях, которые лучше отвечают его природным задаткам. Платон в качестве основных выделяет группы производителей, управляющих и правителей. Подобное разделение труда обеспечивает значительную степень эффективности. В идеальном государстве имеет место разделение труда, но не иерархическое деление на классы как принцип. Такая трактовка государства и отношения между членами государства привела к толчку в развитии производственных сил и была прогрессивной для того времени. Единственное, чего не учитывала теория Платона – это рабов, которые являлись основной производственной силой греческих полисов.

В конце четвертого века после Р.Х. Римская империя разделилась на две части, и незадолго до этого христианство стало доминирующей государственной религией. В это же время (375 – 568) происходило переселение германских племен, которое привело к падению Западной Римской империи. Античность закончилась, начались Средние века.

Христианство обращалось к каждому. Оно провозглашало надежду для каждого. Такая религия вселяла надежду в упадочные настроения народов бывшей Римской Империи. Как христианские теологи должны были проповедовать свою религию интеллектуалам эллинской эпохи.

Налицо были две стратегии. Первую можно назвать «католической» – языческая философская традиция также создана Богом. Поэтому к ней следует относиться положительно и не бояться излагать христианское учение с помощью философии. Вторую стратегию можно назвать «протестанской» – только в Библии, в частности в Новом Завете, заключена христианская истина.

Наиболее эффективной оказалась первая стратегия, которая привела к возникновению христианской теологии в результате усилий с помощью греческой и эллинистической философии сделать более понятным смысл Евангельского послания. Христианская теология началась как апологетика, то есть как защита христианства от возражений со стороны интеллектуалов тех дней, то есть в основном нехристиан. Вначале произошел синтез христианства и неоплатонизма. Этот теологический синтез доминировал приблизительно с III до ХII в., то есть на протяжении всего Средневековья.

В Средние века именно философия и теология были интеллектуальными видами деятельности, претендовавшими на истинное постижение. Какие новые положения принесло христианство в философскую и интеллектуальную среду? Это: 1) идея «человека как центра всего»; 2) идея линейности истории и 3) представление о Боге как Личности и Творце. Существует общезначимый закон, а именно Слово Божье. Все люди равны, поскольку они созданы Богом по Своему образу и подобию.

«Человек является центром» и космологически и аксиологически. При этом этом существенна история, а не природа. История является линейной и движется вперед к Судному Дню: творение, грехопадение человека, рождение, жизнь и воскресение Иисуса Христа, борьба между грехом и спасением.

Ренессанс, то есть возрождение античной культуры, имел огромное значение для становления экспериментальных наук. Возникновение естественных наук в эпоху Ренессанса было результатом длительного предшествующего длительного процесса, в ходе которого происходило как развитие естественно-научных понятий в лоне средневековой философии, так и технических познаний в рамках ремесел и сельского хозяйства. В ХYII веке была создана классическая механика, основа экспериментальных математических наук. С этого момента к истине стали иметь отношение три интеллектуальных сферы – теология, философия и естествознание, а не только первые две, как это было в Средневековье.

При обсуждении возникновения экспериментального математического естествознания мы упоминали классическую механику. Однако научным переворотом, оказавшим в то время наибольшее влияние на самопознание человека, был переход астрономии от геоцентрической к гелиоцентрической системе мира. Николай Коперник предложил модель с Солнцем в качестве центра планетной системы. Кеплер уточнил модель Коперника. Орбиты являются не окружностями, по которым с постоянной скоростью движутся планеты, а эллипсами, в центральном фокусе которых находится Солнце.

Крупнейшими представителями математико –экспериментальной науки выступают Галилео Галилей (1564-1642) и Исаак Ньютон (1643-1727). В их работах зародилась новая физика, противоречащая аристотелевской традиции. Как главный основоположник новой физики, Ньютон являлся символом мощи человеческого мышления. Начиная с него, наука оказалась связанной с идеей прогресса. Наука, а не теология, стала верховным авторитетом в вопросах истины.

Человек оказывается субъектом, который с помощью технического знания делает себя властелином универсума объектов.

Поэтому Ренессанс является не столько возрождением, сколько рождением радикально нового, выходящего за рамки традиции. В этом смысле он является поворотным пунктом истории.

2. Формационная и цивилизационная концепции исторического процесса

Общественно-экономическая формация как общесоциологическая категория находилась постоянно в поле зрения Маркса, она уточнялась им, применялась в широком и узком значении. Вот основные посылки этой категории: «Теория общественно-экономической формации является краеугольным камнем материалистического понимания истории как целостного закономерного естественно-исторического процесса развития общества. Выделяя в истории различные типы общества, представляющие в то же время качественно своеобразные этапы его развития – отдельные общественно-экономические формации, оно позволяет поставить изучение истории на конкретную почву. Если история общества складывается из истории отдельных формаций, то надо исследовать закономерности их развития и переход от одной формации к другой»[4]. Сторонники цивилизационной теории считают, что такой подход – линейно-прогрессивный, упрощает взгляд на историю. В действительности «более высокая ступень исторического процесса не просто сменяет, а совмещает в себе все прежние преемственно выступающие культурно-исторические ступени и типы. Фатализм в развитии общества, предопределяемый сменой формаций принижает роль человеческого сознания, в то время как культура народа имеет свое бытие и законы.

Есть и другой аспект формационной концепции Маркса. Смена общественно-экономических формаций виделась в результате классовой борьбы и ее вершины – социальной революции. Краеугольным камнем марксизма-ленинизма является призыв к социальной революции и установлению диктатуры пролетариата. Но развитие стран Западной Европы к концу ХIХ в. Стабилизировалось не на уровне крайнего обнищания пролетариата, а в условиях технического оснащения производства и роста экономических возможностей капиталистических стран. Сложились «материальные предпосылки социализма», капиталистический мир вступил в полосу перестройки. Как только это произошло, «эпоха буржуазных революций» на Западе закончилась, в результате чего концепция диктатуры пролетариата пережила острый кризис. Многие приверженцы идеи социализма поняли, что новая эпоха открывает возможность добиться цели нереволюционными путями. Признавая историческую ограниченность революций, следует признать и то, что они характерны для буржуазного общества на ранних этапах его развития.

В гносеологическом плане наибольшее значение приобретет сегодня исследование человеческих потребностей как коренной движущей силы исторического развития. Формационная теория, выдвинув во главу угла исследование социально-экономических и политических проблем в развитии общества, вполне обходилась без анализа иных составляющих общественного развития.

Сегодня можно согласиться с теми учеными, которые обнаруживают в мировом общественном развитии несколько линий, вариативность. Признание этого обстоятельства наносит значительный урон формационной концепции и позволяет ставить вопрос о значимости особых (цивилизационных) черт в развитии тех или иных обществ. Свидетельством тому могут служить основные составляющие исторического развития Европы и Востока. Если путь Европы мы характеризуем как прогрессивный, т.е. развивающийся поступательно за счет технического прогресса, то для традиционных восточных обществ характерно консервативное состояние: замкнутые общины, государственное (деспотическое) регулирование общественной жизни, приоритет духовного над материальным. Постоянное совершенствование производства в Европе привело в новое время к перемещению центра общественной жизни в город. В доколониальный период Восток устойчиво сохранялся как аграрный, его сельскохозяйственное производство было основой жизнедеятельности всех слоев населения. При характеристике восточного общества не обойтись без духовной жизни человека. Исследуя ее, мы неизбежно приходим к выводу о созерцательности его психологии, которая, в свою очередь помогает понять, почему азиат не стремился к преобразованию мира, как это свойственно европейцу.

Цивилизационный метод исследований, равно как и формационный, не выработал среди ученых единого к себе отношения, а его составляющие являются предметом споров. Поэтому право на жизнь имеют как первый так и второй методы исследований.[5]

3. Идея общественного прогресса и развитие современного государства.

Наиболее зримым «материальным» воплощением и инструментом идеи прогресса стало современное государство с его узаконенным представлением общенациональных интересов, претензией на безусловную целесообразность бюрократического устройства, на объективную необходимость управлять людьми во имя прогресса и связанное с этим право распределять привилегии, навязывать пути и способы функционирования. «Прогресс», «развитие», «экономический рост» стали главным обоснованием миссии государства. В этом плане различия между «Востоком» и «Западом» до 1991 г. Были куда менее радикальны, чем принято было считать. Вот причина, почему после окончания «холодной войны» многое изменилось куда меньше, чем ожидалось.

В конечном итоге идея прогресса превратилась в могущественную идеологию порабощения. Во имя ее вершились и вершатся акты поразительной жестокости, оправдываемые « великим будущим», а потому допустимые, более того, мыслящиеся как прямые обязанности элит. Необыкновенная, порой фанатическая, целеустремленность, с которой идея «убыстрения» прогресса внедрялась в жизнь через различного рода программы развития, напоминает христианство средних веков. Его изначальная идея любви к ближнему, без сомнения, сыгравшая важную и положительную роль в истории европейской цивилизации, была возведена в ранг догм абсолютной истины для всего человечества.

На сегодняшний день неуниверсальность «прогрессизма» становится все более очевидной. Огромное количество фактов и явлений, на до поры просто закрывались глаза, упрямо не хотят вписываться в прогрессистские модели – будь то исламское возрождение, вопросы «меньшинств», которые фактически являются «большинствами», коммунизм, который эксплуатирует; капитализм, который сдерживает экономическое развитие; рост производительности, порождающий голод. Все это привело к тому, что человечество сейчас, как уже много раз за историю своего развития, стоит перед выбором о дальнейшем своем развитии. Этот выбор усугубляется еще и тем, что человечество обладает вооружением, которое ставит на грань само существование человечества. В начале нового столетия мы знаем сколь ограничен выбор выхода из создавшейся ситуации.

Заключение

Изучение темы «Развитие общества как естественно-исторический процесс» привело нас к изучению всего исторического процесса развития общества в целом и в частности мы проанализировали развитие философской мысли в конкретные исторические периоды. Установили, что во всех периодах развития общества источник находится внутри общества. Разобрали формационную и цивилизационную концепцию исторического процесса. Дали характеристику современному государству в целом и очертили круг проблем, связанных с современностью.

Литература

1.     Журнал «Вопросы философии» №8. 1998.

2.     Журнал «Социально-политический журнал» №1. 1996.

3.     Журнал «Социально-политический журнал» №6. 1997.

4.     Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. Пер. с англ. В.И. Кузнецова; ВЛАДОС, 2000.

5.     Краткая история философии. Под общ. Ред. В.Г. Головкова. – М.:Олимп;1996.

[1] Т. Шанин Идея прогресса журнал Вопросы философии. №8, 1998.

[2] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии /Пер. с англ. В.И. Кузнецова; - М.: ВЛАДОС, 2000.

[3] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: / Пер. с англ. В.И. Кузнецова; - М.: ВЛАДОС, 2000.

[4] Основы марксистско-ленинской философии. Учебник, М., 1981.

[5] «Социально –политический журнал», 1997 , №6.