Титульный

Содержание

Введение.. 3

Глава 1. Основные черты философии эпохи Возрождения – антропоцентриз, гуманизм.. 5

1.1.Гуманизм в философских работах Лоренцо Валла.. 8

1.2.Мишель Монтень – последний гуманист.. 10

1.3.Социальная философия эпохи Возрождения.. 12

Глава 2. Натурфилософия эпохи Возрождения. 16

Глава 3.Философские и космологические учения в эпоху Возрождения  22

Глава 4.Философы эпохи Возрождения. 28

3.1.Николай Кузанский.. 28

3.2.Мишель Монтень.. 32

3.3.Джордано Бруно.. 36

Заключение. 40

Список литературы. 44

Введение.

    С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений и развитие зачатков капиталистического производства: развиваются богатейшие города-республики в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие открытия:

 первые печатные книги;

 огнестрельное оружие;

 Колумб открывает Америку;

Васко да Гама обогнув Африку, нашел морской путь и Индию;

Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность земли;

 возникают география и картография как научные дисциплины;

вводятся символические обозначения в математике; появляются научная анатомия и основы физиологии; возникает «ятрохимия», или медицинская химия, ctремящаяся к познанию химических явлений в человеческом организме и к изучению лекарств; огромных успехов достигает астрономия.

Но самое главное — была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры эпохи Возрождения.

Философия эпохи Возрождения представляет несомненный интерес как ступень развития философской мысли и общества в целом.

Глава 1. Основные черты философии эпохи Возрождения – антропоцентриз, гуманизм.

Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму, «потустороннему» призрачному миру. Петрарка, неутомимо собиравший древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов. Боккаччо в своем "Декамероне" высмеивает развратное духовенство и тунеядствующее дворянство, прославляя пытливый разу стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан. Сатира «Похвала Глупости» Эразма Роттердамского, роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле, остроумные, полные издевательства и насмешек «Письма темных людей» Ульриха фон Гутена выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма оказали замечательные итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти.

 Cвои творения — произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии Леонардо да Винчи посвящает человеку, его величию. Как автор  «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров, он оказал могучее влияние на гуманистнческие принципы эстетики эпохи Возрождения.

Микеланджело Буонарроти в своих полотнах «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, статуе «Давид» утверждал физическую и духовную красоту человека. его безграничные творческие возможности.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений – человеческий.

На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Далее, гуманизм эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже простой перечень работ философов эпохи Возрождения даст представление об этом: «О преимуществе и превосходстве человека» — Фацио, «О наслаждении как истинном благе" —Лоренцо Балла, «О благородных нравах и свободных науках» — Верджерио, «О достоинстве» — Манетти, «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо). «О благородстве законов и медицины» — Салютати. «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» — Петрарка и т.д.

Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или Ренессанса.

Каковы же основные черты философии эпохи Возрождения?

 Во-первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;

 во-вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности — Демокрита, Эпикура;

 в-третьих, тесная связь с естествознанием;

 в-четвертых исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности. Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения:

1.                 Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени — XV в.

2.                 Возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия — XVI в.

1.1.Гуманизм в философских работах Лоренцо Валла

Обращают на себя внимание философские воззрения итальянского гуманиста Лоренца Валла (1407—1457). Он создал этическое учение, одним из источников которого явилась этика Эпикура. Основа всех размышлений Лоренцо Валлы на темы этики — это мысль о стремлении всего живого к самосохранению и исключению страдании. Жизнь — высшая ценность, а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости.

Валла отказывается рассматривать человека в духе аристотелевско-томистской традиции, согласно которой человек считался причастным Богу через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и бессмертной. Валла полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет такие ее функции, как память, разум, воля. Все способности души распознаются в ощущениях: зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании. Балла — сенсуалист: он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности.

Ощущения имеют основное значение и в его этическом учении. Он пытается осмыслить такие чувства, как благодарность, расположение к человеку, наслаждение, гнев, жадность, страх, мстительность, жестокость и др. Наслаждение определяется Валлой. как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», и именно наслаждение объявляется «высшим благом».

Лоренцо Валла подчеркивает различие между тем, как он понимает высшее благо, и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина высшее благо — это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Валлы высшее благо — это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью. В работах Валлы мы встречаем такие понятия, как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе.

Аскетическим добродетелям он противопоставляет светские добродетели:

 добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно пользоваться богатством;

 не только в воздержании, но и в браке: не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять. Попытка вывести нравственность из природы человека была очень важной для идеологии гуманизма. Исследователи считают, что в разработке проблем этики Лоренсо Валла занимает место между Эпикуром и Гасенди.

1.2.Мишель Монтень – последний гуманист

Если Лоренцо Валла –гуманист первого периода Возрождения, то Мишель Монтень (1533—1592) — второго периода.

М. Монтеня называют «последним гуманистом». Коли мы перечислим названия глав его книги «Опыты», то поймем, что Монтень пишет нечто вроде «учебника жизни»: «Час переговоров — опасный час», «О наказании за трусость». «Выгода одного — ущерб другого», «Об умеренности». «О законах против роскоши», «О бережливости древних», «О возрасте». «Различными средствами можно достичь одного и того же», «О родительской любви», "О славе», «О жестокости», «О самомнении». «О трех видах общения» и др. Первоначально «Опыты» задумывались как изложение извлеченных им из морально-философских сочинений античности (Плутарха Сенеки) поучительных примеров, анекдотов, афоризмов.

Однако он вскоре почувствовал, что они нуждаются в комментариях, причем довольно основательных, базирующихся на личном опыте.

Всю свою жизнь Монтень корректировал, дополнял «Опыты», поэтому они содержат разные точки зрения автора, известную противоречивость, которую Монтень и стремился устранить. Он искал истину.

Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог — абсолютное бытие, а человек, как его творение — исключительное существо, которому дано пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в «первопричину», в самую сущность вещей... Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, «взятого самого по себе, без всякой посторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа...».

Монтень ориентируется на скептицизм в поиске истины, в ответах на возникающие вопросы. По его заботит не просто поиск истины, но также способы и пути, ведущие к ней и тем самым помогающие ответить на вопрос: «Как прожить человеку жизнь?» В отличие от скептиков Монтень не отказывается от истины, он исследует разнообразные точки зрения. Но для него истина одна, едина и неделима: ею либо можно владеть полностью, либо не владеть новее. Сомнение Монтеня направлено на активизацию разума, а не па его отрицание.

Своими философскими рассуждениями Монтень дал mощный  заряд как позднему Возрождению, tак и философии Нового времени. Его «Опыты» представляет несомненный интерес и для современных людей.

1.3.Социальная философия эпохи Возрождения

Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, с гласно которой государство зависит от церкви как якобы вы щей власти на Земле, был Пикколо Макиавелли (1469—152).

 Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами детальности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способ ми возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях «Рассуждения на первую декаду, Тита Ливия», «Князь» флорентийский философ приходит убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.

Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устой государственной власти, пытаясь соединить, в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает cnocoб создания сильного государства в условиях, когда у народа развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имел в виду, что человек не может иметь одни только добродетели и неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вред самому себе.

Макиавелли рассматривает и такие вопросы: «Что лучше внушать любовь или страх?», «Как государи должны держа слово?», «Каким образом избегать ненависти и презрения' «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?», «Советники государей». «Как избежать льстецов?» и др. Очень с временно звучат многие советы Макиавелли. Так, он утверждает, что об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает.

Макиавелли также предупреждает о такой слабости, от которой трудно уберечься правителям, если их не отличает особая мудрость и знание людей, — это лесть. Он считает, что благоразумный государь должен найти несколько мудрых людей и им предоставить право высказывать все, что они думают, не боясь государя, и при этом советники должны знать, что чем безбоязненнее они выскажутся, тем более угодят государю. Однако государь должен идти к принятию решения сам.

Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая r себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство — все это дозволено в политике, направленной па укрепление государственной власти.

Впоследствии действия политиков, которые пренебрегают нормами морали при достижении политических целей, беззастенчиво использующие антигуманные средства для достижения поставленных целей, получили название макиавеллизма. Не Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил, и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.

Крупными представителями социально-философской мысли XVI в. обосновывавшими необходимость создания сильного централизованного государства, были во Франции Жан Беден. (1530—1596), написавший «Шесть книг о республике», в Польше — Анджей Моджевский

(1503—1572), выдвинувший в трактате «Об исправлении государства» программу общественного переустройства.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения была также связана с именами Томаса Мюнцера [1490— 1525) — немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войне 1524—-1526 гг. в Германии: английского гуманиста Томаса Мора (1478—1535) — автора книги «Утопия», которая сделала его первым представителем утопического социализма; итальянского философа Томмазо Кампанеллы (1568—1639), написавшего знаменитое сочинение «Город Солнца».

Глава 2. Натурфилософия эпохи Возрождения

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио (1509—1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский(1401—1464).

Н. Кузанского исследователи ею творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве: он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского. Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.        

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества — безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания.

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548— 1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне. другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Вес эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве...»

Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог - это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога стоящего над миром и диктующего ему свои законы:

Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало.

Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек — часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром.

В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.

Немаловажное философское значение имеют труды Галилео Галилея(1564—1642). Он стяжал славу «Колумба неба», открыв кратеры и хребты на Луне (в его представлении «горы» и «моря»), разглядел бесчисленные скопища звезд, образующих Млечный Путь. увидел спутники Юпитера, рассмотрел, благодаря сконструированному им телескопу, пятна на Солнце и т.п.

Все эти открытия поло/кили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Римская церковь принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника, а Галилей продолжает работать над совершенствованием доказательств истинности теории.

Занимаясь вопросами механики. Галилей открыл некоторые ее фундаментальные законы, которые свидетельствовали о том, что существует естественная необходимость. Эта идея была усилена открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца. Все это позволило Галилею впервые в истории человечества ввести понятие закона природы в своем «Диалоге о двух главных системах мира — птолемеевой и коперниковой». Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея в ереси со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизиции. В 1633 г. состоялся процесс над Галилеем, на котором он был вынужден формально отречься от своих "заблуждений». Однако сам суд привлек к идеям Галилея еще большее внимание. Ученые, не только астрономы, но и математики, физики, естествоиспытатели все больше убеждались в правоте идей не только Галилея, но и Коперника, Бруно. Мыслитель фактически вышел победителем.

Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, все явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук.

Он был страстным пропагандистом опыта как пути. который только и может привести к истине. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный. Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более простые элементы, его составляющие. Композитивный — это синтетический метод, со стоящий в осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют научную методологию, которая включает также эксперимент.

Галилей в научную методологию вводит количественный анализ, опытно-индуктный и абстрактно-дедуктивный способы исследования природы.

Научная методология Галилея опиралась в первую очередь на математику и механику и таким образом определила характер его мировоззренческой ориентации как механистического материализма. Галилей всячески подчеркивал, что природу, ее тайны нельзя познать, не овладев математическим языком. В произведении «Пробирщик золота» он указывает, что частицам материи присуща определенная форма, величина, определенное место в пространстве, движение или покой, но они не обладают ни цветом, ни запахом, ибо последние представляют собой восприятия субъекта. Так он выступил против гилозоизма материи, но одновременно открыл пути к отрицанию объективной основы таких качеств, как вкус, цвет, запах, звук.

Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.

Глава 3.Философские и космологические учения в эпоху Возрождения

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретения книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменно-ме-таллургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания — все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Н. Коперником, нанесло существенный удар средневековой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опровергшее представление об исключительном характере Земли и человечества, позволяли предложить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу.

Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. На первый взгляд, может показаться, что происходит возврат к античному космоцентризму эпохи «физиков», «досократиков». Однако философия природы эпохи Возрождения в большей мере связана со средневековой философией. Для нее центральным остается трактовка вопроса о взаимоотношении Бога и мира. Но в этой трактовке, да и во всей методологии, философия эпохи Возрождения имеет свою специфику. Характерной для нее является антисхоластическая, а, следовательно антиаристотелевская направленность. Происходит возврат к идеям платонизма и неоплатонизма. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм («Бог во всем»). Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Одним из характерных представителей эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401—1464). Как и большинство философов его времени, он ориентировался на традицию неоплатоников. Однако он не слепо следовал этой традиции, а внес в нее существенные изменения. Как мы уже отмечали, центральное понятие неоплатонизма — понятие «Единого». У платоников единое характеризуется через свою противоположность «иному», не единому. Николай Кузанский отвергает античный дуализм и заявляет, что единому ничто не противоположно — Единое есть все. Это философская установка служит основой для пантеистического мировоззрения. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное — это то, больше чего ничего быть не может. Поэтому Кузанский называет его максимумом, единое же— это минимум.

Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей — абсолютного максимума и абсолютного минимума. Абсолютный максимум единствен, потому что он есть все, в нем все есть, потому, что он — высший предел. Так как ему ничто не противостоит, то с ним в то же время совпадает минимум, а максимум тем самым находится во всем. А так как он абсолютен, то воздействует в действительности на все возможное, не испытывая сам никакого ограничения, но ограничивает все. Этот абсолютный максимум, по Кузанскому, есть Бог. Бог заключает в себе все в том смысле, что все в нем, он является развитием всего в том, что сам есть во всем. Если рассматривать Бога без вещей, то получается, что он существует, а вещи не существуют. Отстранить Бога от творений и останется небытие, ничто, — писал Николай Кузанский в своем знаменитом сочинении «Об ученом незнании».

Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройству Космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения итальянского философа, — это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная — это «ограниченный максимум». Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом. Развивая это воззрение в генетическом плане, Кузанский прибегает к понятию свертывания и развертывания мира. Объявляя божественное существо как бы «свертывающим» в себе все вещи и представляя природу как результат «развертывания» ее из божественных глубин, он, в сущности, возобновляет неоплатонический принцип эманации (истечения). В связи с этим, Николай Кузанский вводит неоплатоническое понятие «Душа мира», «Дух вселенной». Душа мира должна рассматриваться как универсальная форма, заключающая в себе все формы, что есть в действительности.

Осуществленное Николаем Кузанским отождествление единого с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину Космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность Космоса — это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.

Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548—1600 гг.). Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость — таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, потому, что в мире вообще нет ни центра, ни границы. Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к Космосу, вечному и бесконечному. «В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша Солнечная система — лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем». «Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца», — писал Д. Бруно в книге «О бесконечности, вселенной и мирах».

Философские и космологические воззрения Д. Бруно были неприемлемы церкви. Вскоре после выхода этой книги он был арестован и по приговору инквизиции сожжен на костре. Он не отрекается от своих взглядов. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

Глава 4.Философы эпохи Возрождения

3.1.Николай Кузанский

Он родился в Германии в местечке Куза в 1401 г. в семье крестьянина. Главные философские труды «Об ученом незнании», «О сокрытом Боге», «О мудрости», «О бытии-возможности» и другие оказали огромное влияние на умы его современников. Его философия тесно связана с традицией средневекового неоплатонизма. Но он разорвал со средневековой ортодоксальной традицией схоластического богословия. Ему были чужды стремления создать «рационалистическую» систему веры, для подкрепления которой использовался авторитет Аристотеля.

Центральной проблемой философии Кузанского является проблема соотношения Бога и мира. «Рациональному» обоснованию средневекового теоцентристского богословия в духе Августина или Фомы Аккимского, Николай Кузанский противопоставил концепцию «ученого незнания». Ученое незнание — это не отказ от познания мира и Бога, это не скептицизм. Он стремился в таком названии отразить невозможность, выразить полноту познания в терминах средневековой схоластики. Кузанский возражает против познания Бога через перечисление его атрибутов: ни одно определение, ни все они в совокупности не могут исчерпать божественной природы. Такой подход к познанию Бога свидетельствует об отходе от канонической теологии. Это уже философский подход. Бог трактуется им как бесконечное начало и как скрытая сущность всего.

В этом подходе заметен уход от религиозной персонификации Бога, от упрощенных антропоморфных представлений о нем. Это уже не религиозный Бог, это философский Бог, философская идея, характеризующая первоначало всего сущего.

Николай Кузанский отвергает терминологию Священного Писания. Он ставит проблему Бога как философскую проблему. В ней речь идет о соотношении конечного мира, мира вещей с их бесконечной сущностью. Постижение бесконечного бытия рассматривается в соотношении с бытием конечным. А это и есть философский статус проблемы.

При трактовке перехода от Бога к миру Николай Кузанский отказывается от понятия единовременного акта творения. Он не употребляет также неоплатонического понятия «эманация», истечение мира из Бога. В этом, по его мнению, имеет место процесс «развертывания» из Бога того, что содержится в нем в «свернутом» виде. В этом плане Бог есть все, что он есть в свернутом виде; мир же есть то, что развертывается из него.

От позднейшего натуралистического пантеизма Николая Кузанского отличает отказ признать «развернутую» в мире божественную сущность тождественной природному началу. Бог и природа, согласно философии Николая Кузанского, не одно и то же. Материя и все материальные вещи не только не тождественны божественной сущности,

но никогда не исчерпывают се, не могут выразить полностью. Это лишь видимый мир, мир сотворений, мир кажимости, за которым скрывается мир подлинной сущности.

Вселенная есть развертывание божественного первоначала. И это вечное развертывание и есть ее развитие. Такой подход тоже является подлинно революционным. Схоластической картине мира, где сотворенный в пространстве и времени мир конечен и неизменен как акт единовременного творения, соотношение Бога и мира противопоставлено как первотолчок и вечное движение, развитие.

Человеческая природа рассматривается Николаем Кузанским как результат наиболее значительного, высшего божественного творения. Человек как бы помещен над всеми его творениями и стоит ближе всех к Богу. Человек есть совершенство творения. Но это качество присуще не одному конкретному человеку, а всему человечеству.

Возможность познания человеком мира не ограничивается трактовкой и толкованием Священного Писания. Эта возможность заложена в самой природе человеческого ума, в его практической деятельности. Так же, как Бог развертывает из себя мир, так и человек развертывает из себя предметы рассудка. Ум человека основывается на ощущениях, соединенных с воображением. Начало процесса познания невозможно без чувственного возбуждения. Этим Николай Кузанский по сути закладывает основы философской гносеологии — теории познания, в которой высшим формам познавательной деятельности предшествуют ощущения и восприятия.

3.2.Мишель Монтень

Мишель Монтень (1533-1592), гасконский дворянин, был профессиональным философом. С его философским творчеством связано развитие идеи гуманизма. Главный труд — «Опыты» он начал писать в начале 70-х годов и закончил после удаления от дел, уединившись в башне родового замка.

Хотя предмет книги — природа и Бог, на самом деле в центре внимания там человек, его мир, его место в мире, его качества. Монтень в своем трактате выступил против общепринятого способа философствования в виде пустых словопрений, не имеющих отношения к жизни. Монтеню, человеку новой гуманистической культуры, схоластические рассуждения кажутся чуждыми и надуманными. Главный порок схоластики еще и в том, что над нею довлеет авторитет, установление безусловных истин, которые не могут подлежать сомнению. И если в каноническом богословии — это тексты Священного Писания, то и области философии — это авторитет Аристотеля. Монтень так н пишет: «Аристотель — это бог схоластической науки». Отвергая авторитет Аристотеля, Монтень выступает за исторически конкретный подход к предмету познания.

Подлинная философия требует непредвзятого взгляда на мир. Она должна быть обращена не к абстрактным сущностям, а к человеку, к его повседневной жизни. Она есть свободное, ничем не ограниченное рассуждение о человеке, о его месте в мире.

Построение новой философии прежде всего должно быть связано с освобождением от пут школьной

философии, схоластики, религиозной веры. А это связано с тем, что все постулаты и истины, которые ранее были возведены в культ безусловных положений, должны быть подвергнуты сомнению. Поэтому в основе его философии лежит сомнение, скептицизм.

Обоснованию скептицизма посвящена специальная глава его «Опытов». В ней Монтень раскрывает познавательную роль сомнения, призывает не брать ничего на веру, больше доверять опыту и разуму, чем заветам и постулатам. Самоуверенной учености Монтень противопоставляет сомнение, убеждение в изначальной недостоверности, недоказанности тех или иных положений. Это исходное «незнание». Такое исходное «незнание» значительно продуктивнее пустого, взятого на веру «знания». Его «незнание», таким образом, не отказ от знания, а его предпосылка:

только признав свое незнание в каком-то вопросе, мы можем, освободившись от пут и догм, двинуться по пути познания. В основе его теории познания скептицизм. Но скептицизм Мишеля Монтеня не только не ведет к религиозному смирению, к отказу от знания, он не ведет также и к агностицизму. Отвергая притязания на полное знание, он не отказывается от познания мира. Его убеждение состоит лишь в том, что всякое знание относительно. И эта относительность прежде всего обусловлена бесконечностью объекта познания. Относительность и ограниченность наших познаний Монтень подтверждает также и фактами из истории науки, из общей картины эволюции мира. «Кто знает, — писал он в «Опытах», — не появится ли через тысячу лет какая-нибудь третья точка зрения, которая опровергает обе предыдущие».

В критике теологии Монтень выступает против того, чтобы приписывать Богу какие-либо человеческие черты. В этом отношении не имеют никакого смысла попытки рассматривать божественные атрибуты. И дело не в том, что Бог в принципе непознаваем в силу его бесконечности и недоступности для человека. Главное в том, что Бог не имеет и не может иметь никакого отношения к делам человеческим, к их поступкам, порокам, страстям и желаниям. Богу нет дела до нас, как нет дела до нас и природе. В конце концов Монтень приходит к таким выводам, что Бог — это то же самое, что и природа. Религия же, по Монтеню, есть просто «обычай». Он резко выступает против всякой мистики и веры в чудеса. Будучи обычаем страны, народа, став общественной традицией, религия обладает авторитетом для тех, кто ее придерживается.

Этическое учение Монтеня — это учение о разумной, добродетельной жизни. Нравственное учение необходимо строить на природных основаниях. Ни религия, ни обычаи разных стран не могут служить примерами выработки хорошего поведения. Перечисление в «Опытах» обычаев разных стран убеждает, что все они имеют отношение к тем или иным ушедшим поколениям, которые вряд ли могут служить образцом для живущих. В этике Монтеня нет места постулату о бессмертии души — главнейшему признаку религиозной нравственности. Природа, по словам Монтеня, не обещает нам бессмертия души. Она учит видеть в неизбежности смерти всего живого одно из звеньев управляющего Мирозданием порядка.

3.3.Джордано Бруно

Джордано Бруно (1548-1600) разработал пантеистическую натурфилософию. Он был продолжателем традиций средневекового свободомыслия. На его взгляды оказали огромное влияние открытия Николая Коперника. Но надо помнить, что Бруно не был астрономом, его заслуга в раскрытии философского значения коперниканства. Вторым его важным мировоззренческим источником было творчество Николая Кузанского. Но если Кузанский выдвинул идеи о соотношении Бога и природы, приблизившись к пантеизму, к полному растворению Бога в природе, к отождествлению их, так и не провозгласив это в качестве окончательно вывода, оставаясь религиозным деятелем, кардиналом, то Бруно просто порвал с теологией.

Пантеизм Бруно — самая радикальная и бескомпромиссная натурфилософская система. За свои радикальные взгляды он был подвергнут суду инквизиции и приговорен к смерти. Известны его слова во время прочтения приговора: «Вы, может быть, с большим страхом произносите этот приговор, чем Я его выслушиваю!» 17 февраля 1600 года Джордано Бруно был сожжен на площади Цветов в Риме.

В центре его философской системы — учение о Едином. Единое — главная категория его философской системы. Единое у Бруно совпадает с материальной Вселенной. Единое одновременно есть и причина бытия, и само бытие вещей. Бруно писал, что Вселенная едина, бесконечна, она сама причина самой себя. Вселенная не сотворена: она существует вечно и не может исчезнуть. Она — не материя, ибо не имеет формы и не может ее иметь; она бесконечна и беспредельна. В Едином существуют различия так же, как и в многообразии вещей имеется сходство и единство. В Едином совпадают единство и множественность, минимум и максимум, конечное н бесконечное, прерывное и непрерывное.

Бруно отверг аристотелево понимание косной и инертной материи и оплодотворяющей ее формы. Материя в самой себе содержит все формы, она является источником действительности. Она обладает не только реальным бытием, но и является вечным началом всего; в ней возникают новые формы после распадения и гибели старых.

В своем учении о материи Бруно обращается к античной атомистике. Он вслед за Демокритом утверждал, что имеется предел деления материи; существует нечто более неделимое, первооснова всего. Это атомы — основа всякого бытия. Их движение и сталкивание не является случайным; все подчинено законам природы. А эти законы разумны.

От такого тезиса Бруно приходит к идее панпсихизма (всеобщего одушевления) и к понятию «мировой души». Внутренняя способность материи к образованию новых форм именуется Бруно Душою мира. Главная способность мировой души — всеобщий ум, который и является основной действующей причиной. Бруно утверждал, что мир одушевлен, и все природные тела в равной мере обладают сознанием.

В материальной Вселенной Бруно нет места пустоте, но есть пространство, как необходимое условие движения материи. Оно изначально. Это не значит, что оно предшествует материи во времени или

в качестве причины. Оно является изначальным условием существования материи. Также Бруно выступает против существования времени вне и независимо от материи. Время он рассматривает как длительность материальных процессов. А отсюда уже недалеко до выводов о том, что время и пространство — суть формы существования материи.

В своей космологии Бруно целиком опирается на открытия Николая Коперника. Здесь, кроме гелиоцентрической системы, содержится еще и вывод о материальном единстве Земли и неба, что послужило в дальнейшем важнейшей предпосылкой исследования движения небесных тел. Следующим важным положением, выдвинутым Бруно, был тезис о бесконечности Вселенной. Он утверждал, что вне Вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все сущее, все бытие. Она вечна, никем не сотворена и не может исчезнуть.

Бруно был сыном своего времени и поэтому бесконечность Вселенной он все-таки связал с Богом. Именно проявлением божественной мудрости является бесконечная Вселенная. Здесь он отождествляет Вселенную и Бога. Это и является выражением его пантеизма. Бог полностью совпадает с миром, отождествляется с ним, обитает во всех частях мира, в каждой отдельной вещи. Основной вывод пантеизма следующий: Природа и есть Бог!

Заключение

Эпоха Возрождения XV—XVIII вв. — период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени, возродить ценности и идеалы античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого. В истории невозможно повернуть назад, возвратиться в какую-либо прошлую эпоху. Пережитое, накопленный опыт и культурный потенциал, не выбросить и не преодолеешь. Он все равно будет оказывать свое воздействие, поскольку именно этот капитал является той экономической и культурной средой, в которой приходится действовать людям, ориентированным на его преодоление.

Таким капиталом, наследием для мыслителей и деятелей Возрождения было средневековье. Хотя, Возрождение и противопоставляет себя христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе отпечаток многих ее черт. Объективно эпоху Возрождения следовало бы характеризовать как эпоху перехода, потому, что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, прежде всего, в сфере экономики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отношения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма.

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическая жизнь, а в средние века — религиозная жизнь — проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. •

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог — начало всех вещей, а человек — центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу, он может все. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди людей своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, признавали его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире. В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущности человека, «испорченности его природы». Основная ставка делается не на помощь Божию — «благодать», а на собственные силы человека. Оптимизм, вера и безграничные возможности человека присущи философии этой эпохи.

Важным элементом мировоззрения является также культ творческой деятельности. В эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в античности или в средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились невысоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания — размышления и созерцания, потому, что именно они приобщали человека к тому, что вечно, к самой сущности Космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к «спасению» души — молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного писания. В целом, все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире — самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма — человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек — это телесное существо. И тело — это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоцена. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ Красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и человеческое тело. Таковы общие характеристики мировоззрения человека эпохи Возрождения. Теперь перейдем к рассмотрению собственно философских учений.

Список литературы

1. Андреев.Ю.А. Поэзия мира и проза истории.-Л., :Издательство ЛГУ, 1990.- 148 с.

2. Антология мировой философии. Т. 1—3. М; 1999.

3. Антология мировой философии. Т-2.-М., : Мысль,1995.- 750 с.

4. Б. Рассел. История западной философии. — М., 1999.

5. Бибихин В.В. Философия и религия // Вопросы философии. — 1992. — №7.

6. Библер В. С. Что есть философия // Вопросы философии. — 1995. — № 1.

7. Введение в философию: В 2-х тт. — М., 1999.

8. Гегель Г. Ф. Лекция по истории философии // Соч. в 14-ти тт. Т. 9. — М., 1996.

9. Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. — М., 1990. Бруно Дж. О причинах, начале и едином. — М., 1993.

10.      Зотов А. Феномен философии: О чем говорит плюрализм философских учений // Вопросы философии. — 1991. — №12.

11.      Кессиди К. X. От мифа к Логосу. — М., 1992.

12.      Краткий очерк истории философии. — М., 1991. Краткая философская энциклопедия. — М; 1998

13.      Кузанский Н. Сочинения: в 2-х тт. — М., 1999.

14.      Лосев А. Ф. Дерзания духа. — М., 1998.

15.      Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. — М., 1976.

16.      Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. — 1992. — М 7.

17.      Мамардашвили М. К Как я понимаю философию.-М., 1980.

18.      Мир философии. Книга для чтения. Ч. 1 и 2. — М., 1997.

19.      Ойзерман Т. И. Исторические судьбы плюрализма философских учений // Вопросы философии. — 1991. — № 12.

20.      Ойзерман Т. И. Проблемы историко-философской науки. — 2-е изд. — М., 1982.

21.      Современная западноевропейская философия. Словарь. — М., 1992.

22.      Соколов В. В. Европейская философия XV—XVIII веков. — М., 1984.

23.      Философский словарь. — М; 1990.

24.      Философский энциклопедический словарь. — A., 1993.

25.      Хайдеггер М. Что такое философия? // Вопросы философии. — 1993. — № 7.

26.      Чанышев А. Н. Начало философии. — М., 1992.