Проблема рождения философии

иррациональных путей для проникновения в него.

Хотя бытие вещей совершенно непонятно, но есть один вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Экзистенционализм - это философия, единственный предмет которой - человеческое существование, точнее переживание существования. Среди всех способов бытия существования экзистенционалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. В конечном счете это страх перед смертью.

Используется много разных понятий бытия: у Хайдеггера наличное бытие, здесь бытие, бытие в мире, бытие для других. Сартр: бытие в себе, бытие для себя, бытие для другого. Ясперс: бытие для других, ситуация. Бытие для себя – осознание человеком своего присутствия в этом мире. Это осознание носит временной, конечный характер. Человек осознает свою заброшенность в этот мир и начинает спрашивать о смысле этого мира. Пограничная ситуация. Исходная нерасчлененность бытия и его многослойность. Hет разделения на субъект и объект. Мир стал объектом, наука инициализирует объект. Бытие характеризуется единством существования и возможности. Экзистенция - единственная посылка, которую человек обнаруживает. Человек также обнаруживает, что он единственное, что не может быть объектом.

Для Сартра все вещи, кроме человека есть “бытие в себе”, а человеческое существование есть “бытие для себя” или ничто. Поскольку всякое бытие возникает из бытия и не может превратиться в ничто, то для философии человеческого существования, понимаемого как переживание, не может найтись такого бытия, из которого оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие человеческое есть ничто. Осознавая свое ничтожество, человек испытывает страх “человек есть его страх”.

Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается лишь в “пограничных ситуации” - страдание, борьба, смерть.

Свобода. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Человек это постоянная возможность, замысел , проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само человеческое существование, человек и есть свобода. Однако свобода понимается как нечто неизъяснимое, не поддающееся выражению в понятиях, иррациональное. Свободу экзистенционалисты мыслят как свободу вне общества. Это внутреннее состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Свобода - это свобода выбора отношения к окружающей действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным” свобода есть мучительная необходимость.

Характерной чертой человеческого существования является то, что он не сам выбирает условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо человеческого существования существует потусторонняя реальность, которая понимается как способ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной куда-то вне его. Внешний мир представляет среду, мир заботы, окружающий человека и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы человеческого существования. Время - это переживание своей ограниченности, временности. Представление о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.

Личность и общество. Общество - безличная всеобщая сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывающая личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое существование. Каждый умирает в одиночку.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы человеческой личности является забота, тревога, страх. Это субъективное бытие человека, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др. Чтобы постичь смысл бытия, человек должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, почувствовать себя перед лицом смерти. Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от общественных идолов - научные абстракции, идеалы и т.д.

Ясперс- психиатр, в распаде личности видит не болезнь, а поиск своей индивидуальности. Приходит к выводу, что любая рациональная картина мира есть результат неосознанных стремлений, шифр бытия. Задача философии - раскрыть шифр. Учение о пограничных состояниях - в них человек избавляется от господствующих норм, ценностей, и очищенное Я дает возможность осознать себя как экзистенцию.

Камю - нобелевский лауреат, писатель. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Существование человека абсурдно. Вводит категорию абсурда в свою философию. Образ Сизифа - сделал бессмысленное осмысленным. Не выдерживая, человек бунтует, отсюда революции. Но это не выход. Умонастроение Камю - выражение безысходного одиночества человека. Выход их ситуации - непокорство (Сизиф) и самоубийство.

Сартр - дополнение к марксизму. Два вида бытия - бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, т.е. сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движения, многообразия жизни, вносит смысл в инертный и мир. В морали основная категория - свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность человеческого поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.

Современная философская герменевтика. Г. Гадамер.

Наука о понимании, истолковании текстов. Герменевтика являлась особым классической методом науки о языке, позволяющим осмысленно толковать памятники древней литературы.

В идущих от Вильгельма Дильтея (1833-1911, Германия) философских течениях кон. 19-20 вв. учение о “понимании” (целостном душевно-духовном переживании) как методологической основе гуманитарных наук (в отличие от “объяснения” в естественных науках).

Ганс Георг Гадамер (р. 1900), немецкий философ, один из главных представителей философии герменевтики середины 20 в. (“Истина и метод”, 1960). Труды по истории философии, эстетике и философии истории.

Гадамер создал теорию понимания.

Искусство и теория истолкования, имеющее целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (грамматического значения слов и их исторически обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Возникает в период эллинизма в связи с задачами научного исследования и издания классических текстов и развивается далее в рамках толкования “Священного писания”.

В 19 в. начинается развитие так называемой свободной герменевтики, не ограниченной предметом, границами смысла текста. У Дильтея герменевтика превращается в специфический метод общих наук, призванный обеспечить понимание общих событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. При этом понимание противопоставляется объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего, закона.

В 20 в. герменевтика постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в рамках экзистенциализма, затем собственно в философии герменевтики. Так у Гадамера герменевтика приобретает функции онтологии, поскольку “бытие, которое может быть понято, есть язык”, социальной философии, поскольку понимание есть форма существования общественной жизни и “критики идеологии”. Проблема понимания по Гадамеру и есть философия. Результатом оказывается замыкание философии в кругу языка, что роднит гермевтику с неопозитивистским анализом языка.

В рамках Франкфуртской школы (Ю. Хабермас) герменевтика как критика идеологии должна раскрыть на анализе языка “средство господства и социальной власти”, служащее оправданию отношений организованного насилия. Процедуры герменевтик могут быть использованы в истории, юриспруденции и других науках, имеющих дело с анализом объективированных результатов сознательной человеческой деятельности.

Дильтей: герменевтика - связующее звено между философскими и историческими науками.

Аналитическая философия в ХХ веке, ее эволюция и кризис. Современная "философия науки".

Бэкон, Декаpт, Галилей. Основали рационалистический стиль мышления. Конкретно философия науки появляется в 30-х гг. 19 века.

Философия науки - реакция на немецкую классическую философию. Царица наук не обязана быть наукой. Наука сама себе философия. Первый этап - становление позитивизма: Огюст Конт, Джон Стюаpт Милль, Геpбеpт Спенсеp, Лавpов, Михайловский.

Огюст Конт (1798-1858, Франция). Написал закон о трех стадиях: теологическая стадия (любой народ начинает со сверхъестественного объяснения жизни), метафизическая стадия (философская, использование отвлеченных абстрактных сущностей). На первых двух стадиях реального объяснения нет. Третья стадия - позитивная, стадия естественных наук. “Любовь как принцип освоения мира, порядок как условие прогресса, прогресс как цель”, - его утверждение. Создал классификацию наук, в фундаменте которой физика. Социология для него физика общества. Он отец социологии. В обществе есть структура, есть динамика развития у этих структур, но это же физика.

Герберт Спенсер (1820-1903, Англия). Усиливает Конта. Идея глобального эволюционизма (до Дарвина). Глобальный эволюционизм - физико-механический закон: перемещения в пространстве и во времени идут в определенном направлении от гомогенного (однородного) состояния к разнородному, к большей степени сложности, четкости и выделенности. Задача позитивных наук - ответить, как устроен этот мир. На вопрос, почему так? наука не должна отвечать. Философия становится сводом установленных, опробованных научных истин. Философия сводит знания воедино и знакомит с ними общественность. Стандартная концепция науки (коммулятивная). Наука - постоянное приращение научного знания. Последующая теория включает в себя предыдущую как некое предельное место в новой теории. Но это первый этап. На рубеже 19-20 вв. произошла научная революция. Поколеблены абсолютное пространство, абсолютное время и т.д. Раньше была механистическая картина мира, появилась электромагнитная. Что же остается от старой науки? Второй этап развития позитивизма - эмпириокритицизм.

Эрнст Мах (1838-1916, Германия), Рихард Авенариус (1843-1896, Швейцария, родоначальник эмпириокритицизма). Критикуют эмпирический подход. Надо очистить научный опыт от метафизических сущностей, абстракций. Накопилось слишком много метафизических сущностей. Надо отбросить понятие материи (так сказал Мах - на науку замах), понятие атома, понятие причинности. Раньше думали, что исследуют причинно-следственную связь, а на самом деле исследовали последовательность событий, их функциональные связи. Говорить, что одно - причина другого это перебор. Принцип принципиальной координации (пошло от Дихте): субъект не разделим с объектом, объект дан с его восприятием. Где есть объект, есть и субъект. “Я вижу дерево” не имеет смысла, когда мы выделяем дерево в отдельный предмет. Есть такая ситуация, в которой Я и дерево скоординированы между собой. Нейтральный элемент опыта - одновременное включение духовного и материального начала. Принцип экономии мышления: не надо пользоваться метафизическими сущностями, надо описывать (дескрипция). Это экономное освоение окружающего мира. С точки зрения биоэволюции когнитивный аппарат нужен для комфорта. Каждый новый закон помогает человеку освоится в мире. Далее эффективным становится поведение. (Этот этап не удержался. Был жестоко раскритикован. Критика исходила от самих ученых.) Чистый опыт опровергает все законы физики. Ничто в физике не может устоять. Без общих понятий физика развиваться не может. Вместо экономии мышления - роскошь мышления. Нужно изобилие мнений, чтобы потом истина выжила.

Новый этап: “аналитическая философия”. Неопозитивизм. Бертран Рассел (1872-1970, Англия, математик, логик, социолог, философ), Людвиг Витгенштейн (1889-1951, Австрия, ученик и друг Рассела). Проблемы логики научного знания, логики формирования, формулирования, дедуцирования. Сохранена установка, что философия себя изжила. Сейчас философия находится между наукой и религией. Полоска эта все время уменьшается. Задача философии: не очищение науки от сущностей, а прояснение формулировок науки. Ненаучные, антинаучные суждения. Философское утверждение должно быть сведено логикой либо к позитивистским, либо к религиозным утверждениям. Логика двинулась вперед - появилась кванторная логика. Всю математику можно свести к этой логике. В этом состоит логицизм. Язык - просвечивание ничто (страх, тоска) у экзистенциалистов. Наши границы бытия определяются языком. Всю реальность можно свести к логическим актам. Логическая структура языка взаимосвязана с логической структурой мира. Рассел: “Что есть означает есть, но совсем не значит, что есть, потому что есть – бессмысленно”.

Аналитическая философия сводит философию к анализу употребления языковых средств и выражений, толкуемому как подлинный источник постановки философской проблем. Этот анализ рассматривается, как правомерный единственный метод философского исследования и направлен на то, чтобы выявить действительность ситуации употребления языковых средств, порождающих философские проблемы. Его цель - показать, что не существует реальных философских проблем, а проблема является либо псевдопроблемой, либо носит логинолингвистический характер, либо предполагает конкретное исследование. В аналитической философии два направления: логический анализ философии, лингвистическая философия.

Витгенштейн. “Логикофилософский трактат”. Все о чем можно сказать должно быть сказано ясно. О чем нельзя сказать следует молчать. Весь мир можно упорядочить, где каждому слову соответствует некое событие. Наука - деятельность по прояснению человеческой мысли. Логический анализ меняет смысл утверждения. Исследовал языковые контексты. Лингвистическая философия. Языковая игра. Надо играть словами и тогда придет понимание слова.

П.Я. Чаадаев о российской истории и историософии.

Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856).

Родоначальник русской религиозной философии. Отвергая расхожее воззрение на характер всемирно-исторического прогресса утверждал, что ни воображаемым сцеплением причин и следствий, ни деятельностью личности не объясняется смысл и единство процесса: истинным руководящим и объединяющим принципом человеческой истории является Провидение, или вполне мудрый разум, управляющий не только течением событий, но и влияющий на ум человека, который всегда шел по пути, указанному ему Высшим разумом.

Именно в этом смысле следует понимать религиозное единство и истинную философию истории, представляющей нам разумное существо подчиненным одному и тому же общему закону, как и все творение. Только христианство придает нравственный смысл истории. Под сенью его исчезнут преграды, искусственно разъединяющие народы, которые затем в единой вере сольются в одну семью.

Чаадаев считал, что русский народ постоянно повторяет прошлое европейской истории, а истины давно известные в других странах, в России только открываются. Для того чтобы сравняться с другими народами мы должны пройти сначала все воспитание рода человеческого и воспользоваться уроками, народов, нас опередивших, и плодами их вековой цивилизации. Столетиями в частной и общественной жизни западноевропейских стран слагались твердые и определенные идеи долга,