Книга разума

Емельянов В.Ю.

Введение.

На протяжении всей жизни человек делает труднейший выбор — каким быть, как поступать. В последнее время наука сделала громадные шаги в познании мира, но представления о смысле жизни по-прежнему не удовлетворяют людей.

Во все времена человек хотел быть счастливым. Мудрецы придумывали разные пути достижения этой призрачной цели. Не вдаваясь в подробности различных учений, можно выделить два пути.

1. Максимального опрощения, ничего не делания, безразличия, бесчувствия. По принципу «Не мыслю → не существую → не страдаю».

2. Максимального саморазвития, творческого мышления, ответственности.

Оба эти пути не лишены недостатков, но позволяют достичь определенного удовлетворения. Эта книга написана для тех, кто выбрал в жизни второй путь.

В этой книге я хочу высказать свои взгляды на жизнь, на человека и общество, предложить вниманию читателей теорию, которая объясняет многие явления духовного мира. Мне кажется, что следование ее советам поможет людям гармонично построить свою судьбу, разобраться в сложных религиозных и мировоззренческих вопросах.

Кто-то, возможно, не согласится со мной, а кто-то задумается.

Ваш помощник.

Одинок ли человек? Какие силы могут помочь в борьбе с жизненными проблемами?

Различные культуры имеют свои представления о силах, покровительствующих человеку. Чтобы понять, что может быть полезно, надо сделать экскурс в историю, сохранившую сведения о многих таинственных явлениях.

Прежде всего, обратим внимание на один из факторов мыслительной деятельности человека — предвидения, осуществляемого через пророчество.

Человечество на протяжении всей истории своего развития постоянно сталкивалось с удивительными случаями предвидения будущего, которые никаким перебором возможных ситуаций не объяснишь. Их стали называть пророчествами. Поражая впечатление древнего человека, такие случаи закреплялись в памяти, входили в легенды и предания. Они служили источником религиозного вдохновения, наводили на мысль о существовании в мире сил, определяющих жизнь, думающих о судьбах, судящих людей.

Исторические факты предвидения будущего собирались и обобщались в древних цивилизациях, но в силу их глубокой национальной привязанности они по большей части не становились общечеловеческим достоянием, а существовали внутри религиозных национальных систем.

Пророками были основатели мировых религий. Вся история древнего мира пронизана сказаниями о пророках, оракулах, пифиях.

— Основатель религии зороастризма, Заратустра (26), был пророком — человеком, черпающим информацию из будущего. Он создал религию — поклонения Благой Мысли. (Верховный Бог — Властелин Мысли, Ахура Мазда)

Его учение это наставление, как работать с внутренней информацией. Заратустра указал, что для общения с Богом нужна внутренняя духовная нить. Молитва стала погружением в мир мыслей, сосредоточенной медитацией (размышлением).

— Библия проникнута духом пророчеств.

— Вся древнегреческая культура пронизана пророчествами. Огромную роль в Греции играли оракулы (33). В Дельфах была глубокая расселина, из которой поднимались вредные испарения, сводившие людей с ума. Около этой расселины и устроили оракул Аполлона. Были оракулы и у других Богов. Пифии — служительницы оракула — отвечали на вопросы людей. Подобно оракулам, большое значение в Азии и Риме имели пророчества сивилл.

Но были пророки и не нуждавшиеся в одурманивании. Например Тересий, из Фив (трагедии Эсхила и Софокла). Также в истории взятия Трои рассказывается, что дети Гекубы и Приама Троянского, Кассандра и Гелен, обладали способностью пророчить будущее. Вспомнить всех древнегреческих пророков не представляется возможным, так их было много.

— В Китае выделялись специальные центры, имевшие региональное и даже обще китайское значение, подобно Дельфийскому оракулу у греков(38, с. 104).

— В Индии мистических прозрений достигали с помощью специальной системы упражнений — йоги. Это предписания относительно положения тела, дыхания, сосредоточения мыслей и моральной дисциплины. Йог, который в достаточной степени победил свои низшие наклонности, вступает в высшее состояние, именуемое самадхи, в котором он встречается лицом к лицу с тем, чего никогда не подозревал ни инстинкт его, ни рассудок. Он узнает, что духу присущи высокие, превосходящие разум, сверхсознательные состояния, в которых дух познает без посредства разума.

Веды говорят, что это состояние высшего сознания может явиться и случайно, без подготовительной дисциплины, но тогда его результаты мало пригодны для жизни.

— В мусульманском мире мистические учения разрабатывались суфиями.

Есть много других религиозных направлений, не упомянутых здесь, но большинство, так или иначе, основываются на предвидении будущего. Во всех обществах, древних, средневековых и современных мы встречаемся с людьми, которые занимались предсказанием будущего. Это — оракулы, пророки, астрологи, ясновидцы, маги, волхвы, футурологи.

Предсказатели будущего были во всех цивилизациях и во все времена. Это может навести на мысль об отсутствии привязанности пророческой силы к каким-то религиозно этическим взглядам людей. Но в тоже время внутри различных культур, пророки обладали сходными психофизиологическими особенностями. Каковы эти особенности? Какие природные силы наделяют пророков такими чертами характера и мышления?

Всем ли это доступно?

Насколько редкой является способность проникать в будущее? На первый взгляд можно было бы решить, что обычный человек такими способностями не обладает. Но это не так! Факты культуры и науки говорят о массовости явления предвидения будущего. Чтобы развеять скептицизм прочтите следующие материалы.

К пророчествам проявляли интерес многие писатели. А.С. Пушкин написал «Песнь о вещем Олеге», сюжет которой почерпнут из «Истории Государства Российского» Карамзина (31, с. 102). Тот, в свою очередь, заимствовал сведения из «Повести временных лет». Также всем известно стихотворение Пушкина «Пророк». Пушкин очень интересовался предвидениями. Известно, что ему предсказали гибель от белого человека. Строя планы об отъезде в Польшу поэт говорит Нащокину «Там у них есть один Вейскопф (белая голова): он, наверное, убьет меня и пророчество гадальщицы сбудется»(11, с. 386).

А вот Лермонтов, по-видимому, в предсказаниях не нуждался, так как сам очень чутко чувствовал будущее (56). Его взгляды на предвидение будущего нашли отражение в «Герое нашего времени», в главе «Фаталист», в стихах «Предсказание», «Сон».

М.Ф. Достоевский, в незаконченном произведении «Неточка Незванова», писал: «Бывают такие минуты, когда все умственные и душевные силы, болезненно напрягаясь, как бы вдруг вспыхнут ярким пламенем сознания, и в это мгновение что-то пророческое снится потрясенной душе, как бы томящейся предчувствием будущего, предвкушая его».

Куприн, в повести «Олеся», рассказал о нелегкой жизни людей, обладающих пророческими способностями.

26 сентября 1901 г. Блок делает запись в записной книжке, где после рассуждений о Петре I, Пушкине и Достоевском отмечает: "Есть миры иные" (5, IX, 21-22). Он имеет в виду рассуждения старца Зосимы в "Братьях Карамазовых", где речь идет о своеобразной предопределенности человеческой судьбы, о ее подверженности "высшим" — благородным и направляющим — силам: "Многое на земле от нас скрыто, — утверждает Зосима, — но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром иным, с миром горним и высшим, да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных... Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным..."(13, Ч.2, к.6. гл 3).

В существовании иных миров, в существовании служителей будущего Блок нисколько не сомневался. Об этом говорит и то, как он воспринимал своего учителя Владимира Соловьева: "Вл. Соловьеву судила судьба в течении всей его жизни быть духовным носителем и провозвестником тех событий, которым надлежало развернуться в мире. Рост размеров этих событий ныне каждый из нас, не лишившийся зрения, может наблюдать почти ежедневно. Вместе с тем каждый из нас чувствует, что конца этих событий еще не видно, что предвидеть его невозможно, что совершилась лишь какая-то часть их, — какая, большая или малая, мы не знаем, но должны предполагать скорее, что свершилась часть меньшая, чем предстоит" (5).

Поэт-философ Максимилиан Волошин в работе "Пророки и мстители. Предвестия великой революции", изданной в 1906 году, писал: "Души пророков похожи на темные анфилады подземных зал, в которых живет эхо голосов, звучащих неизвестно где, и шелесты шагов, идущих неизвестно откуда. Они могут быть близко, могут быть далеко. Предчувствие лишено перспективы. Никогда нельзя определить его направления, его близости. Толща времени, подобно туману, делает предметы и события грандиознее и расплывчатее".

Более ста лет назад философ и поэт Владимир Соловьев писал о Вечной Женственности, начав своею поэзией целое направление отечественной поэзии. Небесной Софии посвящали свои стихи Александр Блок и Андрей Белый. Теперь об этом больше никто, кажется, не пишет. Наверно, времена настали другие.

Но что скрывалось за этой Идеей Идей? О каких мистических силах стремились поведать миру великие поэты?

У В. Соловьева мы встречаем описание странного и чем-то притягательного поклонения русскими зодчими Софии Премудрости Божией: "Посреди главного образа в старом новгородском соборе (времен Ярослава Мудрого) мы видим своеобразную женскую фигуру в царском одеянии, сидящую на престоле. По обе стороны от нее, лицом к ней и в склоненном положении, справа Богородица византийского типа, слева — св. Иоанн Креститель; над сидящею на престоле поднимается Христос с воздетыми руками, а над ним виден небесный мир в лице нескольких ангелов, окружающих Слово Божие, представленное под видом книги — Евангелия.

Кого же изображает это главное, срединное и царственное лицо, явно отличное и от Христа, и от Богородицы, и от ангелов? Образ называется образом Софии Премудрости Божией. Но что же это значит? Еще в XIV веке один русский боярин задавал этот вопрос новгородскому архиепископу, но ответа не получил — тот отозвался незнанием. А между тем наши предки поклонялись этому загадочному лицу, как некогда афиняне — "неведомому богу", строили повсюду софийские храмы и соборы, определили празднование и службу, где непонятным образом София Премудрость Божия то сближается с Христом, то с Богородицею, тем самым не допуская полного отождествления ни с Ним, ни с Нею, ибо ясно, что если бы это был Христос, то не Богородица, а если бы Богородица, то не Христос.

И не от греков приняли наши предки эту идею, так как у греков, в Византии, по всем имеющимся свидетельствам, Премудрость Божия, η Σοφια του Ξεου, разумелась или как общий отвлеченный атрибут божества, или же принималась как синоним вечного Слова Божия — Логоса. Сама икона новгородской Софии никакого греческого образца не имеет — это дело нашего собственного религиозного творчества. Смысл его был неведом архиереям XIV века, но мы теперь можем его разгадать.

Это Великое, царственное и женственное Существо, которое, не будучи ни Богом, ни вечным Сыном Божиим, ни ангелом, ни святым человеком, принимает почитание и от завершителя Ветхого завета и от родоначальницы Нового, — кто же оно, как не само истинное, чистое и полное человечество, высшая и всеобъемлющая форма и живая душа природы и вселенной, вечно соединенная и во временном процессе соединяющаяся с Божеством и соединяющая с Ним все, что есть. Несомненно, что в этом полный смысл Великого Существа, наполовину почувствованный и сознанный Контом, в целости почувствованный, но вовсе не сознанный нашими предками, благочестивыми строителями Софийских храмов" (50, Т2, с. 573).

Образ Царицы, Прекрасной Дамы создавался Блоком на основе реальных земных впечатлений и именно здесь заключалось принципиальное отличие от Вл.Соловьева, для которого на первом месте всегда стоял отвлеченный и не имевший "земных" соответствий образ Девы радужных ворот, Вечной Женственности и т. д. Это принципиальное отличие сыграло в творческой эволюции Блока решающую роль, потому что давало выход из абстрактных рассуждений и отвлеченности, поскольку первопричиной и источником всех дальнейших перевоплощений оказывалась именно сфера реальной жизни, подлинных отношений и чувств.

Интерес представляет сравнение творчества Блока и Белого. Идеал Вечной Женственности, воспринятый ими через Вл. Соловьева, у Белого предстает, прежде всего (в поэме "Христос воскрес") в образе апокалипсической Жены, облеченной в солнце: "Россия, // Страна моя — // Ты — та самая, // Облеченная солнцем Жена...". Вслед за Блоком в стихотворении "Родина" (1909) и в поэме "Первое свидание" (1921) Белый увидит в России и в земной женщине отблеск, причем очень слабый, красоты Вечной Женственности. Но, в отличие от Блока, плотская, чувственная красота раздражала поэта, вызывала неприязнь, принималась за бесовский соблазн. Лишь в состоянии любовного опьянения, ("Луг зеленый", 1905.), природная, плотская красота вызывала у него вспышку вдохновенного экстаза. Блока, который постоянно восхищался этой красотой, Белый обвинял в кощунстве, в измене соловьевству, хотя Вл.Соловьев, при всей своей устремленности к идеалу духовной красоты, не чуждался и красоты чувственной. Считая себя правоверным соловьевцем, а Блока отступником, Белый в отношениях с Блоком взял роль его идейного руководителя, духовного наставника и даже судьи. Это было не трудно, ведь улавливая голоса из будущего, Блок порой не мог объяснить глубинную правду своих творений. Вот что пишет Блок — Белому (15-17 августа 1907, Шахматово): "Мои "хроники" в "Руне" суть рассуждения на известные темы. Никаких синтетических задач не имел, ничего окончательного не высказывал; раздумывал и развивал клубок своих мыслей, м б, никому не нужных".

Не увидел Белый ничего одухотворенного, никакой красоты — ни божественной, ни земной и в облике современной ему России. Конечно, поэтическая Россия Блока и обнаженная проза русской жизни в изображении Белого не отрицали, а дополняли друг друга, но, читая их переписку, я ловил себя на мысли, что слышу разговор пророка и духовидца Блока и фарисея и книжника Белого. Явно не понимая природу пророчества, того, что увиденному будущему нельзя научить, его невозможно обойти и предать, Белый пишет Блоку (13 октября 1905, Москва): "Если Ты о будущем, или спорь против моего будущего, переубеди меня, а не то я склоню тебя к моим представлениям о будущем, или же — обернись на Содом и Гомору, т.е. на прошлое.

Но Ты пишешь о будущем, называешь себя купиной, говоришь, что Аполлон будет преследовать Тебя (?!!) — это насмешка надо мной, скобки или реальный путь?

Откройся, наставь, научи. Я не ребенок, чтобы мне всяким словам удивляться и верить".

Любовная страсть и отношение к революции совпадают в сознании Блока. Соединительным звеном здесь выступают не подвластность рассудку, глубокая естественность того и другого. Единственный, может быть в истории мировой литературы случай, когда общественный взрыв уподобляется по своему воздействию чувству личному, глубоко интимному, субъективному. И в том, и в другом случае поэтом овладевает страсть, и он "слепо" отдается ей, ни о чем не размышляя и не заботясь о последствиях, потому что следует Духу времени.

Только будучи рупором, гласом народного духа, Блок видел для себя возможность выхода из тупика и обреченности. Остаться в стороне от революции, для Блока означало остаться со "старым миром", остаться в прошлом. Пророческое служение не позволяло ему сделать этого.

Блок, в отличие от Белого, чувствовал и линию, названную им "вечной мужественностью".

"Ваш "эсотеризм" я нежно люблю. Не надо дальше. Это просто вытекает из самого важного для меня расхождения с Вами: Вы любите Христа больше Ее. Я не могу. Знаю, что Вы впереди — без сомнений. Но — не могу. Отсюда происходит: У Вас устранена часть мучительного, древнего, терзающего меня часто мысленного соблазна: "вечной мужественности". Оттого Она мне меньше знакома. Оттого я кутаюсь часто в старый халат (символически). (Блок — Белому, 1 августа 1903. Шахматово.)

Вячеслав Иванов в