Ценностные ориентации народной русской культуры
Реферат
на тему: "История
русской культуры"
на тему:
"Ценностные
ориентации
народной русской
культуры"
2010
Содержание
Введение
Значение
ценностей для
культуры и
общества
Ценностные
ориентации
древних славян
Типы
взаимодействия
ценностей в
древнерусской
культуре
Заключение
Список
литературы
Введение
Одной
из главных
потребностей
первобытного
человека была
потребность
осмыслить,
систематизировать
окружающий
мир.
Недаром
мифы самых
разных народов
о создании мира
рисуют ситуацию
до сотворения
как ситуацию
неразделенности,
несистематизированности.
До этого
не было ничего:
ни земли, ни
неба, ни света,
ни тьмы, ни дня,
ни ночи, ни жизни,
ни смерти.
Творение
предстает не
только в виде
создания чего-то
нового в материальном
смысле: света,
земли, человека
- но и (это очень
важно) в виде
появления
ориентации.
Земля
отделяется
от неба, свет
- от тьмы, день
- от ночи, жизнь
- от смерти. В
результате
мир не просто
создается. Он
упорядочивается.
Каждая из сторон
двухполюсной
системы получает
нравственную
оценку (тьма
- свет, зло - добро).
Тем
самым миф о
творении не
только объясняет,
как появился
окружающий
мир, но и определяет,
как должен
вести себя
человек в этом
мире, ориентирует
его в мире.
Значение
ценностей для
культуры и
общества
Для
первобытного
общества был
характерен
внешний контроль
за поведением
человека, поэтому
как ему самому,
так и его родственникам,
соседям было
важно точно
знать, что хорошо
и что плохо,
как можно поступить
и как нельзя.
Нечеткие,
допускающие
двоякое толкование
нормы поведения
только дезориентировали
бы людей.
Такие
гибкие, приспособленные
к многообразию
жизни нормы
сделались
возможными
лишь тогда,
когда внешний
контроль сменился
(в гражданском
обществе)
самоконтролем,
самооценкой
своего поведения
человеком.
В древних
культурах
понятия "добро"
и "зло" резко
противопоставлены.
Между ними
невозможен
компромисс.
Они находятся
в состоянии
вечной борьбы,
в которую включен
весь мир.
Подобно
тому, как понятия
"добро" и "зло"
образуют двоякую
систему ценностей,
так же соотносятся
все основные
представления
о мире.
Можно
сказать, что
ели современная
систематизация
мира является
логической,
отыскивающей
непротиворечивые
отношения или
диалектические
связи, то первобытная
систематизация
мира была
нравственной,
этической,
связывающей
все с понятиями
добра и зла.
Ценностные
ориентации
древних славян
В основе
представлений
славян о жизни
лежало понятие
судьбы. С ним
связывались
представления
о счастье (доля)
и несчастье
(недоля), победе
и поражении,
достатке и
недостатке
(в хозяйственном
смысле).
У прибалтийских
славян каждое
из этих проявлений
судьбы имело
собственного
бога: Белобога,
бога счастья,
и Чернобога,
бога несчастья.
Характерно,
что в понимании
"судьбы" как
"доли" отразились
коллективистские,
общинные взгляды
славян, воспринимавших
свою индивидуальную
судьбу лишь
как часть общей
судьбы рода,
племени.
Это
близко к восточному
представлению
о роли индивида
(по-японски "я"
звучит как "моя
часть", доля).
В отличие от
древних греков,
веривших в
предопределенность
судьбы, славяне
считали, что
вопрос о судьбе
можно перерешить.
Бог,
наделяющий
человека "долей",
может быть
умилостивлен
в результате
жертвоприношения.
Решая судьбу
человека, бог
правит свой
суд над ним.
В мифологии
мы сталкиваемся
с множеством
божеств, обычно
в женских образах,
определяющих
судьбу (Добрая
Доля, Несчастная
Доля, Лихая
Доля, Злая Доля,
Горе, Злосчастье,
Лихо, Беда,
Бессчастие,
Злыдни и т.п.).
Столь
же важным было
противопоставление
жизни и смерти,
связанное с
природными
циклами (весна
- зима, огонь -
влага, солнце
- луна, день - ночь).
Смерть
выступала в
виде важнейшей
антиценности,
объединяющей
вокруг себя
злые силы, во
главе которых
стоит Кощей
Бессмертный,
являющийся
одним из воплощений
смерти.
Добро
и зло были связаны
с ориентацией
в пространстве.
Мир делился
на правую и
левую части,
счастливую
и несчастливую.
До сих пор принято,
чтобы не сглазить,
плевать через
левое плечо
- там стоит дьявол.
В связи
с этим возникло
представление
о правде и кривде,
правоте и неправоте,
прямом и кривом
пути.
Правое
и левое ассоциировалось
также с идеей
верха и низа
("Правда живет
у Бога, а кривда
на земле"). Места
верхние поэтому
предпочитаются
нижним, считаются
святыми, на них
располагаются
идолы языческих
богов, а затем
христианские
церкви.
В отличие
от христианских
представлений,
четко отделивших
небо, как место
обитания Бога,
от греховной
Земли, в языческих
представлениях
небесное и
земное осознавалось
как мужское
и женское.
Женское
божество земли
("мать сыра -
земля", "святая
земля") было
не менее важным
предметом
почитания, чем
небесные боги
(такие, как Перун).
Землей клялись.
Зло
обитало в подземном
или подводном
царстве, населенном
нежитью и нечистью:
умершими не
своей смертью
русалками,
упырями, кикиморами
и т.п.
С развитием
общественных
отношений
ценности
пространственной
ориентации
стали применяться
для целей социальной
ориентации.
В связи с этим
важно представлять
себе священное
значение, которое
придавалось
делению общества
на "верхи" и
"низы", положению
царя "наверху"
социальной
лестницы.
Вместе
с тем общественное
положение не
до конца характеризовало
человека.
Кроме
ряда верх - низ,
существовал
ряд право - лево,
"правда - кривда",
определяя
насколько
деятельность
человека,
соответствует
архаическим,
общинным
представлениям
о справедливости.
Сочетание
общественного
положения
"наверху" с
"неправдой"
поведения
воспринималось
как кричащее
противоречие,
нарушение
мирового порядка,
требующее
вмешательства
общества.
Не менее
важным было
и долгое сохранение
в сознании
русских идей
матери - земли,
противостоявшей
идее о греховности
всего земного.
Важным
было противопоставление
своего и чужого,
включавшее
также представления
о старшем и
младшем, посвященном
и непосвященном,
священном и
мирском и т.п.
Наиболее
остро это
противопоставление
проявлялось
в отделении
единоплеменника
и захватчика
(кочевника,
татарина,
"поганого"),
что впоследствии
было осмысленно
как противопоставление
"христианин
- нехристь".
Надо
отметить, что
под "своими"
с самого начала
имелась в виду
общность по
вере и прежде
всего "посвященные"
в тайны родового
культа. "Чужой"
же выступает
как не-человек.
Неспособность
говорить на
русском языке
рассматривается
как немота
("немец"). "Чужой"
- это обязательно
колдун, для
которого "русский
дух" - неприятность
и угроза.
На Руси
чужеземцев
по языческому
обряду хоронили
как умерших
не своей смертью
или вообще как
нечисть.
Правда,
надо отметить,
что славяне
довольно рано
стали усваивать
верования
других народов.
Результатом
слияния славянских
и иранских
верований стали
образы богов
Хорса и Сварога.
По мере
роста общественных
объединений
(племя, племенной
союз, государство)
границы между
"своими" и
"несвоими"
богами стирались.
Однако
важно представить,
насколько
сложно было
русским воспринять
"чужого" Бога
Христа и насколько
устойчива была
связь населения
со старыми,
языческими
богами.
Важными
для восточных
славян были
родовые ценности,
выраженные
в противопоставлениях
старший - младший,
предок - потомок.
Старший в роду
являлся носителем
мудрости, от
его знаний
зависело
благосостояние
всех.
Не меньшим
влиянием пользовались
и старые женщины,
которые лечили
людей и руководили
погребальными
обрядами. Авторитет
старости поднимало
наличие у славян
культа предков
(культа дедов)
как заступников
перед стихийными
силами природы.
Однако
надо отметить,
что высоко
ценились и
сила, и энергия
молодости.
В русской
сказке еще живо
первобытное
представление
об определенных
правах и обязанностях
каждого возраста,
создающих
условия для
общественного
порядка и процветание
рода.
Важно
отметить цветовые
предпочтения
восточных
славян. Добру,
правде в их
представлениях
соответствовали
белый и красный
цвета, злу, кривде
- черный.
Впоследствии
это отразилось
в выборе цвета
княжеских и
национальных
знамен, других
знаков различия
предметов
ритуала в России.
Типы
взаимодействия
ценностей в
древнерусской
культуре
Архаическому
сознанию русских
было свойственно
резкое противопоставление
ценности и
антиценности,
в отличие, например,
от индийской
культуры, где
господствует
компромисс
ценностей, их
первичная
неразделенность.
Впоследствии
эта культурная
традиция была
переосмыслена
в христианстве
и оказала серьезное
влияние на всю
историю страны.
В русском характере
- доводить все
до крайности,
пытаться осуществить
невозможное.
В случае же
неудачи этих
попыток следует
апатия, нежелание
делать что-либо.
Отметим,
что такая полярная
ориентированность
деятельности
на бурную активность
или на полный
покой соответствует
географическим
условиям России,
кратковременности
сельскохозяйственных
работ и долгому
"мертвому
сезону" зимы.
Ценностная
ориентация
русской культуры
закрепляла
нормы поведения,
отвечающие
задаче приспособления
к естественной
среде.
Способом
приспособления
к русской природе
до конца XIX
века была
коллективная
- родовая, общинная
или семейная
- деятельность,
поэтому в русской
культуре как
высшая ценность
утверждается
духовный идеал
коллектива,
рода, общины,
семьи.
С ним
связаны представления
о правде и ладе.
В понятии "правда"
сливаются
представления
об истине,
справедливости,
праве, власти;
"лада" - представления
о любви, доброте,
семье, гармонии.
С родом,
семьей связано
сохранение
идеала стабильности,
который продолжал
существовать
даже в критические
периоды истории.
Во все времена
к незнакомому
человеку обращались
матушка, отец,
дядюшка, сынок,
доченька.
Это
означало включение
его в круг
родственных
отношений -
высших ценностей
правды и лада.
Это создавало
обстановку
душевной теплоты,
неизвестную,
скажем, западноевропейскому
обществу, помогало
людям выживать
при трудностях
и испытаниях.
Взаимопомощь
была незыблемой
нормой народной
жизни.
В круг
коллективистских,
родовых и семейных
ценностей в
России позднее
включалась
и высшая власть.
Князь или царь
был не только
властителем,
но прежде всего
отцом. Хотя
права подданных
часто не были
зафиксированы
в законах, как
это делалось
на Западе, в
народном сознании
существовало
представление
об отеческом
отношении царя
к народу.
Царь-батюшка
был воплощением
правды и лада
в обществе,
охраняющим
эти высшие
ценности. Под
его попечением
вся страна
считалась как
бы большой
семьей, в которой
господствуют
идеалы смирения,
дружелюбия,
откровенности,
совестливости,
милосердия.
Отсюда
- традиционное
неразличение
в русской культуре
государства
и общества,
народа. Государство
рассматривалось
прежде всего
как "благоустройство"
жизни общества.
С этим же связан
наивный монархизм
русских.
Правде
и ладу соответствовало
на уровне
индивидуальных
ценностей
понятие воли.
Воля - это и простор,
и свобода, и
независимость,
и собственное
желание человека.
Изначально
"воля" не
противопоставлялась
"правде".
Напротив,
когда государство
становится
оплотом "неправды",
несправедливости,
жестокости,
угнетения,
выбор "воли"
означает возвращение
к "правде". При
этом ценности
государственности
становятся
второстепенными,
ибо государство
перестает
удовлетворять
идеалам семьи.
Под
лозунгом "воли"
ведется борьба
за перестройку
жизни государства
на основе ценностей
народной культуры.
Но это
может быть и
"отстранение"от
неправедной
жизни, уход в
леса, в монастырь
для сохранения
душевной чистоты.
"Воля" - это
правда казака
и старовера.
Заключение
Таким
образом, в русской
культуре существуют
как бы две системы
ценностных
ориентаций.
Одна из них
построена на
противоречиях
и указывает
человеку путь
от зла к добру.
Другая система
ценностных
ориентаций
стремится к
устранению
противоречий.
Она
создает еще
смутный образ
идеала для
русского общества:
теплых семейных
и соседских
отношений,
справедливой
власти, готовности
защищать и
духовно возвеличивать
родную землю.
Однако в языческий
период эта
система ценностей,
духовный идеал
русской культуры
только зарождался.
Для
его появления
необходимо
было ощущение
национального
и духовного
единства народа,
которое стало
возможным лишь
с обретением
государственности
и христианства.
Список
литературы
Бердяев Н.
Судьба России.
- М., 2001.
Данилевский
Н.Я. Россия и
Европа. - М., 2004.
Ионов И.Н. Россия
и мировая
цивилизация
// Отечественная
история. - 2002.
Ионов И.Н.
Российская
цивилизация,
IX - начало
XX в. - М.: Просвещение,
2003.